王陽明詩歌中“風(fēng)”意象探微

楊薏冉 卓光平

王陽明詩歌中的自然意象隨處可見，“風(fēng)”意象便是其中的典型，作者賦予“風(fēng)”不同的豐富內(nèi)蘊，既有直接飾有情感色彩的“風(fēng)”，又有與其他氣象名詞搭配而成的“風(fēng)”。一代圣哲如此鐘愛風(fēng)，與“風(fēng)”意象的獨特性有著密切的關(guān)聯(lián)，“風(fēng)和人的情感之間存在著一種普遍的異質(zhì)同構(gòu)關(guān)系，概括來說，人類的情感思緒如風(fēng)一般無形無影而又豐富多樣?！盵1]造物之風(fēng)穿梭牧野與廣廈，內(nèi)心之風(fēng)游離佛禪與政務(wù)。造物之風(fēng)能夠進階內(nèi)心之風(fēng)，與風(fēng)自身的可視性差可感性強的特點有很大關(guān)聯(lián)，更是與王陽明注重內(nèi)心體認的心性相契合。本文從王陽明詩歌中的“風(fēng)”意象著手，感受王陽明在不同視角下對外物之風(fēng)的情感變化，體悟“風(fēng)”意象喻指的王陽明的情、志、心，進而得出王陽明看似觀“風(fēng)”記“風(fēng)”實則審視自身的結(jié)論，由此展現(xiàn)普通情思與儒、道、佛三教思想融合的通達境界與物我合一的圓融境界。

一、以風(fēng)傳情：文士筆下的“風(fēng)”

風(fēng)來去無影且變幻萬端，世間各處無所不往，王陽明詩歌中的“風(fēng)”多表現(xiàn)自己的人生起伏和當(dāng)時社會環(huán)境的變化無常，呈現(xiàn)出景明則喜與物暗則悲的兩面狀態(tài)，由此體現(xiàn)王陽明常從普通文人墨客的角度感受外物之風(fēng)?！熬懊鳌迸c“物暗”指的是造物之變化，喜與悲指的不僅是文士筆下“風(fēng)”的狀態(tài)，更是詩人的“情”。其中喜包括游賞玩樂之喜與仕途順利之喜；悲則包括懷古傷今之悲與生活境遇之悲。

文士筆下的“風(fēng)”可承載王陽明的喜，其中游賞玩樂之喜占喜之大成。弘治十六年(1503)，王陽明前往杭州西湖療養(yǎng)，寫下“溪風(fēng)欲雨吟堤樹，春水新添沒渚蒲”[2]26(《西湖醉中謾書》)，“溪風(fēng)”即溪谷吹來的風(fēng)，王陽明在此地漫游名勝、飲酒賦詩，溪風(fēng)帶給他的不僅是溫和的觸感，更有愉悅舒適的情感體驗。正德元年(1506)王陽明上疏失敗，不幸被貶謫下獄，文士之風(fēng)一度披上遷客之悲，而在兩年后的浙東四明山游歷中，此時的詩人相較于貶謫初期，對于自然萬物的初始感受已經(jīng)有了積極的轉(zhuǎn)變，“風(fēng)回碧樹秋聲早，雨過丹巖夕照明”[2]61(《杖錫道中用張憲使韻》)，“碧樹”“丹巖”都是代表盎然生機的景物，更有前文“山鳥歡呼”“山花含笑”等歡悅的群像，這里的“風(fēng)”帶給詩人的不再是寒冷的體感，而是充滿著生活希望的溫存之感。除了游賞玩樂之喜，文士之“風(fēng)”中蘊含的喜還體現(xiàn)在仕途順利之中。正德十二年(1517)王陽明發(fā)起福建漳南之戰(zhàn)，這是他軍事生涯的首次戰(zhàn)役。取得大捷后王陽明寫下“數(shù)峰斜日旌旗遠，一道春風(fēng)鼓角揚”[2]149(《丁丑二月征漳寇進兵長汀道中有感》)，“春風(fēng)”意象便是王陽明凱旋之時歡欣心情的恰當(dāng)映射。

文士筆下的“風(fēng)”除了呈現(xiàn)景明則喜之狀，亦展現(xiàn)出物暗則悲之形。風(fēng)不受時空拘束，可承載王陽明懷古傷今之悲。他在弘治十一年(1498)寫下“落日凄風(fēng)結(jié)晚愁，歸云半掩春湖碧”[3]1697(《游秦望用壁間韻》)，“凄風(fēng)”一詞展現(xiàn)了王陽明登秦望山的復(fù)雜心理，除卻登高望遠時慣有的指點江山、奮發(fā)有為的高昂進取精神，此處還有將秦皇斷碑與禹跡進行比較后的吊古黯然情思，“凄風(fēng)”可謂觸發(fā)了王陽明對科舉落第、朝政飄搖的心憂之情[4]。王陽明游歷焦山次邃庵時，寫下“勢挾驚風(fēng)振孤石，氣噴濁浪搖空城”[3]1748(《游焦山次邃庵韻》)，“驚風(fēng)”的侵蝕是當(dāng)?shù)孛麆侬廁Q銘脫落沉江的重要原因，同時風(fēng)之驚也是王陽明傷古情思的外化表現(xiàn)。

又因風(fēng)常與霜、雪、雨等其他天氣狀況組成惡劣天氣，使得“風(fēng)”意象常成為一種不穩(wěn)定的環(huán)境烘托[5]，因此文士筆下的“風(fēng)”亦可寄托王陽明生活境遇的波折之悲。正德元年(1506)王陽明為南京言官戴銑直言上疏，慘遭下獄貶謫的下場，這一人生坎坷使王陽明觸及生活的下限，對于“風(fēng)”的書寫也從前期耽迷任俠騎射下的來去無由轉(zhuǎn)向仕途失意后的沉郁蘊藉。“深谷多凄風(fēng)，霜露沾衣濕”[2]137(《采薪二首(其一)》)展現(xiàn)了王陽明初抵貴州龍場驛后的生活境遇，“凄風(fēng)”一詞喻示了他坎坷的生活境遇。綜上可觀，“情”外化為“風(fēng)”且“風(fēng)”飽含“情”，王陽明從文士角度寫下的“風(fēng)”意象實則是他面對不同生活經(jīng)歷與人生境遇時的情感表現(xiàn)。

二、以風(fēng)表志：儒者筆下的“風(fēng)”

詩人筆下的“風(fēng)”意象除了呈現(xiàn)普通情思之外，還展露了詩人之志，由此體現(xiàn)出王陽明不僅是一位具有普通情思的文士，還是一位積極入世的儒者。從儒者角度審視外在之風(fēng)，其筆下的“風(fēng)”意象多豪邁激越，投射出王陽明堅貞正直的品質(zhì)、積極進取的追求與治學(xué)興儒的祈愿。

風(fēng)常有掃塵埃之效，塵埃存于世亦存于心，王陽明借“風(fēng)”掃除心靈的浮埃，從而展現(xiàn)自身正直堅貞的品質(zhì)?！拜d拜西北風(fēng)，為我掃浮靄”[2]21(《雙峰》)是王陽明在1501年游歷九華山時寫下的，“浮靄”指詩人在刑部任主事期間發(fā)現(xiàn)一些冤假錯案后產(chǎn)生的滿腹心事，能掃浮靄的“西北風(fēng)”喻示了王陽明對真理與公正的訴求。

除了掃塵埃之效，風(fēng)亦有破浪的噴薄力量。疾風(fēng)排云而上，展現(xiàn)了王陽明積極進取的追求。1507年，王陽明赴謫居地時，曾因遭遇劉瑾暗算而心生遁隱之心，后在荒寺老道的啟發(fā)下堅定了渡過難關(guān)的信心，可以強烈地感受到經(jīng)歷此般磨難后的王陽明變得愈加堅定。他寫下“夜靜海濤三萬里，月明飛錫下天風(fēng)”[2]117(《泛?！?，王陽明形容自己手拿錫杖、身駕天風(fēng)，在月光下穿越三萬里海濤。這里的“風(fēng)”意象一掃獄中的積郁，變得氣勢磅礴，其實風(fēng)并沒有大變，只是詩人對風(fēng)的闡釋發(fā)生了變化。結(jié)束謫居生活，王陽明回故里探尋山水奧妙。在此期間他常有對時局、自身命運的隱憂，但更多的是渴望建功立業(yè)、復(fù)興儒學(xué)的雄心偉志，這也暗示了詩人較少沉溺個人情思?！霸聘婀制痣p峰，慣歷風(fēng)霜幾萬冬”[2]58(《雙筍石贊》)，這首詩是詩人從四明白水前往釣臺山所作，在兩地所作的幾首詩中都提及“風(fēng)”，但游歷四明時詩人提及的“風(fēng)寒”“風(fēng)雨寒”與在釣臺山時吟誦的“慣歷風(fēng)霜”是截然不同的，四明山的寒風(fēng)尚停留在遷客之悲的層面，而此處的帶霜之“風(fēng)”則喻示了周遭的磨難，“慣”字與磨難結(jié)合反射出王陽明咬定青山不放松的堅韌，并且該詩中詩人以石筍雙峰托物言志，表達了自己強烈的建功立業(yè)的雄心。

儒者筆下的“風(fēng)”除了喻示堅貞品性與進取精神，還用來表達王陽明治學(xué)以興儒的祈愿，例如“冰雪能回草木死，春風(fēng)不化山石頑”[2]71(《瑯琊山中三首(其一)》)，結(jié)合前文“六經(jīng)散地”“叢棘被道”的儒學(xué)現(xiàn)狀，可以推想“山石”正是象征了儒道式微的時局，而意圖化山石的“春風(fēng)”則是象征了王陽明復(fù)興儒學(xué)的祈愿?！半y化”卻仍要化，折射出王陽明治學(xué)興儒的堅定意志。由上可觀，王陽明雖喜自然之風(fēng)，但不意味著他沉溺自然，他常以山水點化門生，在天地靈秀間積蓄力量、研磨心性，尋覓真正的儒者之“風(fēng)”，這時的“風(fēng)”不僅寄托了王陽明的普通情思，亦彰顯了其堅貞心性的重塑與入世情懷的復(fù)蘇，是王陽明之志的外化表現(xiàn)。

三、以風(fēng)述心：逸者筆下的“風(fēng)”

王陽明詩歌中的“風(fēng)”意象不僅具象化展現(xiàn)了詩人的情與志，還喻示了詩人的心之向往與心之升華，在“幽谷風(fēng)”“高風(fēng)”“長風(fēng)”等諸多意象中可以感受到詩人向往隱逸之境，追慕圓融之界，由此可觀王陽明不僅是一位托風(fēng)傳情的文人墨客與借風(fēng)表志的入世儒者，他還是一位以風(fēng)述心的隱逸之士。從一位曠達超脫的文人角度捕捉到的“風(fēng)”意象多寄托王陽明的出世之思與圓融心性。

風(fēng)不僅能游走于高堂廣廈，其亦能于牧野山林留痕，故“風(fēng)”可寄寓王陽明出世隱居之思。王陽明在貶謫貴州龍場驛的途中兩次前往常德，“惟余洞口桃花樹，笑倚東風(fēng)自歲年”[3]1707(《晚泊沅江》)便寫于此時。這里的“東風(fēng)”意象承載了詩人物是人非的感慨與出世隱居的思索。王陽明在常德桃花源盤桓多時，對八仙往來、桃川仙源、道教叢林這些充滿隱逸氣息的景點與“多淳樸少宦情”的民風(fēng)十分向往。人世倥傯，但桃花卻一直盛開在“東風(fēng)”里，這觸動了王陽明出世歸隱之思。

逸者筆下的“風(fēng)”除了具有清新超脫的特點，還具有澄明平和的特點，澄明通透乃是心定之狀，何以心定？正是因為王陽明將佛教的“無我之境”融入儒家的“孔顏之樂”，達到了普通情思、入世熱忱與道、佛靈醒相交合的圓融化境。弘治十一年(1498)，王陽明登秦望山，寫下《游秦望用壁間韻》，篇始王陽明懷古傷今的普通情思已在文士筆下的“風(fēng)”中展現(xiàn)，而王陽明何以成大家？正是因為他不會沉溺在個人情思的窠臼，而是常用圓融變通的智慧來指引自己走出困頓，在格取外物的同時體悟到一種澄澈自得的心靈境界，篇末“夜深風(fēng)雨過溪來，小榻寒燈臥僧屋”[3]1697(《游秦望用壁間韻》)，夜來的風(fēng)已經(jīng)無法引起詩人的心湖波動，只余“小榻寒燈”的澄明瑩澈之境。正德八年(1513)，王陽明借滁州瑯琊山的優(yōu)美環(huán)境展開了聲勢浩大的講學(xué)活動，山水人文之靈秀激發(fā)了詩人的超然情思，他寫下“草露不辭芒屨濕，松風(fēng)偏與葛衣輕”[2]78(《龍?zhí)兑棺?，王陽明認為“松風(fēng)”是輕盈的，物輕盈源于心輕盈，這時的詩人已在滁州經(jīng)歷了對心學(xué)未來的彷徨與聚眾講學(xué)的充實，并悟出了“靜坐以悟”的心學(xué)之法，他對于心學(xué)以及人生之理有了進一步的思索，松風(fēng)吹拂之下的心境過而不滯、空明澄澈，充滿圓活的智慧。逸者筆下的“風(fēng)”中蘊含的圓融心性在嘉靖三年(1524)王陽明在紹興家中賦閑講學(xué)的詩歌中達到至臻之境：圓月夜王陽明與眾弟子喝酒賦詩，寫下“高歌度與清風(fēng)去，幽意自隨流水春”[2]200(《夜坐》)，與歌聲同存的“清風(fēng)”意象自在超然，曾經(jīng)戎馬倥傯、宦海沉浮的王陽明，如今清風(fēng)高歌，內(nèi)心是何其的恬淡逍遙，聯(lián)系頸聯(lián)表述的心外無物之理，不難看出這時的王陽明做到了入世與出世的合一，已達自足之境。總而觀之，王陽明從逸者角度下審視自然，心底深處的隱居之愿得以浮現(xiàn)，澄明平和的圓融智慧得以迸發(fā)，故而看似記“風(fēng)”實則述“心”。

四、結(jié)語

文士筆下的“風(fēng)”、儒者筆下的“風(fēng)”及逸者筆下的“風(fēng)”展現(xiàn)的是王陽明從不同視角對外在之風(fēng)的三重審視，這三重審視看似并無關(guān)聯(lián)，但實則相互貫通：從王陽明自身理論建設(shè)來看，“心之本體原自不動”，可見逸者部分的“不動之心”是一個基礎(chǔ)。王陽明雖強調(diào)“致良知”“不為外物所累”，卻并不認為人應(yīng)當(dāng)“毫無感知”，其仍主張依從自然本性，當(dāng)喜則喜，當(dāng)悲則悲，由此便有文士筆下的“風(fēng)”。不僅如此，孔顏之樂的圓融境界在很多“景明”詩中亦有呈現(xiàn)，“逸者”部分一旦涉及官場的黑暗，就容易回歸文士的自然性情中去，由此可見文士筆下的“風(fēng)”與逸者筆下的“風(fēng)”是緊密貫通的。王陽明看似達觀隨寓，文士之“風(fēng)”隨波于外在變化，但實則是自身統(tǒng)攝外物，“人生不努力，草木同衰殘”，他將天地萬物皆納入自身，不斷擴大自身心性的內(nèi)涵與張力，這也是他看似心隨境遷卻積極入世的心理基礎(chǔ)[6]，這個心理基礎(chǔ)打破了文士之“風(fēng)”與儒者之“風(fēng)”之間的壁壘；王陽明認為養(yǎng)心并不是要“沈空守寂”，而是要經(jīng)得住事的磨煉，才能成就圣賢的事業(yè)[7]，由此儒者之“風(fēng)”與逸者之“風(fēng)”亦可貫通，消除相互壁壘的三重“風(fēng)”展現(xiàn)了王陽明將普通情思與儒道佛三教思想合一的通達境界。同時可以將王陽明從三重身份落筆的“風(fēng)”合稱為文學(xué)之“風(fēng)”，文學(xué)之“風(fēng)”是外在之風(fēng)經(jīng)過王陽明內(nèi)心投射思考后的產(chǎn)物，故而王陽明從不同身份落筆的“風(fēng)”可以對應(yīng)為他作為文學(xué)之人的不同部分：文士筆下的“風(fēng)”即王陽明的情，儒者筆下的“風(fēng)”是王陽明的志，逸者筆下的“風(fēng)”實則是王陽明的心。情、志、心相輔相成、三位一體，貫通成為王陽明大寫的“人”，王陽明看似在觀風(fēng)，實際上是在觀己身，由此外在之風(fēng)進階為內(nèi)心之“風(fēng)”，達到物我合一的圓融境界。