徘徊在國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同之間
——洛昌族身份政治與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的邏輯演進(jìn)

李 鐵

(西北大學(xué) 歷史學(xué)院，陜西 西安 710127)

作為一種與生俱來的政治動(dòng)物和社會(huì)動(dòng)物，人類成為當(dāng)代國(guó)家和社會(huì)的決定力量和邏輯起點(diǎn)。每個(gè)人都是攜帶著特定身份來到人世間，這些身份給每個(gè)人提供了一個(gè)作為初始設(shè)置的情感圈層結(jié)構(gòu)和意義詮釋系統(tǒng)，由此形成了人的身份政治和國(guó)家結(jié)構(gòu)體系間的復(fù)雜關(guān)系。(1)弗朗西斯·福山：《身份政治：對(duì)尊嚴(yán)與認(rèn)同的渴求》，劉芳譯，北京：中譯出版社，2021年，第xi頁(yè)。身份政治指的是無論是在社會(huì)、機(jī)構(gòu)和組織內(nèi)部的經(jīng)歷中還是在跨國(guó)空間內(nèi)，每個(gè)人具有的多重身份。身份的概念影響到人類群體構(gòu)思和組織他們未來的方式，即對(duì)政治事務(wù)的組織。(2)阿爾弗雷德·格羅塞：《身份認(rèn)同的困境》，王鯤譯，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010年，封底。民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同是個(gè)體較為重要的兩種身份政治方式：前者指的是個(gè)體對(duì)本民族的信念、態(tài)度以及對(duì)其民族身份的承認(rèn)；(3)Carla J， Reginald J， “Racial Identity， African Self-Consciousness， and Career Dcision Making in African American College Omen，” Journal of Multicultural Counseling and Development， Vol. 26， No.1， 1998， pp.28-36.后者指的是人們確認(rèn)自己歸屬于哪個(gè)國(guó)家以及這個(gè)國(guó)家究竟是怎樣一個(gè)國(guó)家的心理過程。(4)韋詩(shī)業(yè)：《民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的和諧關(guān)系建構(gòu)研究》，北京：中央編譯出版社，2017年，第78頁(yè)。國(guó)家結(jié)構(gòu)體系是指構(gòu)成國(guó)家的各個(gè)要素之間以及國(guó)家作為整體與各要素所形成的，具有內(nèi)在一體性的結(jié)構(gòu)安排。(5)林尚立：《現(xiàn)代國(guó)家認(rèn)同的政治邏輯》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2013年第8期。國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的運(yùn)行主要倚靠國(guó)家制度提供保障。在公民身份政治和國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的互動(dòng)進(jìn)程中，國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的質(zhì)量決定著公民身份政治的能力；反之，公民身份政治的形成過程也形塑著國(guó)家結(jié)構(gòu)體系。(6)林尚立：《現(xiàn)代國(guó)家認(rèn)同的政治邏輯》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2013年第8期。從民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的視角來看，公民身份政治與國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的邏輯演進(jìn)呈現(xiàn)三重進(jìn)路：一是公民身份政治與國(guó)家結(jié)構(gòu)體系和諧共處，即民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同重合，也就是理想的單一民族國(guó)家建構(gòu)，或國(guó)家認(rèn)同優(yōu)先于民族認(rèn)同；二是公民身份政治與國(guó)家結(jié)構(gòu)體系產(chǎn)生張力，即民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的相互對(duì)抗，現(xiàn)實(shí)關(guān)照則是多民族國(guó)家普遍存在的民族問題；三是公民身份政治與國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的漸行漸遠(yuǎn)，民眾徘徊在國(guó)家認(rèn)同與民族認(rèn)同之間，即成為流落在異國(guó)他鄉(xiāng)的離散民族。由于民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的不一致而引發(fā)的公民身份政治和國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的矛盾沖突，是幾乎所有多民族國(guó)家中普遍存在的問題，而在地處印度和中國(guó)之間的不丹王國(guó)則表現(xiàn)得更為典型。

馬杜·拉吉普(Madhu Rajput)稱不丹為處于十字路口的國(guó)家。(7)Madhu Rajput， Indo-Bhutan Relations through Prism of History， New Delhi： Manak Publications， 2011， p.xii.這個(gè)以“國(guó)民幸?？傊怠?Gross of National Happiness，GNH)為國(guó)家發(fā)展終極目標(biāo)的國(guó)度，一方面面臨著通往進(jìn)步、現(xiàn)代化和發(fā)展的愿景；另一方面，卻受困于國(guó)家發(fā)展中存在的少數(shù)民族問題，其中洛昌族(Lhotshampas，不丹南部尼泊爾裔不丹人)問題尤為值得關(guān)注。不丹是一個(gè)民族多樣、語(yǔ)言豐富的國(guó)家。(8)李鐵：《“一帶一路”沿線不丹國(guó)家語(yǔ)言政策——以斯波斯基社會(huì)學(xué)為理論視角》，《外語(yǔ)教學(xué)》2020年第6期。據(jù)2021年中國(guó)外交部網(wǎng)站最新數(shù)據(jù)，不丹主體民族為不丹族，約占全國(guó)人口的50%，洛昌族人口數(shù)量?jī)H次于不丹族，約占全國(guó)人口的35%。(9)不丹國(guó)家概況(最近更新時(shí)間：2021年8月)，中華人民共和國(guó)外交部網(wǎng)站：https：//www.fmprc.gov.cn/web/gjhdq_676201/gj_676203/yz_676205/1206_676380/1206x0_676382/，2021年12月11日。洛昌族身份政治與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系呈現(xiàn)三階段的邏輯演進(jìn)：(1)民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的和洽：洛昌族身份政治與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的和諧構(gòu)建；(2)國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同的對(duì)立：不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的變動(dòng)與洛昌族的身份政治危機(jī)；(3)徘徊在國(guó)家認(rèn)同與民族認(rèn)同之間：洛昌族的身份政治困境。

國(guó)內(nèi)外相關(guān)研究集中在不丹民族問題的視域下探究問題本身的線索梳理，而忽視從國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同的理論視角出發(fā)，進(jìn)而厘清身份政治與國(guó)家結(jié)構(gòu)體系之間的邏輯關(guān)系。(10)相關(guān)研究參見：A.C. Sinha， Bhutan： Ethnic Identity and National Dilemma， Delhi： Reliance Publishing House， 1992； D. N. S. Dhakal and Christopher Strawn， Bhutan： A Movement in Exile， New Delhi： Nirala， 1993； Nari Rustomji， Bhutan： Dragon’s Kingdom， Delhi： Oxford University Press， 1971； Smruti S. Pattanaik， “Ethnic Identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，” Strategic Analysis， 15 Jul. 2008； 普瓊· K·仁次：《不丹的民族問題》，張莉譯，《世界民族》1992年第 4期；吳晉秀：《不丹和尼泊爾有關(guān)不丹籍尼泊爾難民問題會(huì)談及發(fā)展前景》，《南亞研究季刊》1996年第 1期；時(shí)宏遠(yuǎn)：《試析不丹民族問題》，《世界民族》2011年第1期；崔海亮：《不丹政治民主化進(jìn)程中的民族問題》，《民族論壇》2016年第5期；杜敏、李泉：《不丹尼泊爾族民族問題的根源論析》，《世界民族》2018年第5期；劉發(fā)源：《不丹難民再安置問題初探》，《西部學(xué)刊》2019年9月上半月刊。在當(dāng)前身份政治、國(guó)家結(jié)構(gòu)體系、民族認(rèn)同、國(guó)家認(rèn)同等諸難題日漸凸顯之際，對(duì)此命題進(jìn)行深思熟慮就顯得尤為可貴?；诖耍疚囊悦褡逭J(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同為問題切入點(diǎn)，爬梳洛昌族身份政治建構(gòu)與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系從融入到?jīng)_突的關(guān)系流變，并為解決相關(guān)問題提供理論訴求和措施思路。

一、民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同和洽：洛昌族身份政治與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的和諧建構(gòu)

民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同如何建構(gòu)和諧關(guān)系，是如今世界各國(guó)政治精英的棘手難題。這是因?yàn)槊褡逭J(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同均屬于以個(gè)人的價(jià)值取向和規(guī)范為標(biāo)識(shí)的身份政治問題。福山認(rèn)為 “身份認(rèn)同的塑造并非抹去與生俱來的身份印記，而恰恰是在既有的身份屬性之間取舍、排序、糅合，同時(shí)選擇性地融入不同的‘他者’”。(11)弗朗西斯·福山：《身份政治：對(duì)尊嚴(yán)與認(rèn)同的渴求》，第xii頁(yè)。具體到不丹國(guó)家，主要涉及不丹少數(shù)族群洛昌族的身份政治與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的和諧構(gòu)建，即民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的優(yōu)先認(rèn)同問題。

不丹早期歷史充滿神秘，與中國(guó)西藏密切相關(guān)，不丹的梵語(yǔ)意思是“西藏的邊陲”。這一階段，西藏地方政權(quán)對(duì)這里管理松懈，原因有二：一是不丹距離西藏首府拉薩較遠(yuǎn)，中間被喜馬拉雅山所隔，交通不便；二是西藏地區(qū)長(zhǎng)期教派林立，宗教紛爭(zhēng)嚴(yán)重，無暇他顧。但是，藏傳佛教文化對(duì)不丹產(chǎn)生深入影響。公元7世紀(jì)，吐蕃贊普松贊干布在不丹境內(nèi)修建了兩座佛塔，藏傳佛教自此流傳。747年，佛教圣人蓮花生應(yīng)邀前往不丹講經(jīng)傳教，創(chuàng)立了寧瑪派。12世紀(jì)，藏傳佛教噶舉派傳入不丹。隨后，以帕佐·杜古姆為首的主巴噶舉派在不丹占據(jù)統(tǒng)治地位。帕佐按照西藏的政教制度在不丹創(chuàng)制政策，被尊稱為不丹佛教創(chuàng)始人。1210年帕佐去世后，不丹局勢(shì)陷入混亂，社會(huì)失序。1616年，來自西藏的高僧阿旺·納姆加爾(Nawang Namgyal)經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間的斗爭(zhēng)，完成不丹統(tǒng)一大業(yè)，不丹進(jìn)入穩(wěn)定時(shí)期。

1637年，阿旺·納姆加爾創(chuàng)立了中央集權(quán)下的神權(quán)政治，史稱沙布東一世。此時(shí)，不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系由政教合一轉(zhuǎn)入政教分離，即掌管宗教的法王和掌管世俗的“德布王”(Deb)雙雄共治，不丹歷史進(jìn)入輝煌時(shí)期。1732年，不丹內(nèi)部勢(shì)力經(jīng)激烈沖突后，表示愿意歸順大清帝國(guó)，與大清帝國(guó)確立藩屬關(guān)系。1865年11月11日，不丹被迫在辛楚拉同英國(guó)簽訂了《辛楚拉條約》(the Treaty of Sinchula)，英國(guó)占領(lǐng)不丹大片土地，不丹和印度確立了政治邊界。

1907年12月，烏顏·旺楚克(Ugyen Wangchuck)廢黜沙布東和德布王雙雄統(tǒng)治模式，國(guó)家結(jié)構(gòu)體系改為世襲君主制。(12)A. C. Sinha， Bhutan： Ethnic Identity and National Dilemma， New Delhi： Reliance Publishing House， 1992， p.x.烏顏·旺楚克在英國(guó)的幫助下，成為不丹世襲君主制第一世國(guó)王。1949年，不丹與獨(dú)立后的印度簽訂《印不永久和平和友好條約》，不丹由英國(guó)保護(hù)國(guó)變成了印度保護(hù)國(guó)。1952年，吉格梅·多爾吉·旺楚克(Jigme Dorji Wangchuck)繼承王位，稱為不丹三世國(guó)王。他廢除農(nóng)奴制，進(jìn)行土地改革，成立國(guó)民會(huì)議和皇家顧問委員會(huì)，開展現(xiàn)代化運(yùn)動(dòng)。

洛昌族的民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同就是在不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的上述變遷過程中形成的。按照辛哈(Sinha)的說法，不丹所在的喜馬拉雅地區(qū)存在三種主導(dǎo)文化：一是喜馬拉雅的山野文化，即樂觀、簡(jiǎn)樸、誠(chéng)實(shí)、勇敢和足智多謀；二是西藏的喇嘛文化，佛教文化覆蓋整個(gè)喜馬拉雅地區(qū)；三是波斯-伊斯蘭文化的影響，主要是克什米爾地區(qū)。(13)A. C. Sinha， Bhutan： Ethnic Identity and National Dilemma， p.7.不丹政治精英們所追求的國(guó)家認(rèn)同是宗卡認(rèn)同(Drukpa identity)?！白诳ā?Drukpa)一詞沒有確切含義，指的是不丹西部、中部和東部的不同族群，包括納龍族(Ngalong)、夏卻普(Sarchops)以及一些規(guī)模較小的族群，信奉藏傳佛教，但沒有形成單一文化或族群。(14)D. N. S. Dhakal and Christopher Strawn， Bhutan： A Movement in Exile， p.46.

洛昌族信奉印度教，源于殖民時(shí)期尼泊爾向不丹的移民。早在17世紀(jì)，洛昌族就開始零星從尼泊爾向不丹遷徙。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，尼泊爾、錫金和印度大吉嶺等地洛昌族大規(guī)模向不丹移民并定居。在此期間，洛昌人的身份政治與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系是一致的。原因有四：一是不丹政府的需要。由于人口稀少，為了抵御外來勢(shì)力入侵和發(fā)展本國(guó)經(jīng)濟(jì)，不丹宗教領(lǐng)袖請(qǐng)求尼泊爾國(guó)王派居民向不丹移民。一批批移民紛至沓來，投入不丹國(guó)家建設(shè)，在接續(xù)墾荒中逐漸穩(wěn)固了當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)基礎(chǔ)。勤勞的洛昌人推進(jìn)大吉嶺及其鄰近地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，向不丹中央政府繳納大量賦稅，(15)Nari Rustomji， Bhutan： Dragon’s Kingdom， Delhi： Oxford University Press， 1971， p.161.有記錄顯示，洛昌人納稅行為一直持續(xù)到1907年不丹君主制政權(quán)建立。(16)M. Hutt， “The Bhutanese Refugees： Between Verification， Repatriation and the Royal Realpolitik，” Peace and Democracy in South Asia， Vol.1， No.1， 2005， pp.44-56.這期間洛昌人口的增加與不丹的地方發(fā)展同頻同步。第二，英國(guó)的施壓和影響。1774年，不丹政府被迫與英國(guó)東印度公司簽署“和平條約”，不丹必須向東印度公司納稅。一些政府檔案表明，管理不丹南麓的不丹首相卡齊·烏吉恩·多爾吉(Kazi Ugyen Dorji)，就是在受到英國(guó)方面的施壓之后，開始鼓勵(lì)洛昌人移民不丹。(17)Jigme Y. Thinley， Bhutan： A Traditional Order and Forces of Change： Three Views From Thimpu， Thimpu： Ministry of Foreign Affairs， 1993， p.5.1865年11月11日，英國(guó)和不丹簽署《辛楚拉條約》之后，大多數(shù)尼泊爾人被英國(guó)人驅(qū)趕到不丹南部進(jìn)行墾殖。(18)B.S. Das， The Sikkim Saga， New Delhi： Vikas Publishing House Pvt Ltd， 1983， pp.5-6.第三，不丹南部氣候惡劣、炎熱潮濕，本土不丹人不愿意定居在此，洛昌人迅速填補(bǔ)真空。第四，不丹政府對(duì)印度教持寬容態(tài)度。盡管洛昌人在不丹生活了一個(gè)多世紀(jì)，但他們?nèi)匀痪哂歇?dú)特的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)、宗教文化、民族認(rèn)同，把尼泊爾和印度視為文明源泉和宗教信仰朝圣之地。但不丹政府認(rèn)為，印度教和藏傳佛教是相融的。(19)Government of Bhutan， Eleventh National Assembly Debates， 1983， res.3， p.1.

在此期間，不丹政府實(shí)行多元化的民族寬容政策，吸納洛昌人參與政治發(fā)展和經(jīng)濟(jì)建設(shè)。隨著洛昌人教育程度的不斷提高，地方經(jīng)濟(jì)也取得了快速發(fā)展，政治組織開始出現(xiàn)。(20)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， New York： Palgrave Macmillian， 2016， p.xxi.此時(shí)的洛昌人顯示出了一個(gè)少數(shù)民族具有的整體性；他們自稱是講尼泊爾語(yǔ)的不丹人。(21)R. Evans， “The Perils of Being a Borderland People： On the Lhotsampas of Bhutan，” Contemporary South Asia， Vol. 18， No.1， 2010， pp.25-42.1958年，不丹通過了《不丹國(guó)籍法》，確認(rèn)洛昌人的公民身份。(22)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.xii.他們可以參政議政，進(jìn)入警察、軍隊(duì)和文官系統(tǒng)。不丹國(guó)民議會(huì)通過決議，洛昌人可以參與政治決策，擁有合法的公民身份，與不丹其他族群一樣享有同等的政治、經(jīng)濟(jì)地位。洛昌人生產(chǎn)生活的不丹南部地區(qū)在地理位置上緊鄰印度，開放的印不邊界使當(dāng)?shù)厝四軌虮憬莸厥芑萦卩弴?guó)更良好的教育資源。(23)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.14.1961年，隨著在教育和社會(huì)服務(wù)方面取得長(zhǎng)足進(jìn)步，更多的洛昌人出任政府機(jī)構(gòu)中的要職。(24)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.4.1965年，不丹成立國(guó)王咨詢委員會(huì)，共有6個(gè)席位，洛昌人占2席。不丹政府任職的洛昌人也由20世紀(jì)70年代的5%增加到80年代末的38%。(25)張四齊：《不丹民族宗教概況》，《國(guó)際資料信息》2003年第 6期。在國(guó)民議會(huì)里，除了使用國(guó)語(yǔ)宗卡語(yǔ)外，也同時(shí)使用英語(yǔ)和洛昌語(yǔ)。不丹的國(guó)家官方報(bào)紙《昆塞報(bào)》(Kuensel)以英文、宗卡文和洛昌文同時(shí)出版。直到1988年，洛昌人可以使用母語(yǔ)學(xué)習(xí)，學(xué)校采用洛昌語(yǔ)為教學(xué)媒介語(yǔ)進(jìn)行授課。洛昌人可以參軍及入職警察，并進(jìn)入內(nèi)閣和司法機(jī)構(gòu)工作。(26)A. C. Sinha， Bhutan： Ethnic Identity and National Dilemma， p.223.洛昌人還可以學(xué)習(xí)梵語(yǔ)，慶祝印度教節(jié)日，保持其文化、傳統(tǒng)和獨(dú)特的民族服飾。

二、國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同對(duì)立：不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的變動(dòng)與洛昌族的身份政治危機(jī)

國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同不能簡(jiǎn)單等同于國(guó)家觀念或民族意識(shí)，而是國(guó)家本身的建構(gòu)問題。在上述諸多行為主體中，關(guān)鍵之點(diǎn)是國(guó)家制度及其所決定的國(guó)家結(jié)構(gòu)體系，決定于認(rèn)同主體的自主選擇。這也符合弗朗西斯·福山的觀點(diǎn)，即政治永遠(yuǎn)是塑造身份政治的核心力量。(27)弗朗西斯·福山：《身份政治：對(duì)尊嚴(yán)與認(rèn)同的渴求》，第iv頁(yè)。國(guó)家認(rèn)同是現(xiàn)代國(guó)家生存與發(fā)展的需求，而民族認(rèn)同是生活于現(xiàn)代國(guó)家中的每個(gè)公民的需求，二者又是以擁有特定國(guó)家的公民身份為存在前提的。國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同處于對(duì)抗抑或和洽狀態(tài)，卻又取決于國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的變動(dòng)。20世紀(jì)80年代以前，不丹政府從未干預(yù)洛昌人的社會(huì)生活。但隨著不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的變化，洛昌人的民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同發(fā)生對(duì)立，高漲的族群意識(shí)體現(xiàn)為對(duì)民族主義和民族認(rèn)同的優(yōu)先選擇，進(jìn)而造成洛昌族的身份政治危機(jī)。

上述情形的發(fā)生有其特有的歷史背景，廓爾喀運(yùn)動(dòng)的沖擊最為明顯。在印度生存的廓爾喀人講尼泊爾語(yǔ)，約150萬(wàn)人口，60%居住在西孟加拉邦的大吉嶺縣。20世紀(jì)80年代，印度廓爾喀人成立了政黨組織——廓爾喀蘭民族解放陣線，在其領(lǐng)導(dǎo)下發(fā)動(dòng)了一系列示威運(yùn)動(dòng)，當(dāng)?shù)鼐焐谒驼畽C(jī)關(guān)遭到襲擊。他們希望通過抗議和暴力迫使印度政府承認(rèn)和尊重其民族特性和權(quán)利。1986年5月，印度東北地區(qū)的梅加拉亞邦發(fā)生驅(qū)逐講尼泊爾語(yǔ)居民的事件，廓爾喀蘭民族解放陣線借此掀起獨(dú)立運(yùn)動(dòng)，要求建立廓爾喀邦，并要求將尼泊爾語(yǔ)列為印度憲法規(guī)定的國(guó)語(yǔ)。廓爾喀蘭民族解放陣線領(lǐng)袖在“梅加拉亞事件”后向聯(lián)合國(guó)、尼泊爾國(guó)王和其他十幾個(gè)有關(guān)國(guó)家的首腦遞交備忘錄，提請(qǐng)他們關(guān)注印度廓爾喀人的生存處境。在廓爾喀運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)下，南亞各地的尼泊爾人要求自治和分離的運(yùn)動(dòng)此起彼伏，甚至發(fā)展成為“大尼泊爾運(yùn)動(dòng)”。不丹南部的洛昌人與尼泊爾地理毗連，在政治上易受鄰國(guó)的影響。據(jù)利奧·羅斯(Leo E.Rose)所言：“他們(洛昌人)是新來移民，源于印度文化和價(jià)值體系，與我們完全不同甚至對(duì)立。他們抵制融入不丹的社會(huì)傳統(tǒng)和政治文化，這些人灌輸了印度的民主政治思想。不丹政治傳統(tǒng)并沒有在洛昌人心中落地生根，他們是否忠誠(chéng)于不丹國(guó)家認(rèn)同，是受到質(zhì)疑的?！?28)Leo E. Rose， Politics in Bhutan， Ithaca： Cornell University Press， 1977， p.47.不丹外交部部長(zhǎng)達(dá)瓦·策林(Dawa Tshering)也持此觀點(diǎn)：“就在一個(gè)世紀(jì)前，與我們接壤的大吉嶺山區(qū)和錫金地區(qū)還沒有洛昌人，他們目前在不丹人口中占大多數(shù)，擁有政治權(quán)力，是該地區(qū)無可爭(zhēng)議的領(lǐng)袖?！?29)Economic Times， March 23， 1993.一名不丹官員也擔(dān)憂洛昌人并入尼泊爾政治共同體，那時(shí)“不丹將成為大尼泊爾的一部分”。(30)Smruti S. Pattanaik， “Ethnic Identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，”p.639.在廓爾喀運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)下，洛昌人的民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同由昔日的和洽關(guān)系逐漸走向?qū)剐螒B(tài)，進(jìn)而引發(fā)不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的變動(dòng)。

五件大事表明不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系較以前發(fā)生較大變化。第一件事是1980年不丹政府頒布《婚姻法》。1980年，不丹政府頒布的《婚姻法》限制洛昌人與非不丹人的跨國(guó)婚姻，違反者將在職業(yè)晉升和享受社會(huì)福利方面受到限制。此前，不丹政府鼓勵(lì)洛昌人進(jìn)行跨國(guó)婚姻。為了鼓勵(lì)宗卡人和洛昌人之間的婚姻關(guān)系，不丹政府對(duì)于婚姻關(guān)系維持5年以上的此類婚姻家庭獎(jiǎng)勵(lì)金額由0.5萬(wàn)增加到1萬(wàn)努爾特魯姆。(31)Smruti S. Pattanaik， “Ethnic Identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，”p.641.由于洛昌人婚姻關(guān)系的宗教限制，這一政策未能達(dá)到預(yù)期效果。大多數(shù)洛昌人在不丹境外有婚姻關(guān)系，因此對(duì)《婚姻法》表示不滿。該法的其中一條規(guī)定：“與非不丹人結(jié)婚的洛昌人，不得晉升工作職位?！痹摋l款自1977年6月11日起生效，具有向前追溯效力。就職于國(guó)防或外交部門的不丹公民，與非不丹人締結(jié)婚姻后，將被撤職。1985年的《婚姻法案》規(guī)定，不丹公民娶非不丹人將受到嚴(yán)厲的懲罰，政府可以沒收其土地，索回貸款，取消健康福利，停發(fā)留學(xué)獎(jiǎng)學(xué)金等政府福利。(32)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.20.在洛昌人看來，這些規(guī)定是不丹政府制止他們的跨國(guó)婚姻、削弱民族認(rèn)同的舉措。

第二件事是1985年不丹政府頒布《公民身份法》。1977年，不丹政府頒布的《公民身份法》規(guī)定：只要父母雙方中的一方為不丹公民，他們所生的子女即可獲得不丹公民身份。但不丹政府1985年頒布的《公民身份法》則在不丹公民身份獲得和終止方面設(shè)置了更多障礙，規(guī)定只有在父母均是不丹公民的情況下，所生子女才是不丹公民。如果非本國(guó)國(guó)民與不丹國(guó)民結(jié)婚，其后代和配偶可以申請(qǐng)不丹公民身份。對(duì)非不丹國(guó)民的配偶來說，他或她首先要有15年的不丹居住史，能夠熟練地聽、說、讀、寫宗卡語(yǔ)，有良好的道德品質(zhì)，沒有對(duì)不丹國(guó)王、國(guó)家和人民有反動(dòng)行為或發(fā)表反動(dòng)言論。政府有權(quán)在沒有任何理由的情況下拒絕其國(guó)民身份。1985年的《公民身份法》還規(guī)定：“任何通過入籍獲得公民身份的不丹國(guó)民，如果有不忠誠(chéng)國(guó)王、國(guó)家的言行，隨時(shí)可被剝奪公民身份?！?33)Government of Bhutan， The Southern Bhutan Problem： A Threat to Nation’s Survival， Thimpu： Ministry of Home Affairs， 1992， p.57.這一條款對(duì)洛昌人影響較大，他們中的許多人都是入籍公民。在1988年該法案正式實(shí)施時(shí)，數(shù)以千計(jì)的洛昌人在一夜之間由合法公民變成了非法移民。(34)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.14.

第三件事是1988年的人口普查和《不丹國(guó)籍法》的實(shí)施。1988年，不丹政府在洛昌人居住地區(qū)進(jìn)行人口普查。結(jié)果顯示，該地區(qū)在十年內(nèi)人口幾乎翻了一番。(35)Smruti S. Pattanaik， “Ethnic identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，”p.642.不丹族占全國(guó)人口的48%，而洛昌族則占到45%，其他民族占7%。(36)時(shí)宏遠(yuǎn)：《試析不丹民族問題》，《世界民族》2011年第1期。不丹政府對(duì)此極為震驚，規(guī)定沒有不丹公民身份的洛昌人必須離開不丹。同年，不丹開始實(shí)施新的《不丹國(guó)籍法》，確定不丹公民身份必須滿足如下條件：(1)以1958年為界，之前來不丹的洛昌人具有不丹公民身份，之后則不是；(2)有書面證據(jù)，如土地所有權(quán)契約、土地出售、贈(zèng)與或繼承文件、稅收收據(jù)等。(37)Government of Bhutan， Anti-National Activities in Southern Bhutan： A Terrorist Movement， Thimpu： Ministry of Foreign Affairs， 1991， p.35.因此，許多不丹人盡管世世代代居住在這里，但由于沒有上述文件證明而被宣布為非法移民。1958年后到不丹的洛昌人同1958年前的洛昌人結(jié)婚后，其家庭視為非不丹人，均遭驅(qū)逐。事實(shí)上，不丹政府在1958年給予洛昌人公民身份時(shí)其擔(dān)憂就初見端倪：洛昌人在獲得公民身份的同時(shí)，必須改宗宗卡佛教(the Drukpa Buddhist)。(38)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.xii.

第四件事是規(guī)定宗卡語(yǔ)為官方語(yǔ)言。1980年，國(guó)民大會(huì)指定宗卡語(yǔ)為全國(guó)通用的工作語(yǔ)言。不丹政府規(guī)定信函、賬目、辦公室招牌、門牌、門牌號(hào)和里程碑將盡可能用宗卡語(yǔ)書寫。1988年，不丹南部學(xué)校停止了尼泊爾語(yǔ)的教學(xué)，原因是尼泊爾語(yǔ)是另一個(gè)國(guó)家的民族語(yǔ)言和通用語(yǔ)。(39)Smruti S. Pattanaik， “Ethnic Identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，” p.645.不丹教育部編寫教科書，鼓勵(lì)洛昌族學(xué)生學(xué)習(xí)宗卡語(yǔ)。1989年，不丹政府頒布《傳統(tǒng)的價(jià)值和禮節(jié)條例》，規(guī)定不丹公民必須學(xué)習(xí)宗卡語(yǔ)，獲取就業(yè)資格的前提是通過宗卡語(yǔ)考試。在政府機(jī)關(guān)和學(xué)校等場(chǎng)所必須穿傳統(tǒng)服裝，洛昌人著自己服裝會(huì)被視為外國(guó)人，將被驅(qū)逐出境并沒收世襲財(cái)產(chǎn)。洛昌女性必須留不丹女性發(fā)型，不丹族男子娶洛昌女子為妻，補(bǔ)助1萬(wàn)盧布。(40)孫士海主編：《南亞的政治、國(guó)際關(guān)系及安全》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社， 1998年， 第 122頁(yè)。

第五件事是推行不丹民族主義。新生的民族主義國(guó)家，缺乏支撐完整意義上的國(guó)家存在和發(fā)展所需的政治結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和思想理論準(zhǔn)備。這種先天不足，使得新生政權(quán)所面臨的問題遠(yuǎn)比西方政府復(fù)雜得多。(41)田文林：《中東民族主義的自我轉(zhuǎn)型：表現(xiàn)、原因及影響》，《中東研究》2019年第2期。因此，推行國(guó)家民族主義就成為這些政治精英建構(gòu)國(guó)家的重要手段。1989年，為了構(gòu)建“一國(guó)一族”的標(biāo)準(zhǔn)民族國(guó)家架構(gòu)，不丹政府推行不丹民族主義(Bhutanese nationalism)。不丹民族主義強(qiáng)調(diào)宗卡語(yǔ)是不丹本土語(yǔ)言、官方語(yǔ)言，關(guān)注獨(dú)特的納龍文化和生活方式。不丹政府認(rèn)為，不丹既不是一個(gè)經(jīng)濟(jì)大國(guó)，也不是一個(gè)軍事大國(guó)，因此，身份政治成為加強(qiáng)不丹主權(quán)和安全的重要因素，藏傳佛教是不丹身份政治中的重要體認(rèn)。為了證明國(guó)家認(rèn)同強(qiáng)于民族認(rèn)同，不丹四世國(guó)王指出，對(duì)于大國(guó)來說，民族多樣性不但不影響國(guó)家安全，還可以為國(guó)家增添政治多元化的色彩，但在像我們這樣的小國(guó)家里，多民族對(duì)社會(huì)和諧與穩(wěn)定發(fā)展均會(huì)產(chǎn)生不利影響。(42)James Clad， “The Kukhri Edge，” Far Eastern Economic Review， December 20， 1992， p.22.國(guó)王的言論昭告了“一國(guó)一族”政策的面世，對(duì)不丹民眾的服裝、語(yǔ)言、飲食、禮儀等社會(huì)生活的方方面面，都有了相關(guān)規(guī)定。(43)S. K. Dhungana，“Third Country Resettlement and the Bhutanese Refugee Crisis： A Critical Reflection，” Refugee Watch， Vol. 35， 2010， pp.14-36.為了評(píng)測(cè)公眾民意(public mood)，不丹政府在南部18個(gè)地區(qū)舉行了全民公投。公投結(jié)果是洛昌人接受了政府意見。洛昌人對(duì)此不滿，認(rèn)為公投不能真實(shí)表達(dá)民眾內(nèi)心感受。原因有二：第一，民眾是在政府威脅情況下進(jìn)行的，難以清晰表達(dá)自己的觀點(diǎn)。第二，從1980年起，相關(guān)代表是地方官員提名產(chǎn)生的。

20世紀(jì)80年代末時(shí)，一直認(rèn)為自己是不丹社會(huì)政治制度有機(jī)整體的洛昌人，開始發(fā)現(xiàn)他們與國(guó)家結(jié)構(gòu)體系漸行漸遠(yuǎn)。盡管在不丹生存了一個(gè)多世紀(jì)，但他們從來沒有覺察到的民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的矛盾與困境問題正在逐漸凸顯。為實(shí)現(xiàn)不丹國(guó)民幸?？傊的繕?biāo)而推行的“一國(guó)一族”政策，實(shí)質(zhì)上消解了不丹民族認(rèn)同，并最終在不丹形成截然不同的兩種群體，即宗卡人和洛昌人(Drukpas and Nepalis)。洛昌人的宗教信仰、文化和身份政治，及其在不丹國(guó)內(nèi)日益受歡迎的程度都令不丹統(tǒng)治者和皇家政府感到不滿。

不丹政府的上述措施導(dǎo)致不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系發(fā)生變化。洛昌人不滿情緒增強(qiáng)，削弱了國(guó)家認(rèn)同，而民族認(rèn)同逐漸突出。在國(guó)民議會(huì)中，洛昌族代表沒有相應(yīng)的占比。不丹南部人口比例失調(diào)。不丹國(guó)民議會(huì)由151人組成，洛昌人只有16名代表，1人擔(dān)任內(nèi)閣部長(zhǎng)。洛昌人席位不足使他們?cè)跊Q策過程中也沒有任何權(quán)重可言。

不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的變動(dòng)源于洛昌人口劇增所帶來的危機(jī)意識(shí)。一是不丹政府擔(dān)心，洛昌人口劇增會(huì)影響佛教文化認(rèn)同(Mahayana form of Buddhism)。不丹政府意識(shí)到不丹的身份政治來自具有濃厚地域色彩的大乘佛教文化，而這一身份正在受到移民的威脅和影響。二是擔(dān)心尼泊爾人大規(guī)模移民不丹，會(huì)改變不丹國(guó)家認(rèn)同，并將宗卡人和其他族裔群體降低到少數(shù)族群地位。

三、徘徊在國(guó)家認(rèn)同與民族認(rèn)同之間：洛昌族的身份政治困境

受黑格爾史觀的影響，福山指出尋求相互的、對(duì)等的“承認(rèn)”是政治制度深化的根本動(dòng)力。(44)弗朗西斯·福山：《身份政治：對(duì)尊嚴(yán)與認(rèn)同的渴求》，第iv頁(yè)。國(guó)家就像個(gè)人一樣存在于社會(huì)之中，社會(huì)既塑造了國(guó)家的身份和行為，同時(shí)也在為國(guó)家的身份和行為所塑造。社會(huì)采取共同的規(guī)則和制度的形式定義身份、成員資格和合法行為。(45)阿米塔·阿查亞、巴里布贊：《全球國(guó)際關(guān)系學(xué)的構(gòu)建——百年國(guó)際關(guān)系學(xué)的起源和演進(jìn)》，劉德斌等譯，上海：上海人民出版社，2021年，第71頁(yè)。不丹政府采取的環(huán)環(huán)相扣的舉措，標(biāo)志著不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系發(fā)生了深刻變化，同時(shí)也達(dá)到了同化和限制洛昌人的初衷。不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系在“承認(rèn)的均衡”中轉(zhuǎn)向“承認(rèn)的失衡”，喚醒了洛昌人個(gè)體的“內(nèi)在自我”。就此，洛昌族身份政治出現(xiàn)困境：即國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同的優(yōu)先關(guān)注問題。毋庸置疑，身份政治是“人性的處境”。每個(gè)人來到這個(gè)世界，并非以抽象的“個(gè)人”身份而來，而是與生俱來攜帶有一個(gè)國(guó)家、一個(gè)種族、一個(gè)民族、一個(gè)性別、一種語(yǔ)言等，這些身份網(wǎng)絡(luò)構(gòu)成每個(gè)人自我塑造的基礎(chǔ)。(46)弗朗西斯·福山：《身份政治：對(duì)尊嚴(yán)與認(rèn)同的渴求》，第viii頁(yè)。盡管洛昌族認(rèn)為自己的社會(huì)地位較低，長(zhǎng)期遭受不丹族的壓制。但就身份政治來說，他們還是認(rèn)同不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系。而此次不丹政府民族同化連環(huán)政策，激發(fā)了洛昌人長(zhǎng)此以往甚至忽視的民族認(rèn)同。為了贏得生存空間，洛昌人表達(dá)不滿并進(jìn)行抗?fàn)?，伸張自己的民族認(rèn)同，并與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系產(chǎn)生對(duì)沖。

1990年3月18日，不丹人民人權(quán)論壇發(fā)布了《不丹南部的洛昌人，必須團(tuán)結(jié)起來為我們的權(quán)利而戰(zhàn)》(The GorkJui People of Southern Bhutan， Must Unite and Fight for our Rights)的小冊(cè)子，洛昌人提出了要擁有包括文化、語(yǔ)言、文字、宗教、言論、貿(mào)易和就業(yè)等方面權(quán)利的要求。第一，強(qiáng)調(diào)洛昌人的民族文化特色及其優(yōu)越性。小冊(cè)子寫道：“我們洛昌人有著悠久的歷史傳統(tǒng)和豐富的社會(huì)文化，這些傳統(tǒng)和文化源自世界上最古老的印度教，我們的尼泊爾—印度教文化比廉價(jià)的、捏造(concocted)的漢藏習(xí)俗更為優(yōu)越?！钡诙娌坏ふ菩胁坏っ褡逯髁x的后果。 小冊(cè)子說：“我們?cè)谀岵礌栠€有1 700萬(wàn)兄弟姐妹，在印度有1 000多萬(wàn)兄弟姐妹……完全有可能團(tuán)結(jié)起來……在不丹建立另一個(gè)尼泊爾國(guó)家(Gorkha states)，這里是我們的合法家園(the rightful home)?！?第三，指責(zé)不丹政府的種族主義政策。如果不丹國(guó)王繼續(xù)不丹化的種族主義政策，會(huì)重蹈錫金國(guó)王的命運(yùn)，并威脅推翻不丹政權(quán)，呼吁尼泊爾和印度的同族同專制腐敗的不丹人作斗爭(zhēng)。(47)Smruti S. Pattanaik， “Ethnic Identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，”p.648.

流亡異鄉(xiāng)的不丹人民黨(BPP)配合上述宣傳進(jìn)行反政府活動(dòng)。1990年8月26日，不丹人民黨主席布達(dá)斯基(R.K.Budhathoki)向不丹國(guó)王提出了13點(diǎn)要求。該論壇副主席說：“從近年來不丹政府制訂的政策和法律條文可以看出，洛昌人僅是不丹政府推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的工具，并沒有將我們視為合法國(guó)民。一個(gè)公正的政府是不會(huì)強(qiáng)迫其臣民放棄本民族認(rèn)同而去接受他族的服裝、文化、語(yǔ)言和宗教信仰的。不丹政府已經(jīng)強(qiáng)迫我們這樣做，而且這種種族隔離政策已經(jīng)蔓延到教育、就業(yè)、培訓(xùn)及地區(qū)開發(fā)等各個(gè)領(lǐng)域。這種情況僅僅在南非發(fā)生過?！?48)普瓊· K· 仁次：《不丹的民族問題》， 張莉譯，《世界民族》1992年第 4期。此后，來自不丹南部的兩名王室咨詢委員會(huì)議員特克納特·里扎爾(Teknath Rizal)和班達(dá)里(Bhandari)向國(guó)王遞交了一份請(qǐng)?jiān)笗?，指出洛昌人的抱怨和不滿。但是，不丹政府將他們定為叛國(guó)分子而逮捕。尼泊爾也指責(zé)不丹政府的行為，尼泊爾前副總理馬達(dá)夫·庫(kù)馬爾·內(nèi)帕爾(Madhav Kumar Nepal)發(fā)表聲明說，“如果不丹想通過驅(qū)逐洛昌人來保護(hù)其民族主義，它將遭受與錫金(Sikkim)同樣的命運(yùn)。”(49)Smruti S. Pattanaik， “Ethnic Identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，” p.650.

洛昌人在不丹南部小鎮(zhèn)奇朗(Chirang)發(fā)動(dòng)示威活動(dòng)，遭到不丹政府嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓，傷亡慘重。許多人離開不丹到印度避難，后來輾轉(zhuǎn)到由聯(lián)合國(guó)人權(quán)委員會(huì)(UNCHR)負(fù)責(zé)的尼泊爾難民營(yíng)?！恫坏す裆矸莘ā访鞔_規(guī)定，任何人如果其言論或行為被視為對(duì)不丹國(guó)王、國(guó)家和人民不忠，將喪失公民身份。家庭成員一人有錯(cuò)，連帶全家。(50)Smruti S. Pattanaik， “Ethnic Identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，”p.649.

不丹安全局勢(shì)驟然惡化，由于資源有限、經(jīng)濟(jì)落后、國(guó)家警察數(shù)量有限，洛昌人的恐怖襲擊活動(dòng)劇增。1990—1996年間，不丹境內(nèi)913戶家庭、29所學(xué)校、12家衛(wèi)生醫(yī)院、5個(gè)農(nóng)業(yè)服務(wù)中心、4個(gè)畜牧場(chǎng)所、45家警察、海關(guān)檢查站等遭遇襲擊。洛昌族武裝分子燒毀了60處鄉(xiāng)村房屋，劫持64輛汽車，摧毀了15處農(nóng)村飲用水系統(tǒng)和超過63公里的灌溉渠道，恐怖襲擊造成71名不丹公民死亡。(51)Smruti S. Pattanaik， “Ethnic Identity， Conflict and Nation Building in Bhutan，”p.649.

洛昌人的抗?fàn)幮袨橐l(fā)了不丹政府的鎮(zhèn)壓活動(dòng)。不丹政府一方面逮捕洛昌族領(lǐng)袖；另一方面鎮(zhèn)壓洛昌人的群眾運(yùn)動(dòng)。1990年8月底，在不丹人民黨的支持下，3 000多名洛昌人在不丹南部舉行游行示威，遭到不丹軍隊(duì)的鎮(zhèn)壓，死亡200多人。(52)時(shí)宏遠(yuǎn)：《試析不丹民族問題》，《世界民族》2011年第1期。所有參加示威且逃離不丹的人及其駐留不丹的親屬均被認(rèn)為是叛徒，財(cái)產(chǎn)被沒收。許多家庭被迫遷往尼泊爾，留在不丹的洛昌人面臨著巨大壓力。(53)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.9.不丹政府禁止洛昌人從事商業(yè)活動(dòng)，沒收他們的經(jīng)濟(jì)作物。(54)M. Hutt， “The Bhutanese Refugees： Between Verification， Repatriation and the Royal Realpolitik，” Peace and Democracy in South Asia， Vol. 1， No.1， 2005， pp.44-56.洛昌人被大規(guī)模驅(qū)逐，他們的家園被摧毀，土地和財(cái)產(chǎn)被重新分配。不丹政府似乎要將他們生活過的印記徹底抹除。(55)S. K. Dhungana， “Third Country Resettlement and the Bhutanese Refugee Crisis： A Critical Reflection，” pp.14-36.

不丹政府規(guī)定，洛昌人申請(qǐng)獎(jiǎng)學(xué)金和公務(wù)員職位必須由不丹皇家警察(the Royal Bhutan Police)出具沒有“污點(diǎn)記錄”的相關(guān)證明。也就是說，申請(qǐng)人須未參加過任何示威抗議活動(dòng)，且與參加示威活動(dòng)的人沒有任何關(guān)聯(lián)。適齡兒童入學(xué)同樣需要提供此證明，如其父母曾參與或被懷疑參與過任何形式的“反國(guó)家活動(dòng)”(antinational activities)，該兒童將無法入學(xué)。同時(shí)，洛昌人禁止在自由市場(chǎng)上出售他們的經(jīng)濟(jì)作物。洛昌人認(rèn)為這些措施正在瓦解其社區(qū)的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)基礎(chǔ)，(56)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.18.出走家園的洛昌人被貼上了恐怖分子、經(jīng)濟(jì)移民、危害和分裂國(guó)家者及非法移民的標(biāo)簽。(57)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.6.面對(duì)不丹政府的強(qiáng)力彈壓，洛昌族開始亡命他鄉(xiāng)。他們先到印度，后到了尼泊爾。1991年1月，洛昌族外逃難民為234人。同年底增至6 000人。到1995年底，洛昌族難民已經(jīng)達(dá)到9萬(wàn)人。(58)吳晉秀：《不丹和尼泊爾有關(guān)不丹籍尼泊爾難民問題會(huì)談及發(fā)展前景》，《南亞研究季刊》1996年第 1期。最終，約10萬(wàn)人被驅(qū)逐出不丹，占不丹人口的1/6。(59)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.xxi.2010年8月，滯留在尼泊爾的不丹難民仍有7.2萬(wàn)人。(60)時(shí)宏遠(yuǎn)：《試析不丹民族問題》，《世界民族》2011年第1期。

大量洛昌族難民涌入尼泊爾，帶來了沉重的負(fù)擔(dān)。尼泊爾政府認(rèn)為，這些洛昌人為不丹的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步做出了巨大貢獻(xiàn)，因此目前的難民問題應(yīng)該由不丹政府承擔(dān)責(zé)任。尼泊爾向聯(lián)合國(guó)尋求幫助：一是為難民提供基本生活保障；二是幫助難民返回不丹。1991年9月，聯(lián)合國(guó)難民署向這些難民提供食品和住所，美國(guó)、德國(guó)和日本等國(guó)也向難民提供每年2 000萬(wàn)美元的援助。(61)Susan Banki， “Bhutanese Refugee Sin Nepal： Anticipating the Impact of Resettlement，” Report of Australian Research Council， June 2008， pp.1-3.

面對(duì)洛昌人的困境，不丹政府駁斥尼泊爾政府的指控，指責(zé)洛昌人問題源于洛昌人不服從政府管理，拒絕承認(rèn)尼泊爾東部難民營(yíng)中的洛昌人均來自不丹。為了緩解國(guó)際社會(huì)和聯(lián)合國(guó)的壓力，不丹政府同意與尼泊爾接觸商討解決難民問題。

1993年，不丹與尼泊爾政府經(jīng)過談判，將洛昌族難民分為四類。一是被強(qiáng)力驅(qū)趕者；二是自愿離開者；三是非不丹人；四是罪犯。2001年1月1日，不丹王室正式開始此項(xiàng)工作。尼泊爾難民營(yíng)共有7座，不丹僅對(duì)1個(gè)難民營(yíng)的12 000人的身份進(jìn)行鑒別。2003年，不丹政府公布了鑒別結(jié)果：360人納入第一類難民，僅占難民總數(shù)(12 000人)的3%；70%歸入第二類難民；2%屬于第三類難民；3%屬于第四類難民，這些人將于2004年2月遣返不丹。但遣返問題又因?yàn)椴坏?nèi)政部長(zhǎng)顧問的苛刻條件而暫停：第一類難民遣返后不能再回昔日家園；第二類難民必須在“過渡性營(yíng)房”(transit camp)居住2年，視其是否忠誠(chéng)不丹國(guó)王、歷史和文化而定。不丹的政策使難民情緒失控，不愿回歸不丹。

洛昌族難民問題引發(fā)了聯(lián)合國(guó)和國(guó)際社會(huì)的深切關(guān)注。經(jīng)過多方磋商和協(xié)調(diào)，最終提出了三種難民解決方案：第一種方案是難民回歸家園。20世紀(jì)90年代，不丹政府迫于國(guó)際社會(huì)壓力，宣稱對(duì)部分難民負(fù)責(zé)。1993年，不丹政府同意難民分類協(xié)議。2001年，難民鑒別工作開始。僅難民鑒別工作就耗時(shí)8年時(shí)間。其間，不丹與尼泊爾至少舉行了 16次會(huì)談，但沒有一個(gè)難民被遣回不丹。不丹國(guó)內(nèi)族群也反對(duì)洛昌族難民回歸。1995年7月，不丹帕羅、布姆塘、桑姆則等民眾要求政府拒絕洛昌族難民返回不丹，并聲稱如果尼泊爾政府堅(jiān)持己見，就中斷同尼泊爾的雙邊會(huì)談。(62)吳晉秀：《不丹和尼泊爾有關(guān)不丹籍尼泊爾難民問題會(huì)談及發(fā)展前景》，《南亞研究季刊》1996年第1期。

第二種方案是融入尼泊爾，成為尼泊爾國(guó)民。尼泊爾政府拒絕這樣做，原因有四：一是作為內(nèi)陸小國(guó)的尼泊爾經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢，國(guó)小力薄，難以承受數(shù)量眾多的洛昌難民。截至2021年2月，尼泊爾人均收入1 049美元。(63)中華人民共和國(guó)外交部網(wǎng)站，尼泊爾國(guó)家概況-https：//www.fmprc.gov.cn/web/gjhdq_676201/gj_676203/yz_676205/1206_676812/1206x0_676814/。2021年5月7日。二是尼泊爾政局動(dòng)蕩。1996年，尼共(毛主義)宣布退出議會(huì)，開展人民戰(zhàn)爭(zhēng)。2001年發(fā)生“王室血案”，比蘭德拉國(guó)王等王室成員遇害，比的胞弟賈南德拉登基。此后，賈南德拉國(guó)王解散議會(huì)，并于2005年親政。2006年，尼主要政黨組成的“七黨聯(lián)盟”與尼共(毛)聯(lián)合發(fā)起反國(guó)王街頭運(yùn)動(dòng)。國(guó)王妥協(xié)，宣布恢復(fù)議會(huì)。隨后，議會(huì)通過宣言，剝奪國(guó)王權(quán)力。2006年11月，政黨政府與尼共(毛)簽署《全面和平協(xié)議》，宣布結(jié)束11年的武裝沖突。2007年，議會(huì)頒布臨時(shí)憲法，組建包含尼共(毛)的臨時(shí)議會(huì)，成立包含尼共(毛)的臨時(shí)政府。三是尼泊爾民眾對(duì)不丹洛昌人并無好感。原因一是擔(dān)心難民會(huì)爭(zhēng)奪就業(yè)機(jī)會(huì)，拉低他們的工資報(bào)酬；二是難民存在影響了當(dāng)?shù)厝说纳钯|(zhì)量。難民廉價(jià)商品影響了本地的食品銷售；犯罪事件頻繁發(fā)生。尼泊爾不斷發(fā)生本土居民與外來難民爭(zhēng)奪資源的沖突。四是擔(dān)心影響與不丹的關(guān)系?；谌说乐髁x，尼泊爾政府最終允許難民進(jìn)入其領(lǐng)地。在聯(lián)合國(guó)難民事務(wù)高級(jí)專員公署(UNHCR)的幫助下，近10.8萬(wàn)名難民被安置在尼泊爾東部的7個(gè)難民營(yíng)。(64)七個(gè)難民營(yíng)即提邁(Timai)、薩尼查雷(Sanischare)、戈德哈(Goldhap)、貝爾丹迪-I(Beldangi-I)、貝爾丹迪-II(Beldangi-II)、北庫(kù)杜納巴里(Khudunabari North)和南庫(kù)杜納巴里(Khudunabari South)。UNHCR，http：//www.unhcr.org/517a77df9.html(April 2013).流亡的難民在難民營(yíng)里居住時(shí)間達(dá)15—20年。(65)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.10.

第三種方案是“第三方安置”。人權(quán)觀察組織(Human Rights Watch)的難民政策顧問雷切爾·萊利(Rachael Reilly)評(píng)論道：不丹與尼泊爾的雙邊會(huì)談忽視了國(guó)際社會(huì)的關(guān)切，未能為在尼泊爾的不丹難民提供妥善解決辦法。因此，在使國(guó)際社會(huì)充分參與解決難民危機(jī)方面，援助國(guó)的作用就變得至關(guān)重要。(66)“Nepal/Bhutan： Bilateral Talks Fail to Solve Refugee Crisis，” Watch， Human Rights， October 2003.2006年，美國(guó)首倡“第三國(guó)安置方案”，安置計(jì)劃類型多樣。2007年，聯(lián)合國(guó)難民署啟動(dòng)“第三國(guó)安置計(jì)劃”。第三方安置方案的提出有其特殊的社會(huì)背景和歷史情境：其一，對(duì)于背井離鄉(xiāng)、難以歸國(guó)的洛昌人來說，重新安置是唯一的選擇。一方面不丹政府不接受他們，另一方面過去20年來在尼泊爾的第二代不丹難民沒有合法身份，他們既不是尼泊爾人，也不是不丹人，身份政治的錯(cuò)位讓他們迷失在民族認(rèn)同中，陷入生存危機(jī)和身份危機(jī)的雙重恐懼中。其二，對(duì)于在尼泊爾東部難民營(yíng)里的洛昌人，長(zhǎng)期惡劣的生活環(huán)境加之社會(huì)地位卑微、身心備受折磨，更加劇了他們對(duì)第三國(guó)重新安置的渴求。(67)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.81.2008年1月，聯(lián)合國(guó)難民署在尼泊爾開設(shè)專門機(jī)構(gòu)，處理第三國(guó)安置事宜。2008年，美國(guó)各州首先迎來了第一波難民。挪威也是不丹難民第三方安置國(guó)家，但對(duì)難民的要求條件較嚴(yán)，難民不能是罪犯或吸毒者，難民安置名額55%分配給婦女和女孩。

澳大利亞政府也為難民提供項(xiàng)目支持，包括人道主義定居方案、定居補(bǔ)貼計(jì)劃、成人移民英語(yǔ)培訓(xùn)計(jì)劃以及口筆譯服務(wù)項(xiàng)目等。重新安置方案和相關(guān)服務(wù)由非政府部門組織協(xié)調(diào)，這些部門提供“一攬子”配套服務(wù)，如幫助新移民安置住宿；與福利署、銀行和醫(yī)療保險(xiǎn)機(jī)構(gòu)取得聯(lián)系；為孩子聯(lián)絡(luò)學(xué)校；注冊(cè)學(xué)習(xí)英語(yǔ)課程以及幫助難民就業(yè)等。澳大利亞的不丹青年難民接受了基礎(chǔ)英語(yǔ)教育，他們比父輩更能較快地適應(yīng)援助國(guó)的文化。老年難民由于英語(yǔ)口語(yǔ)不佳，語(yǔ)言交流存在障礙，造成生存危機(jī)。身份政治危機(jī)也是許多不丹難民社區(qū)存在的關(guān)鍵問題。(68)Venkat Pulla， The Lhotsampa People of Bhutan： Resilience and Surval， p.67.2012—2017年間，第三國(guó)安置不丹難民約108 000名，這些國(guó)家有美國(guó)、加拿大、澳大利亞、新西蘭、丹麥、挪威、荷蘭和英國(guó)。截至2017年12月，美國(guó)接收92 300名難民，屬于接收不丹難民最多的國(guó)家。(69)https：//en.wikipedia.org/wiki/Bhutanese_refugees.2019.03.

流落在異鄉(xiāng)的不丹難民成為徘徊在民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同之間的離散民族。這些不丹難民到達(dá)美國(guó)、挪威、澳大利亞等國(guó)后，面對(duì)著大相徑庭的政治氛圍、社會(huì)情境和文化內(nèi)涵，他們?cè)诮邮車?guó)家認(rèn)同抑或民族認(rèn)同方面無所適從。一些難民無法解決上述認(rèn)同困境，很難融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和文化，難民自殺報(bào)道頻頻見之于報(bào)端。(70)“An Investigation into Suicides among Bhutanese Refugees in the US 2009—2012，” Refugee Health Technical Assistance Center Massachusetts Department of Public Health， Vol. 10， 2012， pp.1-12.不丹難民的民族認(rèn)同與其宗教信仰緊密聯(lián)系，但安置在美國(guó)的不丹難民由于分散在各州，見面機(jī)會(huì)和宗教活動(dòng)稀少。年青一代難民已經(jīng)改信基督教，放棄印度教。美國(guó)開放自由的社會(huì)文化氛圍與不丹難民傳統(tǒng)保守的民族認(rèn)同格格不入。因此，盡管不丹難民也想融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)，但是他們也表達(dá)了維護(hù)民族認(rèn)同的訴求。安置在挪威的不丹難民也面臨著國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同的二難選擇。挪威政府規(guī)定，得到挪威公民身份的同時(shí)，將自動(dòng)放棄不丹或尼泊爾國(guó)籍，并要求難民不得私自與兩國(guó)政府有任何聯(lián)系。難民不得在歐洲以外地區(qū)會(huì)見家人和親屬，不能前往不丹。因此，各個(gè)安置國(guó)難民面臨著許多問題。語(yǔ)言的隔閡、陌生的環(huán)境和截然不同的宗教文化使得難民糾結(jié)于國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同的孰先孰后問題。

結(jié) 語(yǔ)

發(fā)展中國(guó)家實(shí)現(xiàn)民族國(guó)家建構(gòu)后，在文化訴求方面，普遍存在從多元并存的認(rèn)同轉(zhuǎn)向?qū)χ鳈?quán)國(guó)家的認(rèn)同，(71)田文林：《中東民族主義的自我轉(zhuǎn)型：表現(xiàn)、原因及影響》，《中東研究》2019年第2期。從而導(dǎo)致這些國(guó)家國(guó)民無法擺脫身份政治的標(biāo)簽。用查爾斯·泰勒的話說，身份是“我們自身強(qiáng)大的道德觀念”，它跨邊界、跨文化、有激情，個(gè)體在決定集體政治生活時(shí)擁有同等程度的選擇和行為能力。(72)弗朗西斯·福山：《身份政治：對(duì)尊嚴(yán)與認(rèn)同的渴求》，第163頁(yè)。從身份政治視角出發(fā)，洛昌族的所作所為實(shí)際上是一場(chǎng)為尊嚴(yán)得到承認(rèn)而進(jìn)行的斗爭(zhēng)。他們頻繁要求的不是承認(rèn)他們的個(gè)體性，而是承認(rèn)他們與其他人的同一性。因此，民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同和諧關(guān)系的建構(gòu)是對(duì)民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的同質(zhì)關(guān)系、多元關(guān)系建構(gòu)取向的超越和揚(yáng)棄，其目標(biāo)取向既不是國(guó)家認(rèn)同取代或消滅民族認(rèn)同的同質(zhì)關(guān)系，也不是忽視或削弱國(guó)家認(rèn)同的多元關(guān)系。按照身份政治與國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的關(guān)系層次中，何種認(rèn)同置于優(yōu)先的級(jí)序，會(huì)產(chǎn)生不同的效果。如果社會(huì)成員認(rèn)為國(guó)家認(rèn)同高于民族認(rèn)同，就會(huì)以國(guó)家利益為重，以維護(hù)國(guó)家利益為使命。反之則會(huì)導(dǎo)致民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的對(duì)立沖突頻發(fā)，助長(zhǎng)民族分裂主義。而民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的哪方優(yōu)先認(rèn)同，則取決于國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的變動(dòng)。換句話說，身份政治既可以是國(guó)家產(chǎn)生凝聚力的動(dòng)力源，也可以是個(gè)體集體與國(guó)家抗?fàn)幍拇呋瘎?/p>

冷戰(zhàn)結(jié)束以來，人類歷史進(jìn)入了一個(gè)空前的“超級(jí)全球化”階段。(73)弗朗西斯·福山：《身份政治：對(duì)尊嚴(yán)與認(rèn)同的渴求》，第v頁(yè)。某種意義上，洛昌族身份政治的崛起是對(duì)“超級(jí)全球化”的文化反彈。他們?cè)谂c“他者”交往的過程中，往往穿上了“民族認(rèn)同”為標(biāo)識(shí)的身份政治“盔甲”，抵御“自我民族認(rèn)同的流失”，并且是以集體認(rèn)同的面目出現(xiàn)的。

全球化背景下日益復(fù)雜和多樣化的民族景觀(ethnoscapes)，預(yù)示著民族國(guó)家面臨重大挑戰(zhàn)。移入民族與接收國(guó)家民族在許多層面往往存在著差異，如城鄉(xiāng)之分、迥異的文化和語(yǔ)言、著裝規(guī)范的不同，合法身份的相異界定。(74)S. Castles， “International Migration at the Beginning of the Twenty-First Century： Global Trends and Issues，” International Social Science Journal， Vol.52， No.165， 2000， pp.269-281.歷史與現(xiàn)實(shí)昭示，如果多民族國(guó)家不能向各民族成員提供機(jī)會(huì)均衡的經(jīng)濟(jì)生活保障、暢通政治參與機(jī)制、相對(duì)自由平等的文化發(fā)展空間和公平合理的社會(huì)福利，各民族就會(huì)轉(zhuǎn)而尋求其他保護(hù)者，弘揚(yáng)民族認(rèn)同的民族主義就成為可以取而代之的便捷選擇。這種情況一旦發(fā)生，民族成員的民族認(rèn)同將超越國(guó)家認(rèn)同，民族沖突就發(fā)生了。正如帕特南姆(Putnam)所言：從長(zhǎng)遠(yuǎn)來看，移民和多樣性可能具有重要的文化、經(jīng)濟(jì)、財(cái)政和發(fā)展紅利。然而，在短期內(nèi)，移民和種族多樣性往往會(huì)侵蝕社會(huì)穩(wěn)定的根基以及社會(huì)資本。(75)R. D. E. Putnam， “Pluribus Unum： Diversity and Community in the Twenty-First Century： The 2006 Johan Skytte Prize Lecture，”Scandinavian Political Studies， Vol. 30， No.2， 2007， pp.137-174.洛昌人身份政治變化與不丹國(guó)家結(jié)構(gòu)體系的互動(dòng)邏輯，集中演繹了民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同和諧關(guān)系建構(gòu)的不同類型。

事實(shí)證明，國(guó)家建構(gòu)是現(xiàn)代國(guó)家精英們面臨的一項(xiàng)艱巨任務(wù)。要在民族認(rèn)同(原始群體認(rèn)同)和國(guó)家認(rèn)同之間建立平衡，并在一個(gè)國(guó)家內(nèi)部和諧地保有各民族的多樣性，是一項(xiàng)具有挑戰(zhàn)性的任務(wù)。南亞可以被描述為一個(gè)多元民族化的馬賽克式拼圖(an ethnic mosaic)，這種馬賽克格局被視為未來所有沖突的潛在根源，而導(dǎo)致沖突的原因是：基于公民身份政治與國(guó)家結(jié)構(gòu)體系變動(dòng)而引發(fā)的民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的不同邏輯演化。不丹素來標(biāo)榜“國(guó)民幸?？傊怠睘橹卫砟繕?biāo)的國(guó)家結(jié)構(gòu)體系，但洛昌族問題卻成為民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同沖突的典型個(gè)案。

全球文明交往的背后是不同文化的沖撞與交融，是不同思想的激蕩和揚(yáng)棄，是不同文明的競(jìng)爭(zhēng)和共存，對(duì)于洛昌族來說，要想解決自身問題應(yīng)該超越民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的固有觀念，不要以民族認(rèn)同超越、破壞國(guó)家認(rèn)同。從歷史進(jìn)化的角度來看，交融、揚(yáng)棄、共存是大趨勢(shì)。不論是返回不丹的洛昌族，還是安置在美國(guó)、挪威等國(guó)的洛昌族都應(yīng)該放棄同質(zhì)化和普遍性的單一訴求，接受民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的和而不同，在民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同建構(gòu)中做到求同存異。民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的和諧關(guān)系建構(gòu)的精髓在于求同存異。一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家總是在堅(jiān)持自我特質(zhì)的同時(shí)，向其他民族、其他國(guó)家吸收異質(zhì)文化的養(yǎng)分。循此邏輯，洛昌族應(yīng)該超越民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同，尋求二者之間的和而不同，從而與時(shí)俱進(jìn)，和諧共生。