“彼都人士”：以城市空間視角審視西周時期的宗族居所與宗族交際

金方廷

（上海社會科學(xué)院 文學(xué)研究所，上海 200042）

一、“城市”之為思考西周宗族社會的重要場所

在金文中，周的都城經(jīng)常因為舉行重要政治、禮儀活動而被提及，尤其在西周中晚期常見的冊命金文中，時常會記錄下“王”在某地舉行諸如冊命禮一類的重要典禮，而舉行典禮最常見的場所又集中在豐、周、鄭等被認(rèn)為是西周都城的地點，于是這些都城也被視為這一時期最具代表性的“城市”。西周時期的都城歷來是考古學(xué)、歷史學(xué)、建筑學(xué)研究的重要對象，其中又以兩方面的研究最受關(guān)注：其一是對比傳世及出土文獻(xiàn)考訂古代城市的地理位置；其二則是通過對照近幾十年來西周城市考古的成果，結(jié)合傳世文獻(xiàn)對于古代都城的記載，復(fù)原西周時期都城的空間規(guī)劃格局［1］141——這些研究對于了解西周時期城市分布、城市空間結(jié)構(gòu)和城市功能做了重要的基礎(chǔ)性工作?，F(xiàn)在已經(jīng)基本判明，西周時期并無所謂確定的“王城”，考古發(fā)掘的結(jié)果也證實西周時期的都邑呈現(xiàn)一種“散落分布”的空間形態(tài)，周王經(jīng)常往來于這些都邑之中，于是這些都邑也就具備了一定的政治、禮儀、行政、軍事功能；盡管對于每座城市的具體功能仍存在一定的爭議，但學(xué)者基本都承認(rèn)西周時期最具代表性的城市除了傳世文獻(xiàn)中常見的豐、鎬、成周之外，還應(yīng)該考慮把西周中晚期時常在金文文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“奠（鄭）”“畢”“蒡”等地視作類似都城的重要城市。

就早期城市的形成與城市的功能而言，以往的研究通常認(rèn)為不應(yīng)過分強調(diào)中國早期都城及城市的工商業(yè)地位，而是比較關(guān)注政治權(quán)力或宗教文化對城市形成的影響，卻很少把這一時期的城邑/城市視作可居住的城市。①圍繞“什么是城市”這個問題本身就已經(jīng)產(chǎn)生了許多種理論。比較經(jīng)典的理論如英國史學(xué)家柴爾德（V.Gordon Childe）提出的城市十大特征和馬克斯·韋伯（Max Weber）將城市視為“要塞”和“市場”的合成體的觀點，這些觀點很早就被認(rèn)為并不適用于中國古代城市發(fā)展的狀況。李約瑟很早就指出，中國的城市不論古代還是現(xiàn)代，其本質(zhì)是“政治心臟”而不是市場。這一觀點隨后為張光直所接受，張光直在一篇討論中國初期城市概念的文章中認(rèn)為，“城市的初現(xiàn)在中國古代聚落形態(tài)史的過程中”有五項相互聯(lián)系的變化；［2］他尤其強調(diào)中國早期城市與政治的關(guān)系，提出“城市構(gòu)筑其實是一種政治行動”的觀點。此處張光直描述的主要是新都城建立時的情形，也即“新的宗族以此在一塊新的土地上建立起新的權(quán)力中心”。［3］除此之外，在以往討論中國早期城市起源與功能的學(xué)說中，美國學(xué)者惠特利（Paul Wheatley）的觀點頗具影響力。不同于西方那些從市場、城堡發(fā)展而來的城市，惠特利視中國早期城市為一類“禮儀城市”（ceremonial city），［4］并認(rèn)為中國早期城市因作為祭祀典禮舉行的場所而成為吸引周邊人群的神圣中心地帶。［5］當(dāng)然這一觀點隨即也招致了一些批評。例如維休就曾經(jīng)批評道，與東周時期密集的“真正的”城市相比，周以前作為城市原型的禮儀中心被想象成一個常住居民寥寥無幾的空寂圣區(qū)，［6］這明顯與考古發(fā)現(xiàn)不符。爾后，李峰在研究西周王朝政體的時候特別探討了西周時期的城市，他認(rèn)為“西周城市兼有多種功能和極為復(fù)雜的本質(zhì)”，因而遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了惠特利所謂“禮儀城市”的描述。李峰將西周城市解釋為西周王家財產(chǎn)（royal household）的一部分，他通過解讀西周銘文中對于城市管理職能分配的記載，強調(diào)了城市在政治和行政活動中的重要作用。［7］168-170

對于中國早期城市的討論似乎總是不可避免地攜帶了比較研究的維度，不論是惠特利、張光直、李峰還是其他的中國學(xué)者，都特別強調(diào)早期中國城市與西方城市發(fā)展的不同特點。不過，在此更為重視的是這樣一種觀點，當(dāng)李峰對西周時期城市—鄉(xiāng)村關(guān)系展開考察時，他認(rèn)為城市不只是“王室宗教和世俗活動的所在地”，西周王畿內(nèi)的都城也是貴族的居住地，而生活在城市內(nèi)的貴族享用的正是他們在鄉(xiāng)間采邑生產(chǎn)出來的物資，因而西周的城市在這個意義上也是一種“消費城市”。［7］161-170惠特利雖然把“貴族住所”理解為早期中國城市的典型中心建筑，但城市作為宗族住所的居住功能似乎一直沒有得到充分的重視；而在柴爾德界定城市的標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)中，特別提到以手工業(yè)匠人為代表的城市市民應(yīng)該是一個相對而言擺脫了血緣親族組織的群體，［8］但這種定義顯然不適用于以宗族組織為基本社會單位的中國早期社會。對早期城市的觀察者而言，城市可以是武裝壁壘和市場的所在地，也可以是政治、行政中心和舉行祭祀典禮的禮儀中心，但唯獨時常忽視了城市也還是一個可供人類社會群體居住和生活的場所。在這個意義上，美國的城市研究學(xué)者愛德華·W.蘇賈在梳理早期城市化淵源時，用“村鎮(zhèn)聯(lián)合體”的概念表示居住于同一生活空間的人們在經(jīng)濟(jì)上和生態(tài)上相互依賴、相互協(xié)同的關(guān)系，他還認(rèn)為城市和地區(qū)的自生能力、城市經(jīng)濟(jì)生活的“火花”實際都“來自于城市空間的社會效應(yīng)，來自于城市聚集區(qū)內(nèi)人們有意識的聚居和共同生活”。［9］這一理論與前述李峰對西周時期城市的考察不謀而合。也就是說，城市經(jīng)濟(jì)活力的源泉恰恰來自于居住在城市中的人，因為某種原因在西周中晚期出現(xiàn)了引人矚目的在城市中聚居的現(xiàn)象，這種聚居產(chǎn)生了一系列社會的、經(jīng)濟(jì)的和政治的作用，其中就包括在城市聚居區(qū)出現(xiàn)之后城鄉(xiāng)社會關(guān)系和政治關(guān)系的改變。

參考西周時期都城遺址的考古發(fā)掘，例如在灃西客省莊、馬王村一帶發(fā)現(xiàn)有大面積夯土群基址，學(xué)者很早就注意到，在以豐京遺址為代表的西周都城遺存在空間上呈現(xiàn)出連續(xù)性，“發(fā)現(xiàn)各類遺存遍布于遺址的高地上，其間未發(fā)現(xiàn)明顯的空白地帶”。這意味著在豐京遺址，遺存的分布相當(dāng)密集，已經(jīng)具備一定的城市規(guī)模，且“居址和墓地之間存在相互轉(zhuǎn)化的現(xiàn)象”。［10］考古學(xué)證據(jù)很清楚地說明，西周時期的城市充滿了人類生活棲息的遺存，在大型建筑以外，西周城市遍布著住宅、灰坑、手工作坊、墓葬等人類日常生活的遺跡。例如對周人而言十分重要的岐邑可能是西周時期頗具規(guī)模的聚居區(qū)。岐邑在金文中也被稱為“周”，傳統(tǒng)認(rèn)為周太王居于岐山，《詩經(jīng)·大雅·綿》載：“古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下?！薄睹献印芬嘤蓄愃朴涊d：“太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉?！边^去幾十年間在這一地區(qū)發(fā)現(xiàn)了大量貴族家族在西周晚期埋藏青銅器的窖藏，而且這些窖藏的附近大都有相當(dāng)規(guī)模的西周晚期的建筑遺存?？疾爝@些窖藏銅器攜帶的銘文內(nèi)容，可知這些窖藏屬于多個來源不同的家族，于是窖藏附近的建筑遺址更可能是銅器窖藏主人的宅院，而這些埋下銅器的貴族們曾經(jīng)就居住在窖藏附近的建筑基址上，呈現(xiàn)出“諸姓貴族聚居，宅院鱗次櫛比”的格局。［11］這些重要的考古證據(jù)可以說明，以西周王畿地區(qū)的幾座都城為代表的中國早期城市完全可以供人居住，甚至更確切地說，在西周這樣一個尤為突出宗族聚居特征的時代里，城市的居住主體也仍舊是一個個大小不一的宗族組織。

把早期城市研究的視野投射到城市的居住功能上，是一種并不常見的觀點。以往對于西周青銅器銘文的研究也是如此，由于過去很少將某個銘文中的地點看作城市，也就幾乎不可能從“可居住的城市”的角度去思考、想象西周時期宗族社會的地緣形態(tài)。然而，圍繞周代的城市以及伴隨城市形成而涌現(xiàn)的一批生活在城中的居民在傳世文獻(xiàn)中亦有據(jù)可循?！睹姟ば⊙拧ざ既耸俊芬辉妼τ谥苋速F族的形象作了細(xì)致的描繪?！睹姟氛J(rèn)為這首詩說的是“周人刺衣服無常也”，鄭玄基本遵從毛傳。不過鄭玄在解釋“彼都人士”一句時稱“城郭之域曰都”，又指出“彼君子女”一語指的是“都人之家女也”，同時鄭玄又指下文“謂之尹吉”中的“尹吉”為：“吉讀為姞。尹氏、姞氏，周昏姻舊姓也。人見都人之家女，咸謂之尹氏姞氏之女，言有禮法?！苯Y(jié)合出土文獻(xiàn)來看，詩中的“尹吉”即西周金文中常見人名“尹姞”，也即姞姓尹氏宗族的女子。鄭玄似乎確定《都人士》一詩聚焦的是城市，也即有著“城郭之域”的“都”，又指出詩中稱頌的名為“尹吉”的“君子女”，其實是用常見的都人女子之名“尹吉”指代普遍的“都人之家女”。朱熹的觀點與毛、鄭有別，但朱熹在對詩意的解讀中也強調(diào)“都人士”這個主題背后的“昔日都邑之盛”。從中可知，不管前人舊注對這首詩的理解存在多大的分歧，把這首詩看作反映了西周城市居民之形象與風(fēng)尚的文學(xué)文本，應(yīng)沒有太大的問題。

同樣在一些專研傳世文獻(xiàn)的學(xué)者那里，時而會注意到“城邑”對周代社會及文化具有的基礎(chǔ)意義。盡管這些學(xué)者的討論主要局限于春秋時期的城邑，但通過“國野之別”這組探討周代社會形態(tài)的經(jīng)典對立，［12］部分學(xué)者順理成章地將“國人”理解為“居住在城邑之中的貴族階層”，并得以由此出發(fā)探討先秦典籍中所見的都邑中的貴族文化。［13］但現(xiàn)在看來，不唯春秋時期存在著所謂城邑/城市中的貴族文化，在西周的材料中也存在著一些值得探討的案例，反映出在西周的王畿地區(qū)就已經(jīng)出現(xiàn)了多宗族聚居于一座城中的情形，甚至還有某個宗族為了在多座城市內(nèi)設(shè)立“據(jù)點”而形成多個宗族分支的案例，這些定居于城市的宗族長期共居一處，久而久之在城市內(nèi)部逐漸形成了一個“城市中的多宗族社會”。正如芒福德在談及城市發(fā)展史時所說的，城市使“處于自發(fā)的分散、無組織的狀態(tài)中的”人和事物“聚攏到一個有限的地域環(huán)境之內(nèi)”，因而城、鄉(xiāng)的生活無論在什么時代均大相徑庭，因為城市對人群有聚集效應(yīng)，“人類社區(qū)的各種組成部分才開始形成一種蓬蓬勃勃的緊張興奮和相互感應(yīng)的狀態(tài)”。［14］放置在西周的歷史語境當(dāng)中，這個生活在西周城市中的宗族社會也即周人群體中所謂的“都人士”，便是下文試圖闡述的重點對象。

二、“奠（鄭）”地多宗族聚居情況考察

前面論及英國歷史學(xué)家柴爾德曾提出城市的十大特征理論，其中有一條便是認(rèn)為像專職工匠這樣的城市居民“基于地緣而非血緣的國家組織的保護(hù)”?？墒?，從考古和文獻(xiàn)證據(jù)來看，西周城市的市民集團(tuán)從整體看包含了多個血親和族裔集團(tuán)，卻仍呈現(xiàn)為宗族高度聚居的格局，這說明西周時期的城市居民在很大程度上仍受制于血親宗族組織的掌控。

觀察西周時期以宗族居住地為基本特征的城市，最適合結(jié)合文獻(xiàn)材料進(jìn)行詳論的例子應(yīng)該是西周時期位于陜西的“奠（鄭）”。［15］此前有不少學(xué)者在考證西周時期“奠（鄭）”地的地理位置時，認(rèn)為“奠（鄭）”在西周時期很可能是周王室的一個行宮，甚至就是西周時期周王時常造訪和居住的其中的一個都城?！吨駮o(jì)年》載：“穆王元年，筑祗宮于南鄭?！雹佟蹲髠鳌氛压陚鬏d楚國左史倚相對楚王說：“昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心。王是以獲沒于祗宮。”杜預(yù)集注：“獲沒，不見篡弒?！倍ㄟ^考察西周金文材料的記載，“奠（鄭）”地應(yīng)有宮殿及宗廟建筑，除此之外，結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)和青銅器的出土地點可知，在被認(rèn)為是“鄭”地的“下域”兼有井伯的居所和周王的行宮。［16］這片居住著數(shù)個西周貴族宗族的地區(qū)，很有可能在西周中期就已發(fā)展出一種融合了“多宮”的“散落分布”的城市結(jié)構(gòu)。［17］有學(xué)者考證，西周時期的城市通常以“大室”“大廟”為核心位置，周邊分布著所謂“卿士宗族所居之宮”，在這些居住區(qū)則呈現(xiàn)出“聚族而居、聚族而葬”的考古面貌，所以“西周都邑即是一個又一個或大或小的宗族居住之‘宮’聚集在一起”的城市空間結(jié)構(gòu)，而“都邑空間結(jié)構(gòu)下那些連接周王與大小宗族的親屬關(guān)系是構(gòu)筑周王政治權(quán)力的基石”。［1］98

這種空間布局與青銅器銘文材料顯示的情況形成了有趣的對應(yīng)。在西周時期至少有四五個有證據(jù)可考的家族生活在“奠（鄭）”，呈現(xiàn)出較為密集的宗族聚居分布。由于這些家族之后長期定居于此，為了和生活在家族原居所的同宗親屬有所區(qū)分，這些生活在“奠（鄭）”地的貴族家庭往往在自己的家族族氏之前增添上表示地點的“奠（鄭）”字，形成新的復(fù)合族氏名，并且有資料顯示這些共居一處的貴族之間相互交際、往來，這說明在西周中晚期，在“奠（鄭）”“豐”這類具有代表性的城邑之中也已經(jīng)形成了一個“居于城市中的多宗族社會”。

（一）從血緣和地緣角度再釋攜有“奠（鄭）”字的復(fù)合族氏名

在銘文材料中攜有“奠（鄭）”字的復(fù)合族氏名有“奠（鄭）登（鄧）”“奠（鄭）同”“奠（鄭）井叔”“奠（鄭）井季”“奠（鄭）虢”“奠（鄭）姜”等，這些家族盡管族氏皆攜帶“奠（鄭）”字，其族姓、族源卻完全不同：同（在金文中時常寫作“凡”）氏、井氏和虢氏皆為姬姓，其中虢是文王兄弟輩分立出來的老牌貴族，同氏則為“周公之胤”；鄧原本是地處南方的嫚姓諸侯國；至于姜姓的家族則應(yīng)當(dāng)是羌人的后裔。其中值得一提的是，根據(jù)近年的新見材料，西周重要家族井氏的三個分支“井伯”“井叔”和“井季”均發(fā)展出了標(biāo)志家族生活在“奠（鄭）”地的復(fù)合族氏。在此將具有代表性的銘文內(nèi)容羅列于下：

1.奠井

《鄭井叔槐鼎》（《銘圖》30175）：奠（鄭）井叔槐肈作朕皇祖文考寶鼎，子子孫孫永寶。

《鄭井姜匜》（《銘圖》30986）：奠（鄭）井姜作寶匜，其子子孫孫永寶用。

2.奠虢

《鄭虢仲鼎》（《銘圖》2171）：奠（鄭）虢仲悆肈用作皇祖文考寶鼎，子子孫永寶用。

《鄭虢叔安簋》（《銘圖》30386、30387）：奠（鄭）虢叔安作寶簋，子子孫孫永孝用。

3.奠同（凡）

《鄭同媿鼎》（《集成》2415、《銘圖》1916）：奠（鄭）凡媿作旅鼎，其永寶用。

4.某姜姓家族（奠羌）

《鄭姜伯鼎》（《集成》2467、《銘圖》2032）：奠（鄭）姜（羌）伯作寶鼎，子子孫孫其永寶用。

5.奠登（鄧）

《鄭登（鄧）伯鬲》（《集成》597-599，《銘圖》2794-2796）：奠（鄭）登（鄧）伯作叔祁薦鬲。

6.奠遣

《鄭遣伯？鼎》（《銘圖》30152）：奠（鄭）遣伯？作？姬媵鼎，萬年寶用。

7.奠義

這種多個復(fù)合族氏名不約而同地攜帶同一地點的現(xiàn)象，似乎正說明了“奠（鄭）”地是一個重要的西周宗族聚居地。過去一般認(rèn)為，周人貴族的族氏往往與宗族所在的地域有關(guān)，“因地得氏”是西周貴族宗族獲得族氏名的主要原由。一些世家大族在王畿地區(qū)有自己生息繁衍的采邑，家族世代生活所居的采邑之地名，自然而然地成為家族對外聲稱的族氏名。

但“因地得氏”的規(guī)律卻不符合在“奠（鄭）”地看到的情形，似乎很難想象在同一地點匯集如此眾多的宗族采邑。學(xué)者對這一問題的通常處理是把“奠（鄭）”理解成一處地域范圍較大的地區(qū)。例如龐小霞就認(rèn)為“銅器銘文中出現(xiàn)的王在鄭、鄭虢、鄭井的‘鄭’是指一個較大的地理區(qū)域”。［18］杜勇則認(rèn)為“‘鄭’似有大名、小名之別”，“小名”指具體的地理位置，而“大名”指區(qū)域名稱，這樣的話，“鄭虢仲”“鄭井”“鄭鄧伯”所在之“鄭”其實都是指代了“區(qū)域名稱”的“大名”。［19］49武剛的理解與此相類，他認(rèn)為，“奠是國度附近一處較大而特殊的地域，奠井、奠虢、奠登等都受封于此”，并且鄭內(nèi)的井、虢與鄭外的同名族氏所在地并非一處。［20］

學(xué)者們用一個地理范圍較大的地域去重新描述歷史上的“奠（鄭）”地，其目的實際上在于調(diào)和西周宗族通常居住的“邑”無法與“王在鄭”的行宮同在一地、并世而存的矛盾。但根本原因卻是學(xué)者們把“奠（鄭）登（鄧）”“奠（鄭）同”“奠（鄭）井”所指代的家族的居所，想象成西周宗族世居的采邑形態(tài)，卻沒有注意到，在西周時期，有一些分支宗族未必以采邑的形態(tài)定居鄉(xiāng)村田野，而很可能已經(jīng)開啟了早期中國的城市生活。事實上，前文提到的復(fù)合族氏名在指稱這些家族同居“奠（鄭）”地的地緣關(guān)系之外，更重要的意義在于指示家族的血緣淵源。如果“奠（鄭）”地就是一個可供多個貴族分支家族共同居住在一處的早期城市，那么這種兼具地緣和血緣指示功能的復(fù)合族氏名就顯得非常合理了。因為共同居住在同一地區(qū)，這些血統(tǒng)淵源不同的分支家族既需要在原來的宗族族氏名之前攜有居住地“奠（鄭）”字，以標(biāo)注出自己是居住在奠（鄭）地的分支，又必須保留諸如“井”“虢”“同”等標(biāo)識本家血緣的宗族族氏，從而與其他共同居住在“奠（鄭）”地的宗族進(jìn)行區(qū)分。

以上分析主要基于幾件近年新見的銅器銘文，嘗試通過出土文字材料對“奠（鄭）”這個地區(qū)多宗族共居的情況進(jìn)行有針對性的揭示。顯然，西周時期能夠容納不同血緣關(guān)系的宗族共居一處的城市不止“奠（鄭）”地一處，在這個意義上，考古學(xué)也提供了其他值得參考的素材。例如，有學(xué)者就曾經(jīng)對位于“豐”地附近的張家坡墓地進(jìn)行詳細(xì)考察，從而注意到這一地區(qū)匯集了多種葬俗，［21］包含了姬姓井叔氏、姜姓羌人及殷遺民在內(nèi)的多個群體。而這群人之所以能夠共同葬于一地，似乎也“應(yīng)該是因為這些人群生前居住地地域相近”，甚至考慮到此地處于豐鎬遺址的范圍之內(nèi)，這些埋葬于此的人群很可能就是生活在豐邑某個共同區(qū)域內(nèi)、處在同一社會組織中的一群人。［22］

從“奠（鄭）”和“豐”這兩地的例子來看，如果可以將之視作西周時期的“城市”，那么這兩地已經(jīng)出現(xiàn)了非常明確的血緣與地緣關(guān)系的重組：在“以地為氏”的規(guī)則下，一個宗族的氏名標(biāo)志著血緣與地緣的重疊，但這些在族氏之外添加新地名形成的復(fù)合族氏名卻打破、割裂了過去這種血緣與地緣的重疊，而這一現(xiàn)象發(fā)生的根本原因其實是多個不同宗族向某個共同居址的徙居行為，①過去學(xué)者經(jīng)常在解釋這類復(fù)合族氏名的時候選擇使用“改封”的說法。筆者卻更傾向于回避使用帶有強烈政治暗示的“改封”一詞。我更愿意把西周時期宗族分化與遷徙的活動理解成一種較為常見的社會現(xiàn)象，而不是一種政治行動。這樣一種共同的徙居城市的行為甚或就是中國早期“城市化”的表現(xiàn)?！暗欤ㄠ崳焙汀柏S”這類西周城市成為了一些宗族分支共同的徙居地，當(dāng)他們共居一處的時候，原來指代宗族居住地的族氏名“井”“虢”“鄧”等便不再具備指示地緣信息的功能，而在“奠井”“奠虢”“奠鄧”這類復(fù)合族名中被保留下來的原族氏反倒成為了指示徙居宗族血緣出身的標(biāo)志。

（二）城中的宗族社會交際

進(jìn)而如若考察上述這些家族之間的關(guān)系，便會看到一個很有意思的現(xiàn)象，那就是這些生活在城市的大宗族分支彼此之間保持著一定的社會交際往來。例如，一些青銅器銘文材料表明，“井”“虢”這些在西周中晚期定居于“奠（鄭）井”的家族都曾經(jīng)與一個叫“遣”的姞姓家族聯(lián)姻。［23］

生活在“奠（鄭）”的家族有不少本身就是姬姓王族的后代，鑒于周代有著“同姓不婚”的原則，這些姬姓的家族都會嘗試尋求與非姬姓家族通婚，從而周人社會通常呈現(xiàn)為一個以姬姓為主、附帶著大量與姬姓聯(lián)姻的非姬姓宗族的宗族集合體。［26］另一件奠（鄭）井叔家族的器物《奠（鄭）井叔甗》銘文顯示，器主“鄭井叔”為一位叫作“季姞”的女性制作器物，考慮到姞姓是姬姓家族的優(yōu)先考慮的通婚對象，②《左傳·宣公三年傳》中鄭國大夫石癸云：“吾聞姬、姞耦，其子孫必蕃。姞、吉人也，后稷之元妃也?！边@一說法中顯然帶有一定的迷信色彩，亦不乏牽強附會之處，從中卻反映出姞姓女子在周人婚姻文化中的特殊地位?？雌饋砩钤诘欤ㄠ崳┑氐募站霞易搴芰?xí)慣與姞姓家族聯(lián)姻，不管這個家族是遣氏還是其他姞姓的宗族（例如西周時期十分活躍的尹氏）。在這樣的婚姻文化之下，當(dāng)兩個被認(rèn)為生活在同一地區(qū)的姬姓家族均與另一個家族有婚姻往來的話，那么城市很有可能已經(jīng)不單是這些家族的生活居所，同時還是一個讓宗族之間彼此保持交際往來的重要場所。

除此之外，將西周時期供宗族同居一處的城市看成使得宗族間進(jìn)行交際往來的場所，甚或也能為今日重新解讀一些過去存在疑問的銘文帶來新鮮的視角。在此首先注意到的例子便是在張家坡井叔家族墓地中的一座井叔墓（M157）的祔葬墓（M163）中出土的兩件銘為“鄧中（仲）乍（作）寶尊彝”的器物（張家坡M163：33、張家坡M163：43）。其中一件為缺失器身的犧尊蓋（張家坡M163:43），這件簋蓋與另一件鄧仲犧尊（張家坡M163：33）的蓋不僅形制統(tǒng)一，且器蓋內(nèi)部銘刻的銘文也完全一致，唯獨兩件器蓋的大小略有差異，由此可以判斷是同一家族、同一器主的器物。過去對這件器物的討論，集中在探究為何地處南方的嫚姓鄧國的器物會出現(xiàn)在王畿地區(qū)的井叔氏家族墓葬內(nèi)。對于這一問題的常見理解，是猜想井叔氏與鄧國或許有一段不見于載記的聯(lián)姻，例如徐少華就認(rèn)為，這兩件器物的出土表明“鄧人與關(guān)中地區(qū)井叔家族的婚姻關(guān)系”。［27］陳昭容也將這件器物理解為“鄧女嫁為邢叔夫人時從母家?guī)淼募迠y”。［28］盡管整個西周時期都罕見南方地區(qū)諸侯國嫁女到王畿貴族世家的案例（或許周王本人的婚姻是個例外），但也只有這樣，地處偏遠(yuǎn)的鄧國的器物出現(xiàn)在井叔墓葬中才有可能稍顯合理。然而，一旦注意到鄧國的家族分支也曾經(jīng)居住在“奠（鄭）”這個地方，并且形成了一個叫作“奠（鄭）鄧”的分支宗族時，便會發(fā)現(xiàn)對于器物銘文的解讀似無必要如此迂曲。因為事實上當(dāng)“奠（鄭）”地同時出現(xiàn)了“鄧”和“井”兩個家族的分支時，那么井叔氏與鄧氏的交際就很可能是同居城市的兩個小宗家族之間的正常往來。于是，鄧氏的器物鄧仲犧尊出現(xiàn)在井叔氏家族的祔葬墓里，很有可能是出于赗賻助葬的需要。

通過上面的例子可知，不管是用于討論銘文所見的宗族間婚姻往來，還是用于解釋內(nèi)容不同的銘文緣何出現(xiàn)在同一件器物上，共居一地的地緣因素經(jīng)常成為解釋銘文所見人物關(guān)系的決定性理由。這些生活在奠（鄭）地的宗族遵循“同姓不婚”的原則在城內(nèi)宗族中選擇通婚對象，或者在日常迎送往來中以青銅器助葬、陪媵等，不管具體形式如何，這些宗族之間顯然存在著正常的社會交往，并由此使奠（鄭）地變成了一個典型的以城市生活為前提的多宗族社會。

三、宗族分化與城、鄉(xiāng)居所：以井氏為例

既然在西周的城市中，宗族以聚族而居的形式共同生活在同一區(qū)域內(nèi)，且這些聚集在城市中的家族通常都是某些世族大家的宗族分支；那么另一個值得詳論的視角，便是去觀察每個宗族居地不同的分支小宗之間的關(guān)系。朱鳳瀚很早就指出，西周貴族的親族組織發(fā)展到一定規(guī)模之后就會衍化出若干小宗分支，“小宗分支或因任王官而受到王朝封賜等原因而得到土地采邑，即可能與大宗本族異居而采取非聚居形式獨立生活，從而在經(jīng)濟(jì)上亦得到獨立”。［29］302新見的一批井氏家族的材料正好可以更加清楚、更為全面地探討在宗族分化的背景下，井氏宗族多個分支如何在多個城市、鄉(xiāng)村的不同居所之中生息繁衍的具體狀況。

西周金文留存了大量關(guān)于井氏家族的信息，20 世紀(jì)伴隨著灃西張家坡井叔家族墓地的考古發(fā)掘，結(jié)合青銅器銘文材料的記載，基本確定了在西周時期井氏家族分為井伯氏、井叔氏兩支。井叔氏一族在西周中晚期又出現(xiàn)了兩支：一支生活在西周的都城“豐”，被稱為“豐井叔”；另一支則生活在前文詳論的西周城邑“奠（鄭）”，被稱為“奠（鄭）井叔”。井氏家族在西周時期多支并存的狀況對于研究宗族分化問題有很大價值，于是也成為學(xué)術(shù)界探討西周時期宗族架構(gòu)和宗族文化的重要案例。

然而近期的一些新見材料卻有可能改寫以往對于井氏家族的認(rèn)識。在近年出版的《商周青銅器銘文暨圖像集成》及《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》當(dāng)中，收錄了幾件此前未曾著錄的井氏家族青銅器，［30］19從銘文看，這幾件新見青銅器都和井氏家族生活在“奠（鄭）”地的分支家族有關(guān)。與以往對井氏家族的認(rèn)知有所不同，新見的這幾件標(biāo)志著“奠（鄭）井”的器物中，在過去已知的“奠（鄭）井叔”以外還出現(xiàn)了“奠（鄭）井伯”與“奠（鄭）井季”的稱名?，F(xiàn)在將這些新見器物的銘文暫錄于下：

《鄭井叔鐘》（《銘圖》15138、15139）：奠（鄭）井叔作靈龢鐘，用綏賓。

《鄭井子伯良父簠》（《銘圖》30487，同坑出土一對，形制、紋飾、大小、銘文相同）：奠（鄭）井子伯良父作寶簠。

對于這幾件新見的“奠（鄭）井”器銘，學(xué)界對此有一些相關(guān)討論。杜勇根據(jù)自名為“奠（鄭）井伯父”的器銘判斷“（鄭地）此支井叔家族與井氏大宗的居邑應(yīng)在一地”，因此可知井氏家族大宗井伯的政治地位有所下降，卻與井叔氏同居于鄭地。［19］48葉先闖則結(jié)合另一件自稱其“文考”為“奠（鄭）井季”的器物衍簋的銘文，認(rèn)為“奠（鄭）井季”之子“衍”與“奠（鄭）井叔槐”“奠（鄭）井叔康”是生存或任職年限有先后的同一代人，并且至少從“衍”的父輩開始，“奠（鄭）井氏”就和井氏其他分支并立于世。［30］24韋心瀅則指出這個家族中的“康、衍與槐非同父”，而“康”“衍”經(jīng)她論證都是厲王時人。［31］281韓巍認(rèn)為“奠（鄭）井”這一支的分立大約在夷、厲之際，由于出現(xiàn)了一支名為“奠（鄭）井叔”的家族，于是原本居于豐地的井叔氏的稱名就變?yōu)椤柏S井叔”以示區(qū)別，而現(xiàn)在所見的幾件“奠（鄭）井”器銘所見人名“奠（鄭）井叔康”與“奠（鄭）井叔槐”“衍”大約是先后的兩代人。［24］210

因而，井氏家族在城市中的遷徙也符合西周城市建立的次序，古代有“文王作豐”的說法，《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》一詩載：“文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐。”井叔氏居住的“豐”地被認(rèn)為是周文王開辟的都城。相對而言，關(guān)于奠（鄭）地的記載則集中在西周中晚期，而井叔氏的一支遷居于奠（鄭）也顯然晚于井氏在豐地的定居。不過更重要的一點在于，不管像井氏這樣龐大的宗族如何分化、遷徙，伴隨宗族分化而衍生出來的分支宗族與大宗之間仍應(yīng)保持著宗法意義上的關(guān)系。探討井氏家族大宗“井伯氏”與小宗“井叔氏”的重要文獻(xiàn)當(dāng)屬西周晚期的《禹鼎》銘文（2933），這件器物記錄了井氏家族的小宗“井叔氏”的宗子“井叔向父禹”受到大宗宗子“井伯武公”的派遣，前往“下或（國）”鎮(zhèn)壓“噩侯御方”叛亂的事情。這篇銘文中，做器人“禹”盛贊大宗宗子“井伯武公”道：

曰：丕顯桓桓皇祖穆公，克夾紹先王，奠四方。肆武公亦弗叚忘朕圣祖考幽大叔、懿叔，命禹肖朕祖考，政于丼邦。肆禹亦弗敢憃，？惕共朕辟之命。

在另一件同為“叔向父禹”制作的器物叔向父禹簋的銘文則提到了“我邦我家”這個說法：

叔向父禹曰：余小子司朕皇考，肇帥型先文祖，恭明德、秉威儀，用申紹奠保我邦我家，作朕皇祖幽大叔尊簋……

韓巍將這兩篇銘文結(jié)合起來，指出《叔向父禹簋》銘文中提到的“我邦”指的就是《禹鼎》銘文中的“井邦”，相對的，銘文中的“我家”指的就是禹所在的井叔氏的家族和財產(chǎn)。［24］214這一說法非常有見地。參照前文對于西周時期城市中宗族居所的分析，所謂“我邦”說的是井氏家族初封所在的領(lǐng)地，所指的顯然就是井氏家族采食世祿的鄉(xiāng)間田產(chǎn)，①李峰曾經(jīng)對西周金文中出現(xiàn)的“邦”和“國”作了區(qū)分，他認(rèn)為“邦”有時被用于更加一般性的范疇，但是從狹義上講，“邦”主要用來指位于渭河流域的組織（polity），例如禹鼎銘文中的“井邦”，并且在西周背景中，“邦”從未被用來指地方封國。“邦”在西周中期至西周晚期指在一個宗族政治控制下的一群聚邑集合體，卻未形成與“國”的地理政治實體相關(guān)的那種權(quán)范和政治權(quán)力。而生活在“豐”這座西周重要城邑之中的井叔氏則在城市有自己的家產(chǎn)（“我家”）。同樣看到生活在奠（鄭）地的井氏的分支家族，從《衍簋》銘文中的“錫汝田于盍、于小水”可知，這個家族在奠（鄭）附近也被賜予了一些田產(chǎn)，從而成為這個生活在城市中的分支家族的家產(chǎn)。②吳鎮(zhèn)烽認(rèn)為“錫汝田于盍、于小水”是賜給衍的采邑，可能是“鄭邢衍”這一分支的初封。這種情況正如盧連成曾經(jīng)討論的那樣，世族在這些都城中的聚落往往包含著村落、土田、作坊及墓葬區(qū)，并且在岐邑的相鄰區(qū)域內(nèi)，這些貴族之家的聚落密度相當(dāng)可觀，《五祀衛(wèi)鼎》銘文（《集成》2832）就記錄下了某處一片田地與四家貴族田產(chǎn)接壤的情況。［32］

過去有一種觀點認(rèn)為西周時期的“邑”不過是“配合封田的聚落”，［33］但現(xiàn)在看“邑”和家族田產(chǎn)的關(guān)系或許更為復(fù)雜。根據(jù)前文討論的情況來看，井氏家族在城市中的分支（豐井氏、奠（鄭）井氏）很可能在田園經(jīng)濟(jì)上已經(jīng)獨立于仍留存在“井邦”的大宗井伯氏，并且也與大宗異地而居，①大宗宗子有留存在家族宗廟所在地執(zhí)掌家族祭祀的義務(wù)，《左傳》閔公二年傳記載晉國大夫里克的諫言：“大子奉冢祀社稷之粢盛，以朝夕視君膳者，故曰冢子?！币庠趧裰G晉公不要讓太子申生遠(yuǎn)離國都。這種慣例應(yīng)該也承襲自西周。因而李峰提出的“城市與鄉(xiāng)村的土地財產(chǎn)緊密聯(lián)系在一起”的說法，對照新的材料還可以作更進(jìn)一步的討論。［7］165生活和居住在城市里的貴族家族消費的主要是生產(chǎn)自鄉(xiāng)村的農(nóng)業(yè)產(chǎn)品，然而這些供城市貴族享受的農(nóng)業(yè)產(chǎn)品是否來自于“貴族家族權(quán)力中心所在”的鄉(xiāng)村，貴族家庭的收入是否“普遍依靠的是遠(yuǎn)離城市的偏遠(yuǎn)地區(qū)”，［7］163對此，似乎仍要持一定的懷疑態(tài)度。因為以井氏家族為例，從各種證據(jù)看，生活在城市中的井氏分支豐井氏和奠（鄭）井氏在城市毗鄰位置擁有自己的田產(chǎn)，這些田產(chǎn)可能在規(guī)模上無法與居于“貴族家族權(quán)力中心”的井伯氏所擁有的“井邦”相比，但這些分支宗族所擁有的田產(chǎn)應(yīng)該足夠供給這些家族在城中的使用和消費。

與居住在城市中的分支家族所面對的經(jīng)濟(jì)問題相比，更值得關(guān)注的是，到底是什么讓他們決定定居于城市？對此，一種具有代表性的看法認(rèn)為，貴族世家通過宗族分化在多處城市設(shè)立居住地，可以看成是貴族世家接近王權(quán)的一種策略。［34］針對這個問題，這批新見的奠（鄭）井氏銘文材料提供了一條重要的線索，這些銘文不約而同地在冊命的命辭中用了“死司王家”這種不太常見的表達(dá)：《康鼎》銘文中冊命“康”的內(nèi)容是“死司王家，命汝幽黃、鋚勒”，《槐簋》銘文冊命的內(nèi)容也是“錫汝幽黃、鋚勒，用死司王家”，《衍簋》銘文同樣提到了“死司王家”。對此，《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》的編著者吳鎮(zhèn)烽指出，奠（鄭）井家族的情況符合西周時期兄弟幾人同時在王朝任職的世官制度。葉先闖卻根據(jù)這些冊命命辭中不見“更祖考”之類的用語，便判定“三器銘文根本不符合西周世官制冊命銘文表達(dá)形式”。［30］23韓巍將銘文中提到的“死司王家”與已有其他銘文進(jìn)行對比，認(rèn)為“司王家”這個說法代表著“宰”這類內(nèi)朝近臣的專有職能。［24］213-214金文中出現(xiàn)的“王家”，以往學(xué)界主要根據(jù)《蔡簋》（《集成》4340）等銘文提出了多種不同的觀點：沈長云指出“司”在此意為管理，“死司王家”就是主管王家事務(wù)；［35］朱鳳瀚認(rèn)為“王家”即是指王族，又通過“司王家”一語的表述與貴族命其家臣公室情況相類，認(rèn)為“王家”不僅指親族組織，同時也指代一個有固定規(guī)模的政治與經(jīng)濟(jì)實體；［29］331謝乃和同樣認(rèn)為“王家為周王私有的政治經(jīng)濟(jì)實體”；［36］李峰則在“王家”和“王朝政府”之間作出切割，認(rèn)為“王家”是指周王個人的家庭及維持其所需的王家的財產(chǎn)，“王朝政府”指西周國家的統(tǒng)治機器。［7］72-76

綜合這些意見來看，基本可以確定，銘文中出現(xiàn)的“司王家”說的應(yīng)該就是承擔(dān)專事王室家族事務(wù)、管理王室家族財產(chǎn)的職官，“奠（鄭）”井氏家族多位成員都承擔(dān)著這樣的職守，正表明這個生活在“奠（鄭）”地的井氏家族分支很可能是因為這種服務(wù)于王室的行政職務(wù)需求而得以居住在毗鄰周王活動的區(qū)域，而“奠（鄭）”恰恰是西周中晚期逐漸發(fā)展起來的、周王不定期造訪的重要城邑。①在這一點上，馬承源先生選編《商周青銅器銘文選》在注釋《鄭虢仲簋》（編號：456）時的判斷無疑頗具卓識：“因王有較長時期居于西鄭，王臣隨從，以此之故，周室卿大夫亦有居鄭者。”以此類推，前文論述了數(shù)個族氏名前綴以“奠（鄭）”字的徙居宗族，甚或也是出于王室行政的需要才聚集在了這一地區(qū)，從而逐漸發(fā)展成為生活在城市中的分支宗族。所以宗族人口向固定城市的聚集很可能是一個雙向選擇的結(jié)果：一方面，王室行政需要一批可信的世家子弟參與其中，另一方面，居住在采邑的世家大族也需要通過在靠近周王身邊的分支小宗成員維系貴族家庭與王室的關(guān)系。因而，假如“奠（鄭）”地存在多個宗族分支聚居、雜處的格局確實與王室行政活動的人員需求有關(guān)，那么在這個意義上，西周時期“城市”的形成過程已經(jīng)非常接近一種早期的“城市化”進(jìn)程，只不過這種中國早期的“城市化”仍具有十分鮮明的特征：人口在城市的聚集并不主要取決于商業(yè)或產(chǎn)業(yè)發(fā)展的需求，而是帶有很強的宗族組織的烙印——不僅生活在城市中的人群仍以宗族組織為單位聚族而居，并且這些生活在城市中的宗族也仍舊與宗族大宗之間保持著宗法關(guān)系。

四、結(jié)論

綜上，從新見銘文材料入手分析西周時期的城市生活，至少可以在四個方面推進(jìn)對中國早期城市的認(rèn)知：（1）觀察在城市中居住著的宗族組織；（2）考證城市中宗族之間的交際往來；（3）探究宗族組織在地緣上的分布格局，分析宗族分化、徙居之后的宗族組織的復(fù)雜結(jié)構(gòu)；（4）銘文記錄下宗族徙居城市的理由，由此可以考察早期城市人口聚集與城市功能的變化。因而，記錄、反映宗族生活信息的銘文材料可以為早期城市研究增添上“居民”和居住功能的觀察維度。在此始終強調(diào)的是，早期城市在承擔(dān)政治中心、禮儀中心的功能之外，也是宗族聚居和生活的核心地帶，“可居住的城市”使得西周晚期形成了一個以密集居住為前提的多宗族社會，進(jìn)而便有可能發(fā)展出一種早期的中國城市文化。

正如柴爾德很早注意到的那樣，“城市革命”是一系列相互聯(lián)系的轉(zhuǎn)變，城市本身也是復(fù)雜國家社會形成過程中的組成部分。［37］就本文所論述的西周主要城市而言，城市及“城內(nèi)社會”的形成往往反映著王權(quán)的進(jìn)一步集中和強化?？梢钥吹剑ň映侵械淖谧逋鲇诜?wù)周王和王室的職守才從家族采邑遷徙于此，這種有目的的遷徙使城市的人口聚集達(dá)到了一定的規(guī)模。但是，在西周的城市中，城市居民仍維持著聚族而居的形式，這就如同庫朗熱論及古代城邦時曾精辟評論的那樣，城市內(nèi)的居民共同體“不是個體之間的結(jié)合，而是團(tuán)體之間的結(jié)合”，［38］118而中國早期的“城市”作為一種相對有限的地理空間，不單單是城市居民團(tuán)體“集會、居住和神廟的所在”，［38］123也是促成宗族相互交際往來和參與王室政治活動的舞臺。