明清西學(xué)東漸合譯形態(tài)生成與嬗變的社會學(xué)研究

天津科技大學(xué) 江治剛 龐晨晨

引言

合譯(“合作翻譯”之簡稱)作為一項(xiàng)譯者之間交流合作的語際實(shí)踐，必然具有社會屬性。研究特定時空下的合譯現(xiàn)象不僅應(yīng)著眼于史實(shí)挖掘與客觀敘事，還應(yīng)從社會文化的宏觀視域入手，考察由翻譯實(shí)踐引發(fā)的思想變革、文化衍生以及社會發(fā)展。社會翻譯學(xué)致力于從社會學(xué)角度探究譯者行為體的受動性和施動性，主要關(guān)注行為體與社會結(jié)構(gòu)之間的雙向互動關(guān)系。法國著名社會學(xué)家布迪厄(Pierre Bourdieu)從社會實(shí)踐的主客統(tǒng)一性出發(fā)，利用社會實(shí)踐的中介性，使實(shí)踐中“主客觀因素的相互滲透和轉(zhuǎn)化成為可能”(高宣揚(yáng) 2005: 814)。

一、關(guān)于合譯

(一)合譯的緣起

合譯現(xiàn)象由來已久。早在公元前3世紀(jì)，72名猶太學(xué)者將希伯來語《圣經(jīng)·舊約》譯成希臘語，史稱《七十子希臘文本》(Septuagint)，開創(chuàng)了“翻譯史上集體合作的先河”(譚載喜 2004: 14)。古羅馬帝國后期，《圣經(jīng)》被譯成拉丁文、德文等多種民族語言，很多譯本是多人合作完成的。中世紀(jì)末，英國的威克利夫(John Wycliffe)與其弟子合作，最先將《圣經(jīng)》譯成英文《威克利夫圣經(jīng)》(JohnWycliffeBible)，為英語作為統(tǒng)一的民族語言做出了貢獻(xiàn)。

回溯中國翻譯史，佛經(jīng)翻譯無疑揭開了合作翻譯輝煌的一頁。東漢時期，安世高開始了大規(guī)模佛經(jīng)翻譯活動。他是安息國人，雖然通曉漢語，但時有疏漏，常需通過口授由別人記錄整理完成譯作。后世的支謙、康僧會等人也與他人合作翻譯佛經(jīng)。明清時期，西方傳教士與中國士大夫進(jìn)行的科技合譯活動極大地促進(jìn)了當(dāng)時科技文化的發(fā)展，間接地促使中國在“思想觀念與社會結(jié)構(gòu)同鑄的過程中走向現(xiàn)代化”(李騰龍 2021: 64)。自近代以降，杰出譯才林紓翻譯西方文學(xué)作品采取他人口授、本人筆述的合譯方式。進(jìn)入現(xiàn)當(dāng)代，合作翻譯不僅沒有因?yàn)樽g者外語水平的提高而消失，反而愈加頻繁。著名翻譯家楊憲益、戴乃迭(Gladys Yang)夫婦合譯了“大半個中國”。范若恩、高霞(2020)通過搜集《紅樓夢》兩英譯本在英語世界的傳播數(shù)據(jù)得出結(jié)論：楊憲益夫婦代表的中外合作外譯模式重視原作精神和譯入語的語言風(fēng)格，其英譯本在譯入語世界取得了不弱于一流漢學(xué)家霍克思(David Hawkes)的成績，因此，我們應(yīng)該充分重視和總結(jié)楊氏夫婦中外合作模式蘊(yùn)含的經(jīng)驗(yàn)，更好地為中國文學(xué)外譯服務(wù)。同樣，葛浩文(Howard Goldblatt)與林麗君伉儷合譯莫言的文學(xué)作品助力他獲得諾貝爾文學(xué)獎。

(二)合譯的研究

盡管歷史上的合譯現(xiàn)象層出不窮，給予合譯的理論關(guān)注卻寥若晨星。奈達(dá)(Eugene Nida)與泰伯(Charles Taber)合著的《翻譯理論與實(shí)踐》(TheTheoryandPracticeofTranslation， 2004)簡要論述了合作翻譯項(xiàng)目的組織經(jīng)驗(yàn)，但該組織工作僅限于《圣經(jīng)》翻譯。比斯圖(Bistué 2013)認(rèn)為合作翻譯是被遺忘的技巧，因?yàn)槲乃噺?fù)興時期的翻譯理論家們堅(jiān)持認(rèn)為翻譯必須由一個譯者來完成，翻譯文本必須是一個單一的、統(tǒng)一的翻譯文本。這給當(dāng)時的翻譯工作造成了不小的困難。

目前，國內(nèi)的合譯研究主要關(guān)注以下問題：合譯模式、個別合譯作品、合譯的語言特點(diǎn)等。其中，張德讓(1999)從合譯者的不同分工、合作方式的優(yōu)劣得失討論合譯的難點(diǎn)所在以及合譯如何做到“合一”，屬較系統(tǒng)的理論關(guān)注。劉立壹(2012)探討了不同時期合譯的特點(diǎn)，認(rèn)為在中國文化“走出去”的過程中，應(yīng)采用合譯，利用外方譯者母語表達(dá)的優(yōu)勢和中方譯者對中國文化的深刻了解發(fā)揮合譯優(yōu)勢，提高譯本質(zhì)量。梁林歆、許明武(2019)對國內(nèi)合譯研究現(xiàn)狀進(jìn)行了探析，梳理了合譯內(nèi)涵并嘗試建構(gòu)合譯研究框架體系，呼吁加強(qiáng)合譯研究。

盡管合譯未必適用于所有文體和內(nèi)容的翻譯實(shí)踐，明清時期的合譯活動卻異常豐富，不僅成果卓著，而且影響深遠(yuǎn)。梁啟超在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》一書中有言：“明末有一場大公案。為中國學(xué)術(shù)史上應(yīng)該大筆特書者，曰歐洲歷算之輸入?！?黎難秋 2006: 232) 因此，該時期的合譯活動吸引了眾多研究者的目光。其中，王新蘭(2011)從社會翻譯學(xué)角度探討了明末清初意識形態(tài)與經(jīng)濟(jì)利益對翻譯走向的影響，以及翻譯走向?qū)ι鐣褡逦膶W(xué)的作用，側(cè)重對史實(shí)的敘述和討論；胡衛(wèi)偉(2019)采用“場域”理論，從宏觀層面考察了明清傳教士的翻譯實(shí)踐活動，揭示了翻譯背后的權(quán)力關(guān)系，認(rèn)為科技翻譯是傳教士進(jìn)入我國宗教場域并對其施以重塑的手段。

據(jù)筆者目力所及，尚未發(fā)現(xiàn)從歷史角度運(yùn)用社會學(xué)理論探討明清合譯形態(tài)生成與演變過程的研究。隨著中國文化“走出去”步伐的加快，合譯(尤其是中外合譯)在中華典籍外譯時有著獨(dú)特的綜合優(yōu)勢，如擴(kuò)大譯入語受眾群體、傳播好中國聲音，所以對合譯的理論挖掘與系統(tǒng)研究亟待深入。在此大語境下，本文力圖運(yùn)用布迪厄?qū)嵺`社會學(xué)理論，重點(diǎn)考察從明朝西士來華至清末外語人才開始涌現(xiàn)這三百余年社會場域內(nèi)合譯生成與演變背后的權(quán)力斗爭、資本的再生產(chǎn)與再分配、合譯者慣習(xí)的建構(gòu)與建構(gòu)化及其相互作用，以彰顯合譯的重大社會意義，拓寬合譯研究的理論視野。

二、布迪厄?qū)嵺`社會學(xué)

與傳統(tǒng)哲學(xué)和其他社會學(xué)觀點(diǎn)不同，布迪厄社會實(shí)踐理論反對將行為體同社會的關(guān)系歸結(jié)為“主體”與“客體”的簡單二元對立，而是將社會看作由行為體與復(fù)雜文化交錯而構(gòu)成的有機(jī)生命體；社會世界中客觀存在的結(jié)構(gòu)也并非固定不變的“框架”，而是具有限定和影響的主動意義(高宣揚(yáng) 2004)。因此，在理解布迪厄社會學(xué)理論時，必須拋棄關(guān)于“社會結(jié)構(gòu)”和“行動”的二元化觀念，要以象征性實(shí)踐為中心，全面探討社會生活中各場域的運(yùn)作邏輯，并對各場域中處于不同社會地位的行為體和群體進(jìn)行靜態(tài)和動態(tài)的分析，特別是“他們在社會場域中所呈現(xiàn)的物質(zhì)力量和精神力量的結(jié)構(gòu)，以及貫穿其中的權(quán)力關(guān)系和變化”(高宣揚(yáng) 2004: 141)。下面將對布迪厄社會實(shí)踐理論的核心概念進(jìn)行解讀。

(一)場域

場域(field)是諸種客觀力量被調(diào)整定型的一個體系，是某種被賦予特定引力的關(guān)系構(gòu)型，這種引力會被強(qiáng)加在所有進(jìn)入該場域的客體和行為體身上(Bourdieu & Wacquant 1992: 17)。從靜態(tài)角度看，場域可以被描述為一個由行為體位置和地位構(gòu)成的多維度結(jié)構(gòu)化空間。從動態(tài)角度看，構(gòu)成場域的多面向社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)不是固定不變的架構(gòu)和形式，而是“歷史的與現(xiàn)實(shí)的、有形的與無形的、固定下來的與正在發(fā)生的、物質(zhì)的與精神的等各種因素的結(jié)合，所有的這一切表明場域具有生命力，而且始終處于各種力量的緊張關(guān)系中”(高宣揚(yáng) 2004: 138)。行為體在場域內(nèi)部依據(jù)自己的位置采用不同斗爭策略以保持或改變場域的結(jié)構(gòu)。場域靠社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)表現(xiàn)出的社會性力量加以區(qū)分，不同場域有自己的運(yùn)行規(guī)則。比如，政治場域依靠行為體的權(quán)力關(guān)系維持，而經(jīng)濟(jì)場域依靠行為體之間的經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系維持。場域并不是固定公式或某一定論，它在具體案例或場景中得以發(fā)展。

(二)慣習(xí)

慣習(xí)(habitus)是同時具有“建構(gòu)的結(jié)構(gòu)”和“結(jié)構(gòu)的建構(gòu)”雙重性質(zhì)和功能的“持續(xù)的和可轉(zhuǎn)換的秉性系統(tǒng)”，隨時隨地伴隨著人的生活和行動的生存心態(tài)和生活風(fēng)格，是集歷史經(jīng)驗(yàn)與實(shí)時創(chuàng)造性于一體的綜合結(jié)果；“它伴隨著生活、行動的始終，同時實(shí)現(xiàn)內(nèi)化和外化的雙重過程，完成主觀和客觀、個人與社會兩方面雙向運(yùn)動的相互滲透過程”(高宣揚(yáng)2004: 自序3-4)。慣習(xí)成為行為體的社會行為、生存方式、生活風(fēng)尚、行為規(guī)則及其策略等精神方面的總根源，具有自我創(chuàng)造、自我調(diào)整和自我運(yùn)作的功能。它產(chǎn)生于歷史，又在新的歷史條件下不斷更新。慣習(xí)的建構(gòu)化是行為體憑借原有慣習(xí)，利用實(shí)際資本和權(quán)力在實(shí)踐中對社會各場域產(chǎn)生作用的過程。

(三)資本

資本(capital)是行為體的社會實(shí)踐工具?！霸摴ぞ呤切袆诱叻e累起來的勞動，可以是物質(zhì)化的，即經(jīng)濟(jì)資本；可以是身體化的，即社會資本、文化資本；可以是符號化的，即符號資本。每種資本類型可以通過實(shí)踐進(jìn)行傳遞和轉(zhuǎn)化”(宮留記 2009: 98-99)。場域制約資本，行為體在場域中的位置由自身的資本總量以及不同資本的相對比重決定。反過來，資本的競爭也使場域處于一個動態(tài)的緊張狀態(tài)。行為體可以依據(jù)社會實(shí)踐實(shí)現(xiàn)資本的再生產(chǎn)和再分配。資本可為其占有者生成權(quán)力，所以它是場域中行為體爭奪的對象。行為體的社會地位取決于他們所掌握的資本總量，總量多者擁有更多話語權(quán)。當(dāng)資本實(shí)現(xiàn)正當(dāng)化，并受到集體認(rèn)可時，就演變成象征性資本(symbolic capital)。

(四)權(quán)力

權(quán)力(power)是通過使某種資本向象征性資本轉(zhuǎn)換時而獲得的“剩余價值的總和”(高宣揚(yáng) 2004: 151)。如上所述，各場域內(nèi)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，需要依靠貫穿其中的權(quán)力關(guān)系來維持和運(yùn)行。場域內(nèi)權(quán)力的斗爭以資本的積累和再分配為依托。權(quán)力作為一般的社會關(guān)系和社會力量，可以是“政治性的、社會性的、經(jīng)濟(jì)性的或文化性的”(高宣揚(yáng) 2004: 154)?！胺g，一種語言交換活動，其本身也是象征性權(quán)力的關(guān)系；說話者(譯者)之間的權(quán)力關(guān)系或者與他們相關(guān)的群體之間的權(quán)力關(guān)系，是在語言交換活動中實(shí)現(xiàn)的”。(Bourdieu 1991: 37)

三、實(shí)踐社會學(xué)視域下合譯形態(tài)的生成與嬗變

由前文可知，場域在本質(zhì)上是歷史的和現(xiàn)實(shí)的、實(shí)際的和可能的力的關(guān)系網(wǎng)，在實(shí)際上是“必然地穿越著不同時空點(diǎn)和不同時空結(jié)構(gòu)的力量關(guān)系”(高宣揚(yáng) 2004: 140)。西學(xué)東漸作為一個自成體系的過程，自明末開始有西學(xué)大量輸入中國。鑒于當(dāng)時中西語言接觸較為罕見，各種形態(tài)的合譯在明清西學(xué)東漸過程中發(fā)揮了重要作用。下面將以明清社會為場域，分別從合譯主體之更替、合譯內(nèi)容之演變、合譯語言之擇取3條線索考察該時期合譯形態(tài)生成與嬗變的過程。

(一)合譯主體之更替

明清西學(xué)東漸中，合譯形態(tài)的生成主要受合譯主體影響，傳教士的出現(xiàn)讓中國士大夫在自醉自迷中接受并主動譯西學(xué)入中學(xué)；翻譯機(jī)構(gòu)的盛行加快合譯者譯書的步伐，西學(xué)思想得以廣泛傳布；外國列強(qiáng)入侵讓中國頻頻落敗，被迫學(xué)習(xí)西學(xué)，輸送留學(xué)生，合譯西書。

1)西士與華儒合譯

明代以前，中國的科技與文化一直處于世界領(lǐng)先位置。17世紀(jì)以來，受文藝復(fù)興、工業(yè)革命的影響，歐洲各國在政治上擺脫了封建神權(quán)的控制，資本主義應(yīng)運(yùn)而生，殖民擴(kuò)張進(jìn)一步加劇。當(dāng)時的中國是他們覬覦的黃金國，傳教是他們撞開中國大門的主要武器。

明末入華的意大利天主教耶穌會傳教士利瑪竇(Matteo Ricci)言行謹(jǐn)慎，待人和氣。為順應(yīng)中國社會場域運(yùn)行規(guī)則，他及時調(diào)整策略，著儒服行儒禮，努力建構(gòu)新慣習(xí)，還應(yīng)肇慶知府王泮要求，將世界地圖上的中國提至中心位置，外國地名也都改譯成了漢文。此舉深受官員們稱贊，為他進(jìn)入政治場域奠定了基礎(chǔ)。利瑪竇從西洋帶來的奇器以及掌握的天文、數(shù)學(xué)、地理等科學(xué)知識吸引了一大批士紳。他在南京的住所成為各路士大夫聚集之處。在北京，他終日與公卿士大夫周旋，平均每日來訪者多達(dá)20余人。這為他積累社會資本提供了絕佳機(jī)遇。他結(jié)交的巨卿名儒中就有與之合譯西書的徐光啟、李之藻等人，由此開創(chuàng)了“中西合譯書籍之歷史”(熊月之 2011: 33-34)。

西士與華儒合譯伊始，國內(nèi)儒學(xué)文化處于絕對權(quán)威地位，傳教士并不敢高頌天主教義。于是，利瑪竇發(fā)揮自身慣習(xí)的能動性，首先刊印滿足士大夫需求的《交友論》，其中充滿“柏拉圖、亞里士多德、普魯塔克等人的哲學(xué)觀點(diǎn)”(陳秀 2016: 91)，足見西士充盈的文化資本。憑借資本再分配，西士得以積累更多社會資本，為其后披著傳教外衣的科學(xué)譯介奠定基礎(chǔ)。利瑪竇以科學(xué)譯書作為傳教的敲門磚，試圖重建中國宗教場域。當(dāng)然，倘若與之合作的徐、李等士大夫不具深厚的文化資本，沒有接受并吸收西學(xué)先進(jìn)思想的開明態(tài)度，這次西學(xué)東漸的合譯形態(tài)的雛形也不會形成。徐氏在合譯過程中悟到，“臣等借諸臣之理與數(shù)，諸臣又借臣等之言與筆，功力相倚，不可相無?！?黎難秋 2006: 286)可見，合譯者慣習(xí)是相互影響進(jìn)而相互建構(gòu)的。

利瑪竇之后，龐迪我(Diego de Pantoja)、艾儒略(Giulio Aleni)、湯若望(Johann Adam Schall von Bell)等人繼續(xù)保持“天儒合一”的思想與徐、李等士大夫合譯。傳教士與華儒的合譯形態(tài)初步形成，與華儒合譯多年的傳教士積累了中國文化資本，開始編纂漢語詞典?！安嫉隙蛑赋?，社會資本的再生產(chǎn)決定于那些促進(jìn)正當(dāng)交換活動、排斥不正當(dāng)交換活動的各種制度”。(高宣揚(yáng) 2004: 150)隨著清初雍正帝下令禁教，大量傳教士被驅(qū)逐出境，西方耶穌會解散，西士與華儒的合譯就此停滯。統(tǒng)治關(guān)系下的權(quán)力關(guān)系表現(xiàn)為各場域中社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的力量對比。當(dāng)時的傳教士未能占有足夠的政治資本，在權(quán)力上也就無法與統(tǒng)治者抗衡。

西士與華儒合譯的初衷是為了傳播天主教義，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)殖民擴(kuò)張。傳教士作為“異者”進(jìn)入中國社會場域后，一直處于邊緣位置。在試圖進(jìn)入中心位置時，備受其他行為體，特別是上層官員乃至皇帝的權(quán)力制約，想依靠自身精神力量和物質(zhì)力量重建場域結(jié)構(gòu)并無可能。在利瑪竇晚年寫給西方教會的信中，記有“派往中國的傳教士，不但要好，還應(yīng)該具有才能，因?yàn)槲覀兯c之接觸的人，都是智慧高強(qiáng)而學(xué)問淵博的人”(黎難秋 2006: 237)。這說明，利瑪竇進(jìn)入中國社會場域后察覺到，要想“教化”中國，傳教士具有的文化資本必須足以產(chǎn)生與士大夫斡旋的權(quán)力，方能改變中國場域結(jié)構(gòu)，進(jìn)而占據(jù)有利地位。

2)翻譯機(jī)構(gòu)內(nèi)部合譯

為傳教之便，19世紀(jì)中葉傳教士開始創(chuàng)辦印書館印刷教義，如墨海書館、廣學(xué)會、美華書館等。后來這些機(jī)構(gòu)開始翻譯一些西方自然科學(xué)書籍。一批提倡向西方學(xué)習(xí)變法圖強(qiáng)的知識分子如王韜、李善蘭、張福僖等被吸引，遂與傳教士開展合譯，如偉烈亞力(Alexander Wylie)與李善蘭合作編譯《幾何原本》后9卷。這些書館的創(chuàng)辦者均為西士，王韜等人主要對文字進(jìn)行疏通和編校。雖然介紹了一些微積分學(xué)、醫(yī)學(xué)、植物學(xué)等方面的知識，但創(chuàng)辦譯書館實(shí)則出于傳播基督教之需，以加強(qiáng)對國人的精神控制，進(jìn)而使其成為宣傳帝國主義思想的喉舌。在此類譯書館內(nèi)，西士居于主導(dǎo)地位，擁有絕對權(quán)力，故林樂知(Young John Allen)等人有言，“各國之鷹瞵而虎視者，非盡欲侮中華也，弱肉而強(qiáng)食，勢有必至，理有固然也?！?黎難秋 2006: 300)這完全是強(qiáng)盜的謬論，而中方合譯者并不敢擅改不實(shí)之言。

兩次鴉片戰(zhàn)爭后，洋務(wù)派出于外交和圖強(qiáng)的需要，逐漸認(rèn)識到培養(yǎng)翻譯人才與翻譯西書的重要性。在恭親王奕及徐壽、華蘅芳等人上書后，清政府創(chuàng)辦了京師同文館和江南制造總局翻譯館，聘請西士與中國知識分子合譯，“西譯中述”的合譯形態(tài)進(jìn)一步成熟。合譯原文不限于英文，還有俄文、日文。翻譯參與人員也不設(shè)限，有傅蘭雅(John Fryer)、徐壽合譯的《化學(xué)鑒原》；也有多人合譯，如汪鳳藻、鳳儀、左秉隆、德明合譯的《公法便覽》。兩處翻譯館由清政府創(chuàng)辦，主要配合洋務(wù)派生產(chǎn)船艦、兵器等，極力抵制宗教滲入。因獲政府扶持，“無論教習(xí)、學(xué)生，凡譯書有成就者均有獎勵”(黎難秋2006: 303)，有譯者因此得以升遷。對于留學(xué)海外積累深厚文化資本卻未通過科舉入仕的知識分子而言，就職于同文館和翻譯館未嘗不是一件好事。清政府挑選的這批譯者深諳古文、筆法深厚又精通一門或多門外語，在接觸本國和異國文化后培養(yǎng)起來一種“跨文化慣習(xí)”(intercultural habitus)，深刻影響了當(dāng)時翻譯場域的建構(gòu)。

清政府創(chuàng)建的翻譯局一般僅翻譯供外交需要的法律類和洋務(wù)兵政類書籍，晚清民辦翻譯機(jī)構(gòu)譯書則廣涉經(jīng)濟(jì)、教育、政治，如康有為、梁啟超主辦的強(qiáng)學(xué)會。時務(wù)報館也合譯了部分書籍，如楊樞、莫鎮(zhèn)藩合譯的《中亞洲俄屬游記》；梁啟超弟子開設(shè)的廣智書局編譯了諸多日本社會科學(xué)原著，如黃斌、范祎合譯的《支那》。繁榮時期，全國大大小小的譯館近百所。與官辦譯館不同，民辦譯館敢于公開發(fā)表個人觀點(diǎn)，力求變法圖強(qiáng)，傳播范圍更廣。甲午戰(zhàn)后，留日學(xué)生數(shù)量激增。留學(xué)生在母語和外語環(huán)境下的實(shí)踐活動塑造雙重文化慣習(xí)，促進(jìn)他們形成翻譯實(shí)踐邏輯，指導(dǎo)翻譯實(shí)踐。隨著合譯日文書籍增多，日本維新思想開始輸入中國。

翻譯機(jī)構(gòu)在創(chuàng)建之初就以某種目的為前提，西士譯館多為傳教服務(wù)，擴(kuò)張殖民霸權(quán)；晚清政府譯館多為外交和辦洋務(wù)服務(wù)；民辦譯館多為學(xué)習(xí)西方及日本的科學(xué)知識服務(wù)，所以翻譯機(jī)構(gòu)衍生出的合譯形態(tài)也被賦予創(chuàng)辦人的意識形態(tài)。受創(chuàng)辦人權(quán)力的制約，合譯場所一旦解散，合譯形態(tài)也會隨之瓦解。

3)擅外文者與士林合譯

兩次鴉片戰(zhàn)爭的失敗迫使清朝政府“睜眼看世界”，晚清政府派遣大批留學(xué)生遠(yuǎn)赴歐美和日本學(xué)習(xí)先進(jìn)科學(xué)技術(shù)和思想觀念。同時，國內(nèi)開始設(shè)立京師同文館等外國語學(xué)校，為中國近代培養(yǎng)了一批思想開明的知識分子。正如梁啟超在《論譯書》中強(qiáng)調(diào)：“處今日之天下，則必以譯書為強(qiáng)國第一義……及今不速譯書，則所謂變法者盡成空言”(郭延禮 1998: 62)?？梢姡g西學(xué)被認(rèn)為是可以改變社會結(jié)構(gòu)的必要手段。

論及中國清末的翻譯狀況，馬建忠描述到，“通洋文者不達(dá)漢文，通漢文者又不達(dá)洋文”(郭延禮1998: 60)，所譯之書不是佶屈聱牙、難以卒讀，就是詞不達(dá)意，令人不知所云。于此背景下，通洋文者與士林的合譯形態(tài)應(yīng)運(yùn)而生，如周作人口譯、魯迅筆述的《紅星佚史》，李世中口譯、林紓筆述的《愛國二童子傳》等。值得一提的是，林紓雖不懂外語，但作為文學(xué)家與知名畫家利用自身社會資本結(jié)交外文才子，憑借自身極高的文學(xué)造詣和豐富的文字藝術(shù)想象力，將“筆錄”與“創(chuàng)作”合二為一(戴光榮 2018: 55)，以其因文見道的慣習(xí)，心懷愛國救國的目的，以及對文章義法的追求，在翻譯語言、文體上大膽創(chuàng)新，自成風(fēng)格，弱化了原作的意識形態(tài)，成功掌握了翻譯話語的力量。

晚清政府出于圖存的考量，開辦新式學(xué)堂，并派遣留學(xué)生。這在一定程度上的確實(shí)現(xiàn)了文化資本的再生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)資本向文化資本的轉(zhuǎn)化。當(dāng)時中國深陷半殖民地半封建社會的泥淖，不論在經(jīng)濟(jì)上還是思想上，與西方權(quán)力的斗爭都處于相對劣勢，而西學(xué)建構(gòu)了新式學(xué)生和留學(xué)生的慣習(xí)并為之積累了文化資本，逐漸賦予學(xué)生重構(gòu)社會場域的權(quán)力。究其根本，這是強(qiáng)勢文化對弱勢文化的一種權(quán)力滲透。通外文者與士林合譯的文化產(chǎn)物對當(dāng)時的場域結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了不小沖擊。

(二)合譯內(nèi)容之演變

明清西學(xué)翻譯內(nèi)容的變化軌跡與社會背景、譯者慣習(xí)建構(gòu)同向而行。隨著對西學(xué)的認(rèn)識從器物文明、制度文明到精神文明的逐步加深，合譯內(nèi)容也從自然科學(xué)、社會科學(xué)延伸到文學(xué)領(lǐng)域。

1)自然科學(xué)合譯

“中國古代科技經(jīng)歷北宋高潮之后漸趨式微。到明末，大批科技典籍散佚，科技學(xué)者寥寥無幾。所幸，數(shù)學(xué)在自然科學(xué)中的作用得以推崇，科學(xué)實(shí)證精神凸顯。西方現(xiàn)代科學(xué)恰恰擅長嚴(yán)密的邏輯論證和精確的數(shù)學(xué)演算，這自然能夠吸引中國科技人員樂于接受西方的‘格物窮理之學(xué)’”。(王吉會 2013: 50)徐光啟、李之藻等學(xué)識淵博之士虛心向傳教士請教；傳教士帶來的自鳴鐘、世界地圖、西洋鏡等奇器吸引了上層官員，特別是皇帝的好奇之心。此外，明末戰(zhàn)亂紛爭頻繁，兵部官員對西洋火器興趣十足。這些贊助人為科技合譯的助力不容小覷。

合譯內(nèi)容的選擇過程其實(shí)是權(quán)力較量的過程。修歷是明清朝廷的一件大事。利瑪竇掌握歐洲幾何學(xué)、星盤學(xué)，根據(jù)自己經(jīng)驗(yàn)推算出來的日月食較中法更為精準(zhǔn)，得到皇帝的認(rèn)可。在時算掩映下的權(quán)力較量中，西學(xué)更優(yōu)，西學(xué)天文、歷算等方面的自然科學(xué)合譯增多。鴉片戰(zhàn)爭中，中國的刀矛弓箭終究抵不過英法的遠(yuǎn)程槍炮。在兵器掩映下的權(quán)力較量中，西學(xué)更強(qiáng)，故洋務(wù)派將目光投向西方堅(jiān)船利炮，創(chuàng)辦翻譯館召集中外譯者，合譯象緯、輿圖、器節(jié)、兵法等方面書籍多達(dá)百余部。此時的中國統(tǒng)治階級堅(jiān)信外夷強(qiáng)于華夏在于器物，合譯目的大多限于洞悉外夷物質(zhì)文明而已。

2)社會科學(xué)合譯

甲午戰(zhàn)敗后，中國形勢猶如“寢于火薪之上”，資產(chǎn)階級改良派企圖通過變法實(shí)現(xiàn)自強(qiáng)。誠如梁啟超在《戊戌政變記》所言，“甲午以前，我國士大夫言西法者，以為西人之長不過在船堅(jiān)炮利，機(jī)器精奇，故學(xué)之者亦不過炮械船艦而已。此實(shí)我國致敗之由也。乙未(光緒二十一年)和議成，士大夫漸知泰西之強(qiáng)由于學(xué)術(shù)”；嚴(yán)復(fù)也指責(zé)前一階段的西學(xué)“皆其形下之粗跡……而非命脈之所在”(馬祖毅 2004: 365)?？涤袨?、梁啟超等人以開民智、強(qiáng)國基為急務(wù)，推崇效仿日本維新，廣求知識于寰宇，尤詳于政治學(xué)、智學(xué)、群學(xué)。

甲午至庚子年間，譯書之風(fēng)大盛，譯書局紛紛成立，譯書方法多為“一人口授，一人筆述”。該時期合譯的書文有以下特點(diǎn)：記述某些國家因循守舊，不圖自強(qiáng)而導(dǎo)致亡國；論述某些國家因改弦更張，維新變法，迎來國勢昌盛；總結(jié)出“尊新必勝，守舊必亡”的規(guī)律，警示統(tǒng)治者，勸其變法(馬祖毅 2004: 372-373)。如《中東戰(zhàn)記本末》以外國媒體對中日戰(zhàn)爭的報道和評述為主，由美國傳教士林樂知和蔡爾康合譯編輯整理，倡導(dǎo)變法和體制改革以改變社會結(jié)構(gòu)的思想對維新派影響深遠(yuǎn)。在合譯過程中，林樂知曾贊蔡爾康“余之舌，子之筆，將如行之于影，水之于氣，融美華于一治”(王林2009: 60)。可見，二者合譯的慣習(xí)達(dá)到融通的境地。蔡爾康還與英國傳教士李提摩太(Timothy Richard)合譯《泰西新史攬要》。該書以進(jìn)化論為依據(jù)，主張革故鼎新，重點(diǎn)敘述19世紀(jì)歐美諸國的革命風(fēng)潮和制度演變。士大夫讀后豁然開朗，光緒帝讀后“對萬國之政更明，變法之志更決”(馮一下 2015: 1-2)。西學(xué)中的資本主義思想悄然滲透其中。

社會科學(xué)合譯之興起，是因?yàn)殚_眼看世界的士大夫們認(rèn)識到，只依靠堅(jiān)船利炮不足以使國家強(qiáng)大，中國之頑疾在于體制。社會改良派大多從小飽讀詩書，已積累一定經(jīng)濟(jì)資本和社會資本，有機(jī)會接觸西方或日本政體及思想觀念，通過合譯歐美社會科學(xué)著作外化譯者慣習(xí)的建構(gòu)性，試圖改變場域規(guī)則，重建社會場域結(jié)構(gòu)。雖受政治場域統(tǒng)治者權(quán)力制衡，變革失敗，但民眾思想、教育體制等發(fā)生了變革。此外，一些國人通過翻譯初步接觸馬克思主義學(xué)說，第一次耳聞馬克思和恩格斯的名字。

3)文學(xué)作品合譯

在合譯社會科學(xué)的同時，文學(xué)作品合譯也開始萌發(fā)。雖然早期傳教印刷品中也夾雜語言文學(xué)片段，但不具有獨(dú)立的文學(xué)性質(zhì)。1840年出版的《意拾寓言》由英國人羅伯特·湯姆(Robert Tom)和他的漢語老師“蒙昧先生”合譯而成，被認(rèn)為是真正意義上的文學(xué)合譯作品。后有英國傳教士與士林合譯的《天路歷程》(Pilgrim’sProgress)、《百年一覺》(LookingBackward)等。“1895年以前，8篇域外小說譯介，有6篇是合譯而來”。(李震 2019: 192)梁啟超在《論小說與群治之關(guān)系》中極力地宣傳小說的重要性，認(rèn)為“欲新一國之民，不可不新一國之小說……欲改良群治，必自小說界革命始”，強(qiáng)調(diào)“小說為文學(xué)之最上乘”(馬祖毅 2004: 407)，還竭力地宣傳外國政治小說對開啟民智、增強(qiáng)國家觀念意義重大，這為翻譯文學(xué)的發(fā)展和繁榮做了充足的輿論準(zhǔn)備。西方小說較科技、政治文本更能激起底層人民的共鳴，一經(jīng)翻譯便受到追捧，這是改變社會場域不可或缺的因素。晚清掀起了翻譯文學(xué)，特別是翻譯小說的熱潮，欲借小說“支配人道”之力，改良社會。梁啟超和嶺南羽衣女士(羅普)合譯的《佳人奇遇》《十五小豪杰》激發(fā)了民眾對民族國家的想象；包天笑與張漢毅、楊紫驎合譯偵探武俠小說10余部，促進(jìn)了人們對自由、平等、博愛社會的追求；林紓分別與20余名譯者合譯文學(xué)作品180余部，譯作影響廣泛且深遠(yuǎn)。據(jù)考，“晚清時期的合譯文學(xué)作品已占翻譯文學(xué)總量的三分之一”。(李震2019: 197)譯者慣習(xí)通過歷史實(shí)踐活動內(nèi)化為一種持久性的心態(tài)系統(tǒng)，與社會歷史條件關(guān)系密切。慣習(xí)對譯者的影響體現(xiàn)在很多方面，如翻譯思想。與甲午戰(zhàn)前的合譯不同，通曉外文的中國人與士大夫合譯文學(xué)作品，以中國讀者為主，更多地采取意譯，逐漸脫離原作的意識形態(tài)制約，有目的地建構(gòu)中國文學(xué)場域。

明清西學(xué)東漸時期，中國社會在中西權(quán)力斗爭和新舊知識、先進(jìn)思想與傳統(tǒng)思想沖突中掙扎前行，合譯內(nèi)容的嬗變與之同步甚至先行。在從物質(zhì)文明、制度文明到精神文明引進(jìn)過程中，譯書總是強(qiáng)國第一要義。

(三)合譯語言之擇取

“語言不僅建構(gòu)社會存在必需的意義網(wǎng)絡(luò)，也建構(gòu)和疏通社會運(yùn)作所需的權(quán)力關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，使整個社會在語言的溝通、交換和競爭過程中，真正地變成鮮活的動態(tài)性人際歷史整體”。(高宣揚(yáng) 2004: 166)語言一旦同特定社會力量比較，再與特定背景下的歷史實(shí)踐結(jié)合，產(chǎn)生新的語言符號后，就會成為語言使用者與社會其他行為體爭奪社會權(quán)力的武器。

1)新語言詞匯的增添

合譯初始，傳教士在天文、數(shù)理、宗教等譯著中創(chuàng)造了大量專業(yè)術(shù)語，如利瑪竇、李之藻合譯的《渾蓋通憲圖說》引入“星盤”原理，譯介古希臘宇宙觀；利瑪竇、徐光啟合譯的《幾何原本》中“點(diǎn)、線、面、三角形、四邊形、曲線、平行線、圓心、外切”等術(shù)語沿用至今；鄧玉涵(Jean Terenz)、王征合譯的《遠(yuǎn)西奇器圖說錄最》提到“螺絲、齒輪、杠桿”等新詞(馬祖毅 2004： 277)。傳教士們從未忘記傳教使命，在教義手冊上論證西方天主教中的“天主”與中國文化中的“上帝”不謀而合，并輔以典籍中有關(guān)“上帝”的例證，強(qiáng)加給民眾此類認(rèn)知，企圖進(jìn)行思想統(tǒng)治。合譯社會科學(xué)作品時亦是如此，《泰西新史攬要》介紹了西方行政、議法、掌律的“三權(quán)分立”制度，“國會”“議院”等詞隨之流傳開來。

這些新詞對明代深度官話文言體造成很大沖擊，通過概念詮釋影響民眾思想和語言表達(dá)的范式，最終成為客觀化的文化資本得以保留和傳遞，為“白話”的萌發(fā)創(chuàng)造條件。憑借深厚文化資本和西洋土壤培養(yǎng)起來的慣習(xí)，傳教士在合譯中對語言的操縱，實(shí)則是在中國社會場域內(nèi)追逐權(quán)力、實(shí)現(xiàn)資本再生產(chǎn)和轉(zhuǎn)化的手段。一旦該權(quán)力得到社會場域的認(rèn)可，便上升為象征性權(quán)力(symbolic power)，通過教育、社會體制等方式強(qiáng)化包括合譯者在內(nèi)的行為體對該語言慣習(xí)的內(nèi)化，塑造他們對社會甚至世界的認(rèn)識，占據(jù)并改變中國本土的語言場域。這些新增添的話語在場域中獲得合法性后，不再僅僅是符號，而是成為一種理論規(guī)范，制約其后的一切語言實(shí)踐。

2)深淺文言與官土白話雜糅

明末清初，傳教士與士林合譯時所用語言多為深淺文言，譯述風(fēng)格模仿史書語言。本欲借用本土慣習(xí)拉近與中國社會的距離，但作為語言潤筆合譯者的士紳在中國官階體制下建構(gòu)的慣習(xí)不能完全接受“俗語”，故又夾雜“緣由”“弗如”等古雅之詞，讀時難免拗口?？梢姡瑐鹘淌吭诔珜?dǎo)語言革新過程中受到上層士儒的權(quán)力制約，存在異源文化資本間的較量。隨著合譯的深入，傳教士意識到信息含量高的文言譯本會減少廣大受眾，不利于宗教傳播；若采用可讀性強(qiáng)的白話，難以吸引攀附統(tǒng)治階級的士紳階級的注意，因此官土白話雜糅體應(yīng)運(yùn)而生。晚清時期，中國讀者對小說、散文等通俗讀物的需求增大。1877年，傳教士們在上?；浇淘谌A傳教士大會上達(dá)成一致，認(rèn)為應(yīng)該采用民間土話或白話文譯述書刊，以讀者為中心的語言習(xí)慣才能貼合中國民眾，達(dá)到教化目的，合譯語言持續(xù)向白話演化。

鑒于西語和漢語分屬不同語系，音、形、意等方面差異明顯，傳教士與士林合譯時的語言形態(tài)處于矛盾狀態(tài)，既想迎合中國社會精英和統(tǒng)治階層，又想普照上帝福音，深淺文言、官土白話雜糅成為合譯形態(tài)嬗變的必然表征。語言操縱是中國社會場域作用和傳教士“內(nèi)在慣習(xí)、資本相互適配的結(jié)果”(胡衛(wèi)偉 2019: 44)，語言雜糅的局面是譯者主體之間資本較量與權(quán)力制約的結(jié)果。

3)語言“歐化”色彩

雖然傳教士意識到文言語法的特殊性，但其固有的語言慣習(xí)在合譯時仍得以顯化，例如“是”字句法、“的”字結(jié)構(gòu)、插入語、連詞等?！盎谔┪髡Z法框架對漢語語法進(jìn)行描寫，不可避免地呈現(xiàn)‘歐化’色彩”。(尹延安 2013： 43)處于文化強(qiáng)勢地位的西方語言對近代漢語的音、形、語法產(chǎn)生影響，增強(qiáng)了漢語表達(dá)的邏輯性和嚴(yán)密性。在建構(gòu)其他行為體語言表達(dá)慣習(xí)的同時，促進(jìn)了漢語的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。

社會中任何一種權(quán)力的運(yùn)作都離不開人與人之間的語言交流活動，離不開以語言為中介的社會實(shí)踐活動。合譯過程中語言的明顯表征是新詞匯入和語言形態(tài)歐化，其實(shí)是合譯者，尤其是傳教士在社會場域下依賴內(nèi)在慣習(xí)改變士林和民眾慣習(xí)、積累社會資本、追逐權(quán)力、建構(gòu)社會新場域的外顯。

將布迪厄?qū)嵺`社會學(xué)概念用于考察合譯在明清西學(xué)東漸中發(fā)揮的巨大作用，我們不難發(fā)現(xiàn)，作為一種特殊的翻譯實(shí)踐方式，合譯中的譯者行為體與社會結(jié)構(gòu)之間存在復(fù)雜的雙向互動關(guān)系。

四、結(jié)語

徐光啟(1984: 374)有言：“欲求超勝，必須會通；會通之前，先須翻譯?！睙o論是外國傳教士入華，還是洋務(wù)派、維新派求富自強(qiáng)，抑或是先進(jìn)知識分子的強(qiáng)國保種，翻譯實(shí)踐，作為社會變革的重要手段，總是走在前面。考慮到中西文化差異和語言思維限制，合譯無疑讓翻譯效率事半功倍。不論是中西合譯還是國內(nèi)合譯，作為人與人之間交流的社會互動方式，對其社會意義的考量是難以回避的。本文以合譯主體的更替、合譯內(nèi)容的演變、合譯語言的擇取為3條明線討論了合譯形態(tài)背后的權(quán)力斗爭、資本的再生產(chǎn)與再分配、合譯者慣習(xí)的建構(gòu)與建構(gòu)化，以及社會各場域的相互建構(gòu)，討論了合譯對社會結(jié)構(gòu)的影響，以期使合譯更好地助力中國文化走向世界。