從窫窳形象演變所見蚩尤族遷徙歷史

張慧潔

(上海師范大學(xué)，上海 200233)

建構(gòu)傳說時代的上古史實非易事，傳世史料除數(shù)量極少外，其間夾雜著大量神話傳說，經(jīng)過歷代層累加工與改造，承載了太多脫離一般實情的歷史記憶。如同憑借幾經(jīng)改毀的殘垣斷壁恢復(fù)建筑原貌，推想太多的細(xì)節(jié)無疑風(fēng)險大而實效小，大致樣式的推測則要穩(wěn)妥得多。《山海經(jīng)》集合了大量上古神話傳說，蘊(yùn)藏許多先民社會的生活情實，其中“窫窳”系列神話經(jīng)學(xué)者不懈努力，已考證為蚩尤的圖騰象征，當(dāng)為確論。[1]“窫窳”形象演變與蚩尤族遷徙而引發(fā)其圖騰變化的關(guān)系未能引發(fā)足夠重視，借助其他史料中有關(guān)蚩尤的記載與《山海經(jīng)》中窫窳神話互證，以期對蚩尤族遷徙歷史大致軌跡及重要節(jié)點有更深刻的透視，建構(gòu)傳說時代先民社會的一般樣貌。

一、窫窳形象演變及其神話分析

《山海經(jīng)》中有食人獸名“窫窳”，存在“?！焙汀褒埳摺眱煞N形象，但窫窳龍蛇形象關(guān)注度更高，牛的形象卻被忽視。其中孫中和在《蚩尤考》中注意到了窫窳形象前后不同的問題，“《山海經(jīng)》言窫窳居弱水中，若為獸類，豈能居水？故郭璞《山海經(jīng)圖讃》曰：‘窫窳無罪，見害貳負(fù)，帝命群巫，操藥夾守。遂淪溺淵，變?yōu)辇埵??！盵1]引用郭璞注釋來解釋形象的變化，點出了窫窳被殺后被醫(yī)治的相關(guān)神話與窫窳形象變化的直接關(guān)系，但背后的原因并未分析。牛形象中是否也包含著關(guān)于窫窳與蚩尤的其他信息？關(guān)于窫窳相關(guān)神話的分析，“危與貳負(fù)殺窫窳”神話中被黃帝桎梏于疏屬之山的是“窫窳”還是“危與貳負(fù)”并不明朗，下面嘗試進(jìn)一步解讀窫窳形象演變及其相關(guān)神話。

(一)牛狀窫窳化為“龍蛇”

窫窳在《山海經(jīng)》的兩種形象，一為《北山經(jīng)》中的牛狀，“少咸之山無草木，多青碧。有獸焉，其狀如牛而赤身，人面馬足，名曰窫窳。其音如嬰兒?！盵2]一為《海內(nèi)南經(jīng)》《海內(nèi)經(jīng)》中的龍蛇狀?！案E窳龍首居弱水中，在狌狌知人名之西，其狀如龍首，食人。郭璞注云：窫窳本蛇身人面，為貳負(fù)臣所殺，復(fù)化而成此物也”，[2]“有窫窳龍首是食人。”[2]在其他史籍記載中也將其分為兩種形象，《爾雅·釋獸》中“猰貐，類貙，虎爪、食人、迅走?！必?，虎屬，大如狗，文如貍?！痘茨献印け窘?jīng)篇》高誘注曰：“猰貐，獸名也。狀若龍首，或曰似貍，善走，而食人，在西方也?！豹m貐即“窫窳”，有陸生“似貍”與水生“狀若龍首”兩種形象，“似貍”與牛狀窫窳有些區(qū)別，或也有經(jīng)后世不斷流傳演化的緣故，但可以肯定，窫窳形象前后有獸、蛇兩種。《帝王世紀(jì)》中載炎帝，“人身牛首，長于姜水，因以氏焉?！盵3]《史記·五帝本紀(jì)》中引《龍魚圖說》蚩尤“獸身”，南朝梁任昉的《述異記》載“有蚩尤神，俗云：人身牛蹄，四目六手”，還記錄了南北朝時期冀州等地“頭戴牛角而相抵”祭祀蚩尤神的情況。以上皆是蚩尤族在炎帝部落中牛圖騰的體現(xiàn)，袁珂先生也認(rèn)為蚩尤部族以牛為圖騰的標(biāo)志。在《山海經(jīng)》中表現(xiàn)為窫窳“狀如?！钡男蜗筇卣鳌８E窳的“牛狀”形象是蚩尤尚處于炎帝部落而未為黃帝部落所敗前，炎帝部落牛圖騰的神話象征。

后來《山海經(jīng)》不同篇章隨著時代演變不停修訂補(bǔ)充加入了后期的歷史記憶，因而其記載的同種生物在不同篇章中存在形象特征各異的特征，這既與著書之人認(rèn)知有關(guān)，同時也體現(xiàn)了物種形象的演變過程。史景成在《山海經(jīng)新證》中說，“凡論《山海經(jīng)》之著作年代者，多以《五藏山經(jīng)》成篇最早，《海經(jīng)》次之，《大荒經(jīng)》及末篇《海內(nèi)經(jīng)》最晚?！盵4]可知窫窳形象應(yīng)是從《五藏山經(jīng)》的牛狀逐漸演變至《海內(nèi)經(jīng)》龍蛇狀?！吧裨拰W(xué)上所講的離有文字記載的商周時期越近，所表現(xiàn)的故事越少，離有文字記載的商周時期越遠(yuǎn)，故事表現(xiàn)的內(nèi)容越為詳細(xì)的。”[5]這種形象變化在《山海經(jīng)》中并非特例，《大荒西經(jīng)》載“有魚偏枯，名曰魚婦。顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來，天乃大水泉，蛇乃化為魚，是為魚婦。顓頊死即復(fù)蘇。”[2]死去的顓頊趁蛇魚變化之時，將圭命寄托在魚里，重新復(fù)蘇。這與窫窳形象和相關(guān)神話十分相似。窫窳從貼近現(xiàn)實的牛狀到更為抽象的龍形象，有古人認(rèn)知水平提高和思維能力飛躍的因素，而更為關(guān)鍵的原因是窫窳圖騰代表的蚩尤在時空上的變化。

(二)“危與貳負(fù)殺窫窳”與“涿鹿之戰(zhàn)”考辨

窫窳被殺神話中“疏屬之山被梏者誰”。郭璞《圖讃》注曰：“窫窳無罪，見害貳負(fù)。帝命群巫，操藥夾守。遂淪溺淵，變?yōu)辇埵?。”明確指出，窫窳無罪。窫窳本為牛狀之獸，不能居弱水中，而是在被救治時變?yōu)椤褒埵字F”，“救治”是轉(zhuǎn)變的一個契機(jī)。關(guān)于窫窳被殺的神話，在《海內(nèi)西經(jīng)》中記載：

貳負(fù)之臣曰危，危與貳負(fù)殺窫窳。帝乃梏之疏屬之山，桎其右足，反縛兩手與發(fā)，系之山上木。[2]

危與貳負(fù)聯(lián)合殺窫窳，帝(黃帝)將其桎梏與疏屬之山，反縛兩手于山中之木上。但此處并未指明“梏之疏屬之山”的對象，存在“危與貳負(fù)”和“窫窳”兩種可能。漢代劉秀《上山海經(jīng)表》中載：“孝宣帝時，擊磻石于上郡，陷得石室，其中有反縛盜械人。時臣秀父向為諫議大夫，言此貳負(fù)之臣也?！盵2]明確指出被反縛盜械人是貳負(fù)之臣——危?！逗?nèi)經(jīng)》有一處記載“北海之內(nèi)，有反縛盜械帶戈常倍之佐，名曰相顧之尸?！盵2]“帶戈常倍之佐”，“倍”通“背”，即身著武器叛逆的臣子，同樣以“反縛”狀囚禁之人，郭璞注云：“亦貳負(fù)臣危之類也?！边@即是危被黃帝桎梏的結(jié)果。結(jié)合危與貳負(fù)聯(lián)合殺窫窳之事，被黃帝桎梏于疏屬之山的受懲者應(yīng)該是危，而非受害者窫窳。主謀貳負(fù)也難逃懲處。《海內(nèi)北經(jīng)》載：“有人曰大行伯，把戈。其東有犬封國。貳負(fù)之尸，在大行伯東?！痹姘福骸按搜浴E負(fù)之尸’，山海經(jīng)所謂‘尸’者，大都遭殺戮以后之景象，則并貳負(fù)亦受刑矣。”[2]

前人以為被桎梏者為窫窳，多半是依據(jù)蚩尤與黃帝“涿鹿之戰(zhàn)”中所反映的敵對關(guān)系。《史記·五帝本紀(jì)》載“蚩尤作亂，不用帝命。于是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，遂禽殺蚩尤?！盵6]在《大荒經(jīng)》中也有載：

應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上。故下數(shù)旱，旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨。(《大荒東經(jīng)》)

楓木，蚩尤所棄其桎梏，是為楓木。(郭璞云：“蚩尤為黃帝所得，械而殺之，以摘棄其械，化而為樹也?！?(《大荒南經(jīng)》)

蚩尤作兵伐黃帝。黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。(《大荒北經(jīng)》)[2]

可知，蚩尤率夸父、風(fēng)伯、雨師等部族，黃帝率應(yīng)龍、女魃等部族，雙方在冀州之野交戰(zhàn)，最后戰(zhàn)爭結(jié)果是蚩尤被殺，這與《史記》記載的涿鹿之戰(zhàn)十分吻合。前人推斷“危與貳負(fù)殺窫窳”神話體現(xiàn)的也是涿鹿之戰(zhàn)的片段，孫中和先生更是以“應(yīng)龍殺蚩尤”中的應(yīng)龍，對應(yīng)殺死窫窳的貳負(fù)，而蚩尤被殺對應(yīng)窫窳被黃帝桎梏在疏屬之山。[1]

但被危所殺的窫窳在昆侖山上開明東得到了眾巫救治。《海內(nèi)西經(jīng)》載：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳之尸，皆操不死之藥以距之。窫窳者，蛇身人面，貳負(fù)臣所殺也?！惫弊⒃疲骸盀榫鄥s死氣，求更生?！北娢滓嘤薪忉?，郭璞云：“皆神醫(yī)也。[2]《世本》曰：“巫彭作醫(yī)?！薄冻o·招魂》曰：“帝告巫陽?！薄洞蠡奈鹘?jīng)》中載“有靈山，巫咸、巫即、巫凡、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”[2]十巫中有巫彭，即此巫彭也。郝懿行以為巫禮即巫履(禮之義履也)，巫朌即巫凡(朌、凡音近)，巫謝即巫相(謝、相聲轉(zhuǎn))，十巫與此六巫名皆相近，而又有“皆操不死藥以距之”語，故郭璞注曰“皆神醫(yī)也”。開明即昆侖山的守衛(wèi)，《海內(nèi)西經(jīng)》載“海內(nèi)昆侖之虛，在西北，帝之下都。昆侖之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。”[2]昆侖乃“帝之下都”，昆侖山之帝，即黃帝?！赌绿熳觽鳌份d：“(周穆王)天子升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮?！盵7]《莊子·天地》載：“黃帝游乎赤水之北，登于昆侖之丘而南望”，[8]《至樂》云：“昆侖之虛，黃帝之所休?！盵8]皆可證明。此諸巫是神之臂佐，其職任為上下于天、宣達(dá)神旨人情，至于采藥療死，特其余技耳。眾巫操不死藥以活窫窳，當(dāng)亦黃帝之命，非敢專擅也?？梢?，在“危與貳負(fù)殺窫窳”神話中，被黃帝桎梏于疏屬之山的不是窫窳，而是貳負(fù)之臣——危。

“危與貳負(fù)殺窫窳”所指并非“涿鹿之戰(zhàn)”，而是炎帝部落內(nèi)部紛爭，并且導(dǎo)致蚩尤族從炎帝部落脫離出來。而黃帝命眾巫救治窫窳，體現(xiàn)的是黃帝部落與蚩尤族的合作關(guān)系。清華簡中涉及了大量黃帝時期的歷史傳說，以及“黃帝戰(zhàn)蚩尤”故事。其中關(guān)于“蚩尤”與“黃帝”的關(guān)系，不同于以往記載，其文曰：“黃帝有子曰蚩尤，蚩尤既長成人，乃作為五兵?！睂Ⅱ坑扔涀鼽S帝之子，這一說法在漢代仍有流傳，《史記·建元以來侯者年表》載，田千秋上書漢武帝曰：“子弄父兵，罪當(dāng)笞。父子之怒，自古有之。蚩尤畔父，黃帝涉江?！盵6]可見，黃帝與蚩尤的關(guān)系應(yīng)當(dāng)再審視，尤其是他們之間的合作關(guān)系。

二、蚩尤族遷徙與炎黃部落關(guān)系

窫窳即蚩尤，是蚩尤的圖騰象征。需要指出的是，“蚩尤”并非特指部落具體人物的名稱，而是部落首領(lǐng)名稱，代表其氏族。原始社會，部落首領(lǐng)一般是由部落內(nèi)最強(qiáng)大的氏族選出，或由該氏族酋長擔(dān)任。正如摩爾根在《古代社會》中提到印第安人阿茲特克聯(lián)盟，聯(lián)盟由3個部落組成，聯(lián)盟是一個最高軍事酋長，名“蒙蒂祖瑪”，“蒙蒂祖瑪所任之職是在一個氏族內(nèi)世襲的，其人選則由全氏族成員從本氏族內(nèi)選出”，“就職以后，他原來的名字就取消了，換上該首領(lǐng)的名號。從此他就以這個名號見諸于人”。[9]《國語·晉語》中載：“昔少典娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜”，[10]郭璞說“諸言生者，多謂其苗裔，未必是親所產(chǎn)”，此中“黃帝”“炎帝”就是像蚩尤一樣代指氏族，這同樣適用于顓頊、太皞、少皞等。

蚩尤與炎帝同為一族，為炎帝后裔，《路史·后記四·蚩尤傳》記“阪泉氏蚩尤，姜姓，炎帝之裔也”，炎帝氏族的發(fā)祥地——姜水，一說在今陜西境內(nèi)岐山之東渭水上游一帶。一說在寶雞市渭水之南的清姜河。古之姜水，據(jù)《水經(jīng)·渭水注》所載是在姜氏城南，即今岐山縣周原一帶，但確定地點不明。不過在鳳翔府地，即今陜西寶雞市之內(nèi)，則是可以肯定的。徐旭生指出，姜姓在東方建國東至齊國，齊在今山東東北部，它建國在較晚近的周代，而在這之前已有姜姓居住。[11]炎帝與蚩尤曾先后同黃帝大戰(zhàn)于河北的阪泉、涿鹿一帶，這或為部落不斷向東遷徙的因素之一。蚩尤戰(zhàn)敗后，其部族人員一部分向東遷徙，成為一支顯赫氏族，并被推舉為九夷族首領(lǐng)?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》引孔安國語，“九黎君號蚩尤”，[6]九夷又稱東夷，最早是太皞、少皞后裔的一個部落族群；《周書·嘗麥》載“命蚩尤于宇少昊”，即蚩尤族居住在少皞之地，在今山東西南部一帶。《皇覽·冢墓記》：“蚩尤冢，在東平郡壽張縣闞鄉(xiāng)城中，高七丈，民常十月祀之，有赤氣出亙天，如匹絳帛，民名為‘蚩尤旗’。”東平郡壽張縣在今山東陽谷縣境內(nèi)，《史記·封禪書》中也記載“蚩尤在東平陸監(jiān)鄉(xiāng)，齊之西境也。”[6]漢宣帝時，“祀蚩尤于壽良”，壽良在今山東東平縣西南，故《漢書·地理志》載壽良縣有蚩尤祠，亦見于《水經(jīng)注》中。印證了炎帝后裔蚩尤族曾東遷至山東一帶的史實。時間上，經(jīng)考證，蚩尤屬于東夷部落，處于少皞時代之前。[11]蚩尤族應(yīng)與太皞集團(tuán)屬于同一時期，且活動范圍廣于少皞之地。

蚩尤族東遷之后又再次南遷成為三苗。三苗是九黎之后，《史記·五帝本紀(jì)》中鄭玄注曰：“有苗，九黎之后，顓頊代少昊誅九黎，分流其子孫為三苗國。高辛之衰又復(fù)九黎之德，堯興又誅之，堯未在朝，舜臣又竄之。后禹嗣位，又在洞庭逆合，禹又誅之。”[6]在經(jīng)過顓頊、堯、舜、禹的多次征伐，蚩尤為首的九夷族從山東一帶又折而往南遷徙融入三苗族，遷徙過程中三苗的一部分曾被遷移至甘肅敦煌一帶，《尚書·皋陶謨》中載“外薄四海，咸建五長，各迪有功，苗頑弗即工，帝其念哉”，[12]可見“苗”在舜禹時代已經(jīng)成為部落聯(lián)盟中的一員，但“苗”難以治理，舜再遷三苗?！渡袝虻洹分兴础案Z三苗于三危”，[12]《孟子·萬章》“殺三苗于三危”，在《大荒北經(jīng)》載“西北海外，黑水之北，有人有翼，名曰苗民?！盵2]三危山在今甘肅敦煌市東，三苗的這一支成為后來西羌的先祖，《后漢書·西羌傳》：“西羌之本，出自三苗，姜姓之別也。其國近南岳，及舜流四兇，徙之三危，河關(guān)之西南，羌地是也?！贝蟛糠肿罱K到達(dá)湖北荊楚之地。《戰(zhàn)國策·魏策》吳起言，“昔者三苗之居，左彭蠡之波，右有洞庭之水，文山在其南，而衡山在其北”。[13]彭蠡即鄱陽湖，地域在兩湖中間，現(xiàn)今湖南、江西的北部?！洞蠡哪辖?jīng)》載，“有宋山者，有赤蛇，名曰育蛇。柚木生山上，名曰楓木。楓木，蚩尤所棄其桎梏，是為楓木”。郭璞注云：蚩尤為黃帝所得，械而殺之，已摘棄其械，化而為樹也。[2]《苗族史詩》中也有《楓木歌》，可見如今苗族楓木崇拜就源自蚩尤。從陜西西安有蚩尤祠，山西太原村落間在漢武帝時期祭蚩尤神“不用牛頭”、解州鹽澤被稱為“蚩尤血”，到河北冀州的蚩尤城、蚩尤井、秦漢時期的蚩尤戲，再到山東東平的蚩尤墓、蚩尤旗，山東費(fèi)縣闞氏蚩尤城、江蘇沛縣的蚩尤祠，以及湘西、黔東北的蚩尤廟祭祀“九黎蚩尤”等地許多蚩尤遺跡和有關(guān)的風(fēng)俗、神話傳說，在苗族世代相傳的“遷徙歌”中，皆講述著他們的先祖遷徙于北方、首領(lǐng)是蚩尤、戰(zhàn)爭使他們南遷直至進(jìn)入西南山區(qū)的故事。這些地區(qū)間的聯(lián)系正是蚩尤族從黃河中游向東方再向南方遷徙的活動軌跡。

黃帝與蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)中，蚩尤戰(zhàn)敗，而戰(zhàn)敗導(dǎo)致的直接影響是蚩尤部族承認(rèn)黃帝族的領(lǐng)袖地位而難以西擴(kuò)，不得不向東擴(kuò)展勢力。遷入者不僅帶來了原部族民眾，同時也與當(dāng)?shù)匚幕粩嗳诤希?chuàng)造著新的歷史?！兜弁跏兰o(jì)》云“太昊帝庖犧氏，風(fēng)姓也。蛇身人首，有圣德，都陳?！盵3]《左傳·昭公十七年》載大皞氏，即太皞、包犧氏、伏羲氏，“大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名?！盵14]又傳說華胥“感蛇而孕”而生伏羲?？梢姡乓淖逡陨邽閳D騰，神化后成為龍。孫中和《蚩尤考》中做出多方考證，證明蚩尤為蛇族，圖騰亦為蛇，且為九夷族時期。九夷族向南遷徙融入的三苗也是龍蛇圖騰?！逗?nèi)經(jīng)》：“有人曰苗民，有神焉，人首蛇身，長如轅，左右有首，衣紫衣，冠旃冠，名曰延維，人主得而饗食之，伯天下。”[2]“延維”即“委蛇”，委蛇即蛇也?！肚f子·達(dá)生》中載，“委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸?！盵8]蚩尤族的遷徙，既是橫向空間的遷轉(zhuǎn)，也是縱向時間的演繹，而其中所反映出的圖騰變化即是《山海經(jīng)》中窫窳形象從牛變成了龍蛇。神話中窫窳形象的前后不同是古史傳說中蚩尤身份變遷的體現(xiàn)，是同一進(jìn)程的不同表現(xiàn)。

三、遷徙歷史中的重要節(jié)點

“危與貳負(fù)殺窫窳”神話中的“疏屬之山”的位置在史籍中有記載，《太平御覽·州郡部》“關(guān)西道”條下“綏州”載：

《元和郡縣圖》曰：綏州，上郡?！队碡暋酚褐葜颉４呵锇椎运?。七國時屬秦，秦并天下，為上郡。漢初屬翟國，復(fù)改為上郡。

《山海經(jīng)》曰：上郡有疏屬。二負(fù)之臣曰危，危與二負(fù)殺窫窳，帝梏之疏屬之山。即此也。[15]

吳任臣注釋云：“劉會孟曰：‘疏屬山今陜西延安府綏德縣。’”疏屬之山在今陜西省綏德縣。位于陜西寶雞市一帶之東北，可見，“危與貳負(fù)殺窫窳”發(fā)生在炎帝部落遷徙的途中?！拔Ｅc貳負(fù)殺窫窳”神話中被梏者是危，此神話并非涿鹿之戰(zhàn)中黃帝與蚩尤敵對的體現(xiàn)，而更應(yīng)是反映炎帝部落在遷徙過程中的內(nèi)部矛盾，這促使炎帝后裔蚩尤族從炎帝部落中分離出來，繼續(xù)向東遷徙。大致主要路線從陜西寶雞向東北至陜西綏德一帶，再向東到達(dá)山西太原一帶。

炎帝部落與黃帝部落之間的矛盾激化，導(dǎo)致了炎帝與黃帝的阪泉之戰(zhàn)，炎帝后裔蚩尤與黃帝仍有戰(zhàn)火延續(xù)——涿鹿之戰(zhàn)。這些戰(zhàn)爭都是發(fā)生在冀州一帶，也有人認(rèn)為這本身就是指一場戰(zhàn)役，如夏曾佑、呂思勉、丁山等?？傊?，戰(zhàn)爭進(jìn)一步促使炎帝后裔蚩尤族繼續(xù)東遷，甚至到達(dá)山東的西南部一帶。在生產(chǎn)力水平較為低下的遠(yuǎn)古社會，部落之間不能長期作戰(zhàn)，只有在雙方因為土地、水源等重要問題而矛盾不可調(diào)和之時，各部落才會迫不得已動用戰(zhàn)爭形式解決。蚩尤族與黃帝族的緊張關(guān)系是暫時性的，而非長期敵對狀態(tài)，在更長時期內(nèi)應(yīng)為相互封閉或者合作的狀態(tài)。伴隨蚩尤族的進(jìn)一步東遷，矛盾沖突減弱，關(guān)系漸趨緩和?！豆茏印放c《韓非子》便記載了蚩尤與黃帝合作的情形。齊國名相管仲在《管子·五行》載，“昔者黃帝得蚩尤而明于天道……蚩尤明乎天道，故使為當(dāng)時。”[16]黃帝曾任用蚩尤為“當(dāng)時”，即管理歷法的官員。管仲如此記載，可能出于對齊國及周邊地區(qū)民間傳說的總結(jié)，《史記·封禪書》中就記載“蚩尤在東平陸監(jiān)鄉(xiāng)，齊之西境也?！盵6]《韓非子·十過》中更具神話色彩，“昔者黃帝合鬼神于西泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方竝鎋。蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道；虎狼在前，鬼神在后，騰蛇伏地，鳳皇覆上，大合鬼神，作為清角?！盵17]舊本無“西”字，王先慎據(jù)《論衡》《藝文類聚》《太平御覽》所引補(bǔ)，又說有小泰山稱東泰山，故泰山為西泰山。記載了黃帝與蚩尤泰山會盟的場景。根據(jù)以上齊國和泰山的地理信息，說明蚩尤族與黃帝族的合作正發(fā)生于東遷至山東一帶之時。

窫窳的“食人”特性是蚩尤形象的反映之一。后世蚩尤被尊為戰(zhàn)神，史籍多載?！妒酚洝し舛U書》記，“三曰兵主，祀蚩尤?！盵6]《史記·高祖本紀(jì)》云“眾莫敢為，乃立季為沛公。祀黃帝，祭蚩尤于沛庭，而釁鼓旗，幟皆赤?！盵6]其后漢宣帝時也曾“祀蚩尤于壽良”?！豆茏印さ財?shù)》云：“修教十年，而葛盧之山發(fā)而出水，金從之，蚩尤受而制之，以為劍鎧矛戟。是歲相兼者諸侯九。雍狐之山發(fā)而出水，金從之，蚩尤受而制之，以為雍狐之戟芮戈，是歲相兼者諸侯十二。故天下之君頓戟一怒，伏尸滿野，此見戈之本也?！盵16]《呂氏春秋·蕩兵》云：“‘蚩尤作兵’，蚩尤非作兵也，利其械矣。未有蚩尤之時，民固剝林木以戰(zhàn)矣，勝者為長?！盵18]人們還把天上的一個彗星稱為蚩尤旗，而每當(dāng)蚩尤旗出現(xiàn)的時候就會有戰(zhàn)爭發(fā)生，《史記·天官書》云：“蚩尤之旗，類彗而后曲，象旗。見則王者征伐四方。”[6]以上關(guān)于祭祀蚩尤、蚩尤作兵的種種記載，都反映了其“善戰(zhàn)”的特性。反映在圖騰窫窳的體征上，藝術(shù)化為“食人”?！渡胶＝?jīng)》中窫窳雖形態(tài)各異，但都具有“食人”特征，如果“食人”僅是其字面的負(fù)面含義，“危與貳負(fù)殺窫窳”當(dāng)是除惡揚(yáng)善，不應(yīng)受黃帝的嚴(yán)厲懲罰，而窫窳也不必在昆侖山被救治?？梢?，窫窳“食人”，在負(fù)面含義的頭銜下，為蚩尤能征善戰(zhàn)的藝術(shù)化描述，而非字面的吃人。社會記憶上升為歷史記憶，一大功用即為凝聚強(qiáng)化本群體的認(rèn)同，抵抗并削減其他群體的認(rèn)同，以取得并維持本群體的優(yōu)勢地位。

四、結(jié)語

窫窳作為蚩尤的圖騰，其在《山海經(jīng)》中形象的前后演變，反映了蚩尤族遷徙融合的歷史過程?！侗鄙浇?jīng)》記載的“牛狀”窫窳內(nèi)容較早，對應(yīng)蚩尤族還處于炎帝部落中未遷徙之時，而“危與貳負(fù)殺窫窳”之后，是蚩尤族與炎帝部落關(guān)系的轉(zhuǎn)折點，蚩尤族就在此時從炎帝部落中分離出去，并繼續(xù)向東遷徙。在蚩尤族遷至山東一帶并成為九夷族首領(lǐng)之后，窫窳形象相應(yīng)由牛狀演變?yōu)椤逗?nèi)經(jīng)》中的“龍蛇形象”。遷徙的一大動因是與各部族之間的合作或是敵對關(guān)系，敵對是暫時的，合作才是常態(tài)，也正是上古部族的不同遷徙融合形成了中華民族初期的萌態(tài)。蚩尤族東遷后吸收東夷少皞族的鳳鳥圖騰元素，爬行于地面的龍獲得飛翔的能力，“龍飛于天”，炎黃集團(tuán)的勢力范圍從黃河中游拓展到了黃河下游，華夏文明的象征由此基本定型。