宋興榮
(1.內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010051;2.內(nèi)蒙古自治區(qū)綠色建筑重點實驗室,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010051)
區(qū)域內(nèi)聚落群體在社會生產(chǎn)過程中有機地聯(lián)系在一起,當(dāng)發(fā)展到一定水平即形成聚落體系[1]。聚落體系既是地理環(huán)境的適應(yīng)產(chǎn)物,又是特定歷史的物化形式。根據(jù)其演化方式的不同,聚落體系的形成可分為自發(fā)式和干預(yù)式2種[2]。自發(fā)式演化在長期社會發(fā)展中,與區(qū)域自然環(huán)境緊密結(jié)合,形成具有明顯地域特色的空間特征,如黃土高原地區(qū)的窯洞聚落群,與當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境的邏輯關(guān)系非常強烈。干預(yù)式演化發(fā)生在特定歷史時期,空間特征是區(qū)域歷史事件的物化投影,空間特色有著強烈的“事件色彩”,隨著事件的消失,“色彩”逐漸淡化,如明朝軍事制度影響下形成的大量軍事防御聚落體系,隨著軍事制度消失,聚落空間特色逐漸隱去。干預(yù)式聚落體系因作用機制的不同,聚落內(nèi)部關(guān)系復(fù)雜程度和發(fā)展?fàn)顩r也有所不同。一部分具有較高歷史文化價值的傳統(tǒng)聚落體系成為研究重點,而另一部分傳統(tǒng)聚落體系雖然歷史文化信息豐富,但由于長期的新增建設(shè)活動干擾,導(dǎo)致聚落歷史環(huán)境現(xiàn)狀破碎,在聚落體系研究中不被重視[3]。清代喀喇沁右旗王府地區(qū)聚落體系的形成就是受到對蒙政策這一外部機制的影響,聚落體系具有“歷史事件”色彩,歷史信息豐富,但是由于歷史環(huán)境現(xiàn)狀的缺失,在上述研究中常常遭到舍棄。
本文以清代喀喇沁右旗王府地區(qū)為例,通過研究影響王府區(qū)域聚落空間特征形成的外部機制,明確王府聚落體系空間要素之間的邏輯關(guān)系,將歷史信息模糊化的物質(zhì)空間現(xiàn)狀在時空上與過去連接,挖掘喀喇沁右旗王府傳統(tǒng)聚落的特征,構(gòu)建完整的聚落體系,為其保護(hù)研究提供新思路。
今天的喀喇沁旗即歷史上的喀喇沁右旗所在位置位于內(nèi)蒙古赤峰市南部,地處七老圖山脈東北麓。地理坐標(biāo)為東經(jīng)118°08′~119°02′、北緯41°53′~42°14′??咂毂迸c赤峰市松山區(qū)、紅山區(qū)接壤,南與赤峰市寧城縣毗鄰,西與河北省隆化縣、圍場縣交界,東與遼寧省建平縣相連。崇德元年(1636年)固魯思奇布受封固山貝子,賜多羅杜棱爵位,這標(biāo)志著喀喇沁右旗建立。喀喇沁右旗既是關(guān)內(nèi)通向關(guān)外的重要交通要道之一,又是滿蒙交界的軍政要地,清政府對其非常重視,采取滿蒙聯(lián)姻的手段來獲得與喀喇沁蒙古領(lǐng)主牢固的隸屬關(guān)系,公主下嫁為喀喇沁右旗王府地區(qū)帶來了大量的人口和先進(jìn)的技術(shù),服侍公主的侍從、工匠在此定居,形成與王府生活密切關(guān)聯(lián)的移民聚落。
喀喇沁右旗是內(nèi)蒙古東部離長城最近的地區(qū),與內(nèi)地連為一片,歷史上很早就有各民族在此地出沒活動[4]。喀喇沁屬于遼西丘陵地帶,山岳疊嶂,丘陵起伏,大小河流穿繞其間,在沿河谷地帶形成了河谷平原。其土質(zhì)肥沃,易于耕作,氣候也較適于農(nóng)作物生長,重要的地理位置和優(yōu)越的土地資源為移民活動的興起奠定了基礎(chǔ)。清政府推行的借地養(yǎng)民政策經(jīng)歷了招墾、禁墾、放墾三個階段后,喀喇沁農(nóng)業(yè)順勢發(fā)展起來,并逐漸取代畜牧業(yè),王府和寺廟的土地租給移民耕種,在喀喇沁右旗地區(qū)形成了大量的農(nóng)業(yè)聚落。
清朝統(tǒng)治者采取的對蒙政策對安撫同化蒙古民族頗為有效,滿蒙聯(lián)姻以及信奉黃教的推行在內(nèi)蒙古地域留下了數(shù)量可觀并且與周圍游牧文化原有的物質(zhì)形態(tài)“格格不入”的滿漢物質(zhì)文化遺產(chǎn),即蒙古王府、喇嘛寺廟、城池衙署等,在這些當(dāng)時主流建筑影響下形成了清代內(nèi)蒙古傳統(tǒng)建筑[5]。在這種特定的地理環(huán)境和社會背景下,傳統(tǒng)聚落點的演化更多地受到外部機制的影響,而非完全基于內(nèi)生性的有機生長。探明影響喀喇沁右旗王府地區(qū)聚落體系形成的外部機制,能夠清晰地識別其傳統(tǒng)聚落特色。
清朝統(tǒng)治者為了籠絡(luò)蒙古封建主、鞏固自身統(tǒng)治,實行“滿蒙聯(lián)姻”“備指額駙”等一系列懷柔、羈縻政策,其目的在于以滿蒙聯(lián)姻促進(jìn)滿蒙聯(lián)盟,用“姻好”鞏固“盟好”,通過血緣關(guān)系使蒙古封建王公成為清朝統(tǒng)治者忠誠的支持力量。滿蒙聯(lián)姻規(guī)定,皇室公主、格格嫁入蒙古時,需要陪送一定數(shù)量的奴仆人戶及人口,以保證其在異鄉(xiāng)仍能夠過上與在京城時同樣的貴族生活。大量的陪送人員在草原安家落戶,帶來了內(nèi)地比較先進(jìn)的生活方式和生產(chǎn)技術(shù),推廣手工業(yè)和農(nóng)耕技術(shù),促進(jìn)了當(dāng)?shù)毓ど虡I(yè)和農(nóng)業(yè)的發(fā)展。例如十家滿族鄉(xiāng)的十家村,康熙五十一年(1712年)有十姓滿族(白、王、汪、董、候、肖、潘、李、孫、胡)搬遷至此,起初只有這十姓滿族為和碩端靜公主守陵,后來十姓滿族守陵戶子孫不斷繁衍擴散,形成頭道營子、郎家營子等村落[6]。
清廷還提倡鼓勵發(fā)展藏傳佛教,采取“以黃教柔順蒙古”的策略[7],出現(xiàn)了固定的宗教場所——寺廟,喇嘛這種新的社會身份第一次出現(xiàn)在草原上,與薩滿巫師散居、生計自理且人數(shù)有限不同,出家的喇嘛集中居住,不參與任何日常生產(chǎn)活動且人數(shù)眾多,這種宗教變革所帶來的社會組織方式的轉(zhuǎn)變,讓蒙古族神職人員的居住方式走向了定居化,對游牧民族的定居生活起了領(lǐng)頭作用。
清初,旗扎薩克從內(nèi)地聘請銀匠、木匠、醫(yī)生、教書先生等,幫助王府地區(qū)發(fā)展手工業(yè)、建筑業(yè)、醫(yī)療衛(wèi)生和教育事業(yè)等??滴跄觊g,清政府推行“借地養(yǎng)民”政策,由戶部每年發(fā)票800張,準(zhǔn)內(nèi)地饑民持票來蒙地墾殖謀生,春來秋還,不準(zhǔn)滯留。至嘉慶年間,漢民日漸增多,清廷允許漢民學(xué)習(xí)蒙古語,但禁止蒙民學(xué)習(xí)漢語,這些漢民經(jīng)常冒充喀喇沁人,深入蒙地開展農(nóng)商活動。道光年間,越來越多的漢民進(jìn)入喀喇沁,上述墾耕者多以“窩鋪”命名自己簡陋的住所,如“李家窩鋪”“張家窩鋪”。咸豐末年到光緒初年,晉、魯、冀等地連年災(zāi)荒,民不聊生,清廷為安置饑民,實行“移民實邊”制度,允許內(nèi)地漢民出邊租佃蒙地。當(dāng)時塞外蒙地肥沃,租糧較低,內(nèi)地漢民遂大量出口墾殖,形成喀喇沁漢族移民高潮。光緒末年以后,“蒙禁”逐漸開放,漢民來蒙地者日益增多[8]。豐富多樣的移民形式為王府地區(qū)帶來了大量的社會勞動力,該地區(qū)的農(nóng)業(yè)、商業(yè)、手工業(yè)日漸興盛起來。
清政府實施對蒙政策的物化表現(xiàn)形式為王府和寺廟建筑,大量民居建筑圍繞喀喇沁王府和福會寺布局,王府成為聚落的核心建筑??咄醺w呈前照后靠、中間環(huán)水的山水格局,整個建筑布局有序、構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)、講究對稱。王府由主院、東西跨院以及后花園4部分組成。主院前后共五進(jìn)院落,主體建筑貫穿在南北中軸線上;東西跨院里建有若干小四合院,所有房舍均為磨磚對縫、筒瓦蓋頂、磚木結(jié)構(gòu)的原殿式建筑[9]。福會寺是王府的家廟,位于王府西1km處,也是喀喇沁右旗最大的一處藏傳佛教寺廟,最興盛時期喇嘛人數(shù)多達(dá)500余人。寺廟共有兩進(jìn)院落,院落為中軸對稱布局。
通過對傳統(tǒng)聚落坐標(biāo)定位發(fā)現(xiàn),喀喇沁王府與周圍的喇嘛廟宇、住宅村落連在一起,東西一字排布在連綿12km的錫伯河畔,形成狹長的王府聚落體系。在喀喇沁王府西面,有以福會寺為中心的5座喇嘛廟(福會寺、極善生樂寺、咸應(yīng)寺、廣慧寺、延慶寺)。這里曾經(jīng)以寺廟群為中心,向兩旁各伸展一里,是三趟前后街的喇嘛住宅。從福會寺向西,經(jīng)上瓦房、銀匠營子到旺業(yè)甸一帶,曾是王府官員和富人的住宅區(qū),當(dāng)時的住宅建筑樣式均為前出廊檐后出廈、四梁八柱的青磚瓦房。從王府東行,依次是下瓦房、殺虎營子、四十家子,過去也都是王府官員和富人的住宅區(qū)。上瓦房和下瓦房各距親王府八里,是當(dāng)時的2個商貿(mào)中心,商人、店鋪聚集到這2處地方,供應(yīng)當(dāng)?shù)鼐用竦纳a(chǎn)生活物品。
不同的外部機制為當(dāng)?shù)貛砹硕喾N多樣的人口類型,依據(jù)居住人口從事職業(yè)的特點來劃分傳統(tǒng)聚落職能類型,具體可以分為王府、福會寺的職權(quán)人員居住的權(quán)力型聚落,為方便王爺往返于北京的途中食宿而發(fā)展形成的商業(yè)型聚落,以及在王府地界各種形式移民居住的混合型聚落。
權(quán)力型聚落指王府和寺廟的職權(quán)人員圍繞其居住區(qū)而形成的聚落類型。以喀喇沁王府為中心的王府村和以福會寺為中心的大廟村都是權(quán)力型聚落。在清朝時期,權(quán)力型聚落居民都是王府的侍從和寺廟的喇嘛,他們不從事生產(chǎn)活動。村落平面肌理受到王府和寺廟影響呈棋盤式格局,“井”字形街巷將空間劃分成規(guī)整劃一的矩形地塊。民居建筑均為圍合式院落,其中多為一進(jìn)院落,院門入口為南向,正房居北。與漢族傳統(tǒng)四合院不同之處是,院落布局多符合蒙古族的生活習(xí)慣,少數(shù)院落配有東西廂房,牛羊圈是基本配置。權(quán)力型聚落民居建筑均圍繞王府和寺廟布局,村界北抵山麓、南至大道,分布在道路一側(cè),整體沿山體走勢呈東西向帶狀發(fā)展。
商業(yè)型聚落指聚落承擔(dān)商業(yè)和居住雙重功能,即商住混合的聚落類型??滴跏四辏?679年),喀喇沁王在王府東西兩側(cè)蓋了很多瓦房做買賣,形成了商業(yè)文化延續(xù)至今的2個商貿(mào)中心,即上瓦房村和下瓦房村。商業(yè)型聚落道路結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)以商道為主、巷道為輔的魚骨狀形態(tài),聚落布局沿商道展開,各類商鋪旅店、小攤小販集中分布于東西向主街兩側(cè),即為王府一帶的居民銷售日常所需,又為王爺述職北京、沿途商賈停駐提供住宿和餐飲服務(wù)。住戶則分布在商鋪的后面,從垂直于主街的巷子進(jìn)入,院落多為圍合式一進(jìn)院落,正房坐北朝南,院門開在臨近巷子的一側(cè)。商業(yè)型聚落整體順山勢東西向發(fā)展,商道穿村而過,民居建筑分布在道路兩側(cè)。
混合型聚落指喀喇沁右旗自清初以來,不同形式的移民來王府地界定居形成的聚落類型。例如清康熙二十六年(1687年),為王府承做金銀首飾的銀匠在距王府西南2km處定居,形成如今的銀匠營子。清康熙十八年(1679年),喀喇沁王選拔40名虎槍手,令其移居下瓦房東聽其調(diào)用,謂其殺虎營子。其原來是虎槍手住戶的居住地,后來山東、河北逃荒的人來到此地,以為蒙古王公貴族耪青為生,逐漸定居下來。混合型聚落形態(tài)沒有一定的秩序,道路結(jié)構(gòu)為自由的樹狀,民居建筑分布在巷道兩側(cè),住宅之間布局松散,多為圍合的一進(jìn)院落,院內(nèi)正房右側(cè)有糧倉,用來存儲糧食?;旌闲途勐渑R近山腳,耕地分布在河流兩側(cè)。
清朝時期喀喇沁右旗王府地區(qū)在滿蒙聯(lián)姻、藏傳佛教以及移民放墾等一系列外部機制影響下,形成了以王府為核心、錫伯河為軸帶的多種職能類型聚落并置的聚落體系。本文初步探討了清朝時期喀喇沁右旗王府地區(qū)聚落體系特征,指出王府對聚落體系空間分布和職能起到了最直接的影響。在聚落體系分布上,王府聚落體系以王府為中心,各種職能類型聚落在王府東西兩側(cè)沿著錫伯河展開布局,聚落之間彼此分工協(xié)作,共同為王公貴族服務(wù)。在民居建筑形態(tài)上,住宅參考王府建筑,模仿王府的院落模式和空間格局。隨著清朝滅亡,針對蒙古地區(qū)的政策也消失,王府地區(qū)空間特色逐漸破碎、淡去并被人們忽視,各個聚落之間的聯(lián)系不如以前密切。雖然隨著時間推移,喀喇沁王府地區(qū)傳統(tǒng)聚落體系網(wǎng)絡(luò)未能進(jìn)一步深化,但上述研究足以證明,從特定時段、特定事件的角度切入研究傳統(tǒng)聚落體系,可將隱藏在現(xiàn)狀下破碎的信息進(jìn)行系統(tǒng)整合,從而挖掘非名錄型傳統(tǒng)聚落體系的價值,構(gòu)建完整的傳統(tǒng)聚落體系,為王府地區(qū)聚落特色發(fā)展與區(qū)域保護(hù)提供一定的思路。