馬克思主義在中國早期傳播的文化向度研究

石丹陽，吳 寧，李幸霖

(上海師范大學 馬克思主義學院，上海 200234)

馬克思主義在中國的引進與傳播對20世紀以來中國社會的歷史走向具有深刻的影響。自1921年中國共產(chǎn)黨成立以來，一部中國共產(chǎn)黨的成長史就是馬克思主義與中國結(jié)緣及其在中國傳播、發(fā)展的歷史。馬克思主義于19世紀70年代開始進入中國先進知識分子的視野，在一次次思想論爭中，先后戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級民主主義、社會改良主義、實驗主義、資產(chǎn)階級改良主義、社會達爾文主義、無政府主義、實用主義、基爾特社會主義以及國家社會主義等各種主義，最終被中國人民廣泛接受，成為中國立黨立國的根本指導思想,是中國共產(chǎn)黨的靈魂和旗幟。一方面是因為馬克思主義本身的科學性與真理性，另一方面也因為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對馬克思主義中國化與大眾化的助推作用。習近平總書記在《在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話》中指出：“以史為鑒，可以知興替。我們要用歷史映照現(xiàn)實、遠觀未來，從中國共產(chǎn)黨的百年奮斗中看清楚過去我們?yōu)槭裁茨軌虺晒Α⑴靼孜磥砦覀冊鯓硬拍芾^續(xù)成功。”[1]厘清馬克思主義在中國早期引進與傳播過程中中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響，對于新時代繼續(xù)推進馬克思主義中國化具有重要意義。

一、馬克思主義在中國早期傳播的文化動因

馬克思主義產(chǎn)自西方資本主義社會，而中國傳統(tǒng)文化來自中國上下五千年的累積，馬克思主義并沒有在誕生之初便被中國人引進、了解和接受。馬克思主義誕生的標志是1848年《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表。在這一時期，中國剛剛經(jīng)歷了第一次鴉片戰(zhàn)爭不久，開始陷入半殖民地半封建社會。中國的先進分子開始覺醒，試圖尋找救亡圖存之道，西方思想是他們關(guān)注的一個重要方向。雖然馬克思主義在那時由于工人運動的興起已經(jīng)在歐美得到廣泛傳播并顯現(xiàn)出巨大的價值，但中國封建社會在發(fā)展進程方面與西方社會整整相差一個時代，對于引進馬克思主義并沒有做好思想和理論的準備。從1840年的鴉片戰(zhàn)爭到1919年的“五四”運動，中國的先進分子探尋出多種多樣的救國方案，其中重要的諸如源自封建王朝統(tǒng)治階級內(nèi)部的洋務(wù)運動、以宗教思想為武器的太平天國運動、試圖通過變法實現(xiàn)君主立憲的維新運動、推動農(nóng)民階層新覺醒和知識階層認同現(xiàn)代文明價值的義和團運動、試圖通過武裝起義實現(xiàn)民主共和的資產(chǎn)階級革命運動以及試圖重塑中國文化的新文化運動。但是，救國的理想總是無法實現(xiàn)。俄國“十月”革命的一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義。中國的先進分子經(jīng)過深刻的思考得出要救中國就只有走俄國人的路的結(jié)論，發(fā)現(xiàn)馬克思主義比其他任何主義更適合于中國，馬克思主義由此成為中國先進分子的最終選擇，并不負眾望，引領(lǐng)中華民族的救亡圖存和復興。

馬克思主義能夠在中國大地廣泛傳播，是20世紀初中國各階層社會力量共同努力的結(jié)果。這些社會力量大致分為三大階層，即知識分子階層、工人階層和農(nóng)民階層。其中知識分子階層通過報刊、譯著、文章、演講、工人夜校、農(nóng)民講習所等形式，系統(tǒng)引進、宣傳馬克思主義理論，完成了馬克思主義的啟蒙工作；工人則通過夜校學習馬克思主義基本原理，并積極運用到實踐中，積極開展各類工人運動，推動了馬克思主義逐步與中國革命的具體實際相結(jié)合和馬克思主義中國化的進程；農(nóng)民則在接受中國先進知識分子的啟蒙教育之后，在全國范圍內(nèi)開展了轟轟烈烈的反封建農(nóng)民運動。

中國各階層先進分子對馬克思主義的選擇并非偶然，中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化和馬克思主義在方法、觀點和價值追求等方面有諸多內(nèi)在契合之處，馬克思主義蘊含諸多中國文化因子。這些共通之處和共同因子構(gòu)筑了馬克思主義被中國引進、傳播和接受的文化基礎(chǔ)和思想基礎(chǔ)，使馬克思主義在一次次的關(guān)于思想和主義的斗爭中取得勝利，成為中國先進分子的最終選擇。中國傳統(tǒng)文化有“以和為貴”“天人合一”的思想，馬克思主義也強調(diào)人與自然的和諧發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化蘊含的樸素唯物論、有機主義世界觀、大同社會理想和民本思想與馬克思主義唯物辯證法、共產(chǎn)主義理想和人本思想的契合使馬克思主義對于中國知識分子有天然的親和力。中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義在觀察現(xiàn)實世界的方法上具有高度的一致性，都堅持唯物的觀點與辯證的方法。古代樸素唯物主義與辯證法思想在中國傳統(tǒng)哲學中具有悠久的歷史，先秦時期的老子、荀子、韓非子以及宋代以后的張載、王安石等許多思想家對中國傳統(tǒng)哲學中樸素唯物論和辯證法思想的發(fā)展及其統(tǒng)一都做出突出貢獻。其中，老子在春秋末期提出“道本論”，創(chuàng)立道家學說，強調(diào)“道”是世界的本原及萬事萬物發(fā)展演化的規(guī)律,提出“道法自然”的觀點，強調(diào)道產(chǎn)生于自然，不以人的意識而轉(zhuǎn)移，是一種客觀存在。道家思想的提出是中國思想史上的重大革命，否定了當時廣泛傳播的天命神學觀念[2]。同時道家也蘊含著豐富的對立統(tǒng)一、量變質(zhì)變等辯證法思想，如“有無相生，難易相成”[3]5、“千里之行，始于足下”[3]134等。李約瑟(Joseph Terence Montgomery Needham)認為，馬克思主義能夠被中國先進知識分子接受不是偶然，其中一個關(guān)鍵因素為儒學和馬克思主義的密切聯(lián)系。西方很多人對于現(xiàn)代中國人為何對辯證唯物主義如此熱衷感到無法想象，在他們眼中，辯證唯物主義是歐洲的思想體系，古老的中華民族沒有理由如此輕易地接受它。但在李約瑟看來，中國的知識分子卻會說，太妙了，這好像是我們自己的永恒哲學和現(xiàn)代科學結(jié)合的產(chǎn)物[4]63。雖然學術(shù)界對于辯證唯物主義源自中國這一命題有很大爭議，但中國儒學與辯證唯物主義具有的類同之處遠超其他任何一個哲學體系成為學術(shù)界的普遍共識[5]。李約瑟指出馬克思主義哲學的思想淵源可追溯到黑格爾與萊布尼茨，其中萊布尼茨與中國的傳統(tǒng)文化具有非常深的淵源。李約瑟認為，中國宋代新儒學的有機主義世界觀為萊布尼茨的哲學體系提供了許多珍貴資料與佐證[4]67。萊布尼茨確實對中國有著高度的關(guān)注，長期與到中國傳教的傳教士保持聯(lián)系，還出版過一本介紹中國的專著——《中國近事》，這是德國歷史上首部關(guān)于中國的著作[6]。他比較中西方文化，指出中西方在手工業(yè)工藝與技能上不分上下，西方在思辨科學方面要略勝一籌，但在實踐哲學方面，西方與中國相比卻要相形見絀[7]。萊布尼茨相信中西方文化之間存在著某種程度的一致性。美國學者孟德衛(wèi)(Mungello,D.E.)把他的這種中西方文化一致性假設(shè)歸納為12個方面，其中排在第一位的是中國《易經(jīng)》和他的二進制數(shù)學之間存在的一致[8]。萊布尼茨與中國傳統(tǒng)文化的深厚淵源對于理解馬克思主義為何如此容易被中國人接受具有重要的啟示。

馬克思主義重視工業(yè)、科技，而中國傳統(tǒng)文化則強調(diào)人的思想精神等內(nèi)在的方面；馬克思主義認為人類社會最高發(fā)展形態(tài)是共產(chǎn)主義，中國傳統(tǒng)文化認為大同社會是符合人們生存最佳狀態(tài)的社會。中國傳統(tǒng)文化的大同社會理想與馬克思主義的共產(chǎn)主義社會理想在本質(zhì)上是兩種根本不同的未來社會構(gòu)想，但在理想目標、價值取向以及對人、社會與自然的態(tài)度等方面具有很強的共通性和相融性。中國傳統(tǒng)文化對于未來社會有著豐富多彩的美好向往，這些向往最終濃縮于大同社會理想。較為完整的大同社會理想形成于秦漢時代，其思想基礎(chǔ)有孔孟的“天下有道”“仁政”“井田”“王道”等，又以“天下為公”為核心，是2 000多年來中國知識分子孜孜以求的目標。大同社會理想千百年來沉浸在中國傳統(tǒng)文化的底蘊中，體現(xiàn)中國傳統(tǒng)知識分子的價值追求，也成為中國百姓對現(xiàn)實社會的評判標準。大同社會理想對中國社會發(fā)展具有強大的思想牽引力，中國早期馬克思主義者對于未來理想社會的構(gòu)想都深受大同社會理想的影響。共產(chǎn)主義社會是馬克思主義構(gòu)想的未來理想社會，這個理想社會具有三個關(guān)鍵特征：物質(zhì)財富極大豐富、社會的精神文明高度發(fā)達、人自由而全面的發(fā)展。馬克思和恩格斯指出，共產(chǎn)主義社會是自由人的聯(lián)合體，在那里“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[9]。到那時，社會的強制分工將消失，腦力勞動與體力勞動的對立也將消失，勞動將不再是謀生的手段而是人本身的需要，社會將超越資產(chǎn)階級的狹隘眼界，實現(xiàn)各盡所能，按需分配[10]。

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的大同社會理想與馬克思主義的共產(chǎn)主義社會理想是兩種根本不同的社會構(gòu)想。(1)價值追求不同。大同社會理想反映的是農(nóng)民平均主義的價值追求；共產(chǎn)主義思想形成于工業(yè)革命后的資本主義社會，其形成基礎(chǔ)為工業(yè)文明和工業(yè)經(jīng)濟的迅猛發(fā)展的同時社會矛盾日益突出，反映了實現(xiàn)無產(chǎn)階級和廣大人民根本利益的價值追求。(2)形成的理論基礎(chǔ)具有本質(zhì)差異。中國傳統(tǒng)的大同社會理想建立在唯心主義歷史觀基礎(chǔ)上，僅是一種知識分子或百姓主觀愿望的體現(xiàn)；共產(chǎn)主義社會理想建立在馬克思主義唯物主義歷史觀和剩余價值理論上，是對歷史發(fā)展必然規(guī)律的概括與總結(jié)。(3)實現(xiàn)的路徑具有根本差異。大同社會實現(xiàn)基礎(chǔ)是社會的道德水平達到極高的高度，即“大道之行、天下為公”的狀態(tài)，主要依靠“圣賢”與“君子”而非社會普通的“勞力者”；實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的基礎(chǔ)是生產(chǎn)力水平的高度發(fā)達，主要依靠廣大人民群眾。

但中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的大同社會理想與馬克思主義的共產(chǎn)主義社會理想又具有諸多共同之處。(1)兩者都基于現(xiàn)實并高于現(xiàn)實。大同社會理想針對的是中國奴隸社會和封建社會“禮崩樂壞”、貧富懸殊、家國動蕩的社會環(huán)境，而共產(chǎn)主義社會理想針對的則是資本主義社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾的尖銳、階級剝削與壓迫的嚴重、社會發(fā)展的扭曲異化；兩種理想都直面人民的困苦，旨在破除不合理的現(xiàn)實，強調(diào)人民要在現(xiàn)實中而不是在虛無縹緲的天國中享受幸福。(2)兩者對未來社會的構(gòu)想及社會功能具有很強的相通性和相融性。大同社會理想和共產(chǎn)主義社會理想都對現(xiàn)實具有很強的批判功能，給迷茫和困頓中的人指明發(fā)展目標與方向，形成了一種強大的信仰力量，具有強大的社會號召力、動員力。(3)兩者都體現(xiàn)了對人自身內(nèi)在價值的終極追求，都以人為本，具有異曲同工之妙?！叭吮尽彼枷胧侵袊鴥?yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，是中國傳統(tǒng)倫理道德的核心。大同社會理想的“天下為公”的價值訴求是個體與整體的內(nèi)在統(tǒng)一、人際關(guān)系的和諧圓滿。馬克思主義要消滅階級剝削、消除異化、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，“社會化的人類”是馬克思主義的邏輯起點。共產(chǎn)主義是以人為本的崇高理想，以實現(xiàn)自由人的聯(lián)合體、建立真正的共同體為目標。

近代以來，中國社會逐步陷入被動，中國知識分子面對急劇發(fā)生的社會變革，嘗試把傳統(tǒng)的大同社會理想與外來文化融合，以建構(gòu)與新環(huán)境相適應(yīng)的社會理想。如洪秀全在太平天國運動中把傳統(tǒng)的平均主義思想和西方基督教的平等思想相結(jié)合；康有為則把大同社會理想與西方空想社會主義結(jié)合，提出了“太平世”的社會構(gòu)想，即世界沒有國界、“人民皆為世界公民”等[11]；孫中山把大同社會理想與資產(chǎn)階級的民主主義以及社會主義思想融合。雖然這些融合與嘗試在實踐中都以失敗而告終，但開啟了中國人新理想社會的構(gòu)建，為中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的融合作了積極的準備與鋪墊。

二、社會主義學說譯著潮開啟了馬克思主義在中國的早期傳播

馬克思主義普遍原理與中國革命具體實踐相結(jié)合是馬克思主義和毛澤東思想活的靈魂。馬克思主義中國化是馬克思主義被中國人民廣泛傳播和接受的必要前提。毛澤東闡明了馬克思主義中國化的具體內(nèi)涵：(1)馬克思主義與中國革命的具體實際相結(jié)合使馬克思主義“應(yīng)用于中國的具體環(huán)境”；(2)馬克思主義與中國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合使馬克思主義帶有“為中國老百姓所習聞樂見的中國作風和中國氣派”[12]。推進馬克思主義中國化的一個必要條件則是馬克思主義經(jīng)典著作的翻譯，馬克思主義中國化過程最初始于晚清時期社會主義和馬克思主義經(jīng)典著作的翻譯，馬克思主義經(jīng)典著作的譯介與馬克思主義中國化、時代化和大眾化是有機融合的。

中國人民了解和傳播馬克思主義始于社會主義的引進與介紹。海外留學生是社會主義在中國早期傳播的主要主體。蔡元培概括性總結(jié)了20世紀早期中國引進社會主義的3個途徑，即通過留日學生由日本間接輸入、通過留法學生由法國直接輸入以及學者在國內(nèi)報刊發(fā)表介紹馬克思主義的相關(guān)文章。蔡元培指出，這3個渠道都以留學生為主體，其中以留日學生和流亡日本的維新派知識分子最為積極。[13]

自19世紀70年代起，中國的知識分子和西方的傳教士就陸續(xù)在中國傳播了西方工人運動和社會主義學說的部分內(nèi)容，但這些內(nèi)容零散、不成體系，是無意識的，多以獵奇為視角，并未在中國引發(fā)過多關(guān)注和深層思考，其中具有代表性的是：(1)1871年法國爆發(fā)巴黎公社運動，當時旅法的中國人王韜、張宗良共同撰寫了一系列關(guān)于巴黎公社運動的報道，在香港《華字日報》等報刊發(fā)表，而后這些文章被王韜補充后，集結(jié)出版為《普法戰(zhàn)紀》一書[14]。該書僅限于西方重大社會事件的記載與描述，未引起對中國社會的反思，于1873年8月出版并獲得曾國藩等中國社會名人關(guān)注。(2)西方來華傳教士金楷理(Carl T.Kreyer)和林樂知(Young J.Allen)等編譯的《西國近世匯編》，介紹了19世紀晚期西方各國發(fā)生的大事件。該刊物是最早向中國人介紹共產(chǎn)主義者和社會主義學說的刊物之一。在該刊物中，前者被譯為“康密尼黨”或“康密尼人”，后者被譯為“歐羅巴大同之義”“貧富均財之說”等。(3)上海廣學會出版的《萬國公報》?！度f國公報》在19世紀90年代曾先后連載了英國傳教士李提摩太(Richard Timothy)的譯著《回頭看紀略》和李提摩太譯、蔡爾康撰述的《大同學》。前者為中國人描述了空想社會主義社會，后者向中國人最早介紹了馬克思及其學說。

中國先進知識分子真正有意識地傳播社會主義始于20世紀初。19世紀末，甲午戰(zhàn)爭失敗，中國民族危機凸顯，國內(nèi)社會矛盾進一步激化，清王朝岌岌可危，曾經(jīng)的“天朝上國”竟已處于生死存亡之際。這對中國人的思想造成巨大的震動與沖擊，中華民族開始用新的眼光審視自身與世界，愛國的仁人志士開始探索救國強國之路，變法維新的思潮及其運動蓬勃興起，近代中國社會發(fā)展的歷史軌跡自此從根本上改變。在這場救國圖存的運動中，“以日為師”、赴日留學成為一股熱潮。此時，資本主義和西方文明在明治維新后的日本已經(jīng)全面開花，甲午戰(zhàn)爭的勝利又進一步刺激了日本資本主義的發(fā)展，而資本主義的發(fā)展又推動了社會主義思潮在日本的興起。甲午戰(zhàn)爭使日本軍事工業(yè)成為引領(lǐng)日本工業(yè)化進程和經(jīng)濟發(fā)展的龍頭，甲午戰(zhàn)爭后日本利用戰(zhàn)爭賠款、戰(zhàn)爭期間掠奪的不義之財?shù)乳_展了大規(guī)模的工業(yè)化浪潮，設(shè)立了數(shù)量眾多的工廠、銀行，修建了鐵路等。快速工業(yè)化的后果之一是工人的數(shù)量迅速增加，生活費用上漲，導致勞資矛盾加劇，日本面臨日益激烈的社會沖突和嚴重的勞資矛盾。日本的社會精英開始研究如何應(yīng)對這些社會問題，社會主義思想由此在日本取得實質(zhì)性的發(fā)展[15]。到19世紀末20世紀初，日本出現(xiàn)了專門研究社會主義的社會團體，成為社會主義傳入中國的主要渠道。

19世紀末20世紀初，中國在日本的留學生開始通過自辦刊物的形式翻譯和傳播社會主義，以留日學生為主力的中國第一次社會主義傳播高潮在1902—1903年達到頂峰后一直持續(xù)到了1912年，但隨后便陷入了低潮，減少了對社會主義的關(guān)注，主要原因除了當時知識分子本身的局限性而不能真正系統(tǒng)把握社會主義理論的精髓外，還有就是：(1)社會主義在全世界并沒有成功實踐的例子；(2)沒有形成社會主義的政黨。1900年，中國留日學生成立了第一個翻譯團體即譯書匯編社，編輯出版了一本以刊登政治譯文為主的雜志——《譯書匯編》?！蹲g書匯編》發(fā)表了一系列西方政治學經(jīng)典著作譯文，其中許多著作論及西方的社會主義思想和運動，也涉及馬克思主義學說，成為中國人早期接觸和了解社會主義的重要途徑，其中具有重要影響的是1901年1月發(fā)表的楊蔭杭翻譯的《近世政治史》部分章節(jié)，介紹了19世紀后期歐洲的社會主義運動，并以“均富說”來闡述“麥克司”(即馬克思)的學說。另一本具有重要影響的刊物為由浙江省留日學生同鄉(xiāng)會于1903年在東京創(chuàng)辦的《浙江潮》。《浙江潮》以宣傳民族革命思想為辦刊宗旨，尤其重視對西方社會政治學說的介紹。1903年10月，該刊物刊載了一篇根據(jù)日文資料編譯、名為《新社會之理論》的文章，對社會主義學說進行了較為系統(tǒng)的介紹。該文把社會主義比作增進人類社會福祉、消除社會苦難的社會治療之術(shù)，還把社會主義區(qū)分為共產(chǎn)主義和極端民主主義兩種流派，而后者即為無政府主義。該文介紹了共產(chǎn)主義的生產(chǎn)資料公有制主張，但認為社會的主要危害來自于政府官員，主張國民應(yīng)該有自治的權(quán)利，表現(xiàn)了對無政府主義的支持傾向。

當時的中國留日學生除了自辦刊物還翻譯出版了一批介紹社會主義的日語著作。如1902年4月，上海廣智書局出版了羅大維翻譯的《社會主義》一書，其原作者為日本學者村井知至，這是首部在國內(nèi)出版的日文社會主義著作的譯著。該書系統(tǒng)闡述了歐洲社會主義運動的產(chǎn)生背景及其原因、社會主義的定義以及社會主義與道德、教育、美術(shù)、婦人、勞動團體和基督教的關(guān)系等相關(guān)問題，并在最后構(gòu)想了理想社會的社會形態(tài)。在該書中，馬克思為1864年成立的國際工人協(xié)會起草的《國際工人協(xié)會共同章程》等馬克思主義經(jīng)典文獻的段落被多次摘譯，盡管其譯文準確性有所欠缺，卻成為最早在中文社會主義譯著中被摘譯的馬克思主義經(jīng)典文獻之一。1903年，上海廣智書局又出版了日文版社會主義著作《近世社會主義》的譯著，由趙必振翻譯。該書在系統(tǒng)介紹了社會主義的產(chǎn)生根源、各種社會主義政黨派別的政治主張、社會主義的目的與定義、各個社會主義學說流派的代表人物及其主要觀點，并且羅列推薦了一批重要的馬克思主義經(jīng)典著作，如《共產(chǎn)黨宣言》等。《近世社會主義》還特別設(shè)立一章介紹馬克思的《資本論》，并在書中對支持與反對馬克思經(jīng)濟學說的觀點進行了比較與分析，是中國第一部設(shè)立專章對馬克思的生平和學說進行介紹的譯著。1903年，上海廣智書局還出版了由周子高翻譯的譯著《社會黨》，其原著也為日文。該書系統(tǒng)介紹了歐美14個國家的社會黨及其工人運動的發(fā)展歷程、主要代表人物及其政治主張，并著重介紹了瑞士的各項社會保障與社會福利制度?！渡鐣h》把歐洲的社會主義歸為虛無主義、基督教社會主義與馬克思主義3個類別。

這些社會主義譯著開啟了馬克思主義在中國的早期傳播，特別是在中國的先進知識分子間播下馬克思主義思想的種子，在一定意義上影響了中國歷史運動的軌跡。中國的社會主義思想源自日本，郭沫若在20世紀80年代訪問日本時曾指出：“我開始學習社會主義，是讀了貴國福井準造先生的《近世社會主義》這本著作?！盵16]這股翻譯和傳播的熱潮一直持續(xù)到1912年，經(jīng)過這波熱潮，社會主義學說的脈絡(luò)已基本展現(xiàn)在中國人的面前，為“五四”運動以后馬克思主義在中國的廣泛傳播奠定了基礎(chǔ)。早期社會主義譯著在馬克思主義的傳播方面也存在明顯的局限性。據(jù)美國學者馬丁·伯納爾(Martin Bernal)考證，《社會主義》《近世社會主義》《社會黨》三本著作的主要思想并非源自西方經(jīng)典社會主義原著，而是源自美國關(guān)于社會主義的科普性書刊，它們對社會主義和馬克思主義的介紹并不系統(tǒng)而顯零散，強調(diào)馬克思主義的歷史決定論而忽視階級斗爭、社會革命在馬克思主義理論體系中的地位，并把“社會主義運動的所有暴力形式只歸咎于無政府主義者和虛無主義者”[17]。

對于馬克思主義在中國傳播具有深遠意義的是《共產(chǎn)黨宣言》的譯介。1903年，趙必振在其翻譯出版的《近世社會主義》中介紹和評價了《共產(chǎn)黨宣言》，把《共產(chǎn)黨宣言》的結(jié)束語“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來！”用意譯的手法翻譯為“結(jié)合全世界之勞動者而成一新社會耳。”其中“成一新社會”是趙必振添加的。同一年，馬君武在《譯書匯編》雜志發(fā)表了《社會主義與進化論比較(附社會黨巨子所著書記)》一文。該文對社會主義和《共產(chǎn)黨宣言》的介紹具有深遠的影響，使馬君武成為中國最早的以論文形式闡述、傳播馬克思主義精髓的學者。馬君武在文中深刻分析了唯物論和階級斗爭在馬克思歷史分析中的地位與作用并對社會主義大加贊賞，暗指只有社會主義才能同時兼顧建設(shè)物質(zhì)文明和精神文明。1905年11月26日，朱執(zhí)信在《民報》發(fā)表《德意志社會革命家小傳》，第一次介紹了《共產(chǎn)黨宣言》的寫作背景、主要思想及其歷史意義，并依據(jù)日文版的《共產(chǎn)黨宣言》翻譯和解讀了部分段落內(nèi)容以及第二章之十大綱領(lǐng)的全文。此外，宋教仁、葉夏聲、廖仲愷、劉師培等也分別對《共產(chǎn)黨宣言》進行了摘譯與評價，由陳望道翻譯的《共產(chǎn)黨宣言》中文全譯本卻直到1920年才首次出版。陳望道早年留日期間就研讀了眾多社會主義經(jīng)典著作，歸國后便積極傳播革命思想，1920年開始秘密躲在一間破舊草棚內(nèi)參照戴季陶贈送的日譯本和陳獨秀通過李大釗從北大圖書館借的英譯本翻譯《共產(chǎn)黨宣言》，歷時3個多月而完成。在共產(chǎn)國際的資助下，具有劃時代意義的《共產(chǎn)黨宣言》中譯本在1920年8月22日終于由上海社會主義研究社出版發(fā)行。陳望道的這本《共產(chǎn)黨宣言》首譯本對于在苦難中彷徨的中國人產(chǎn)生巨大的激勵作用，給予在黑暗中尋找光明的革命群眾以不可估量的力量。

三、新文化運動加速了馬克思主義在中國的早期傳播

馬克思主義在中國傳播必然伴隨同中國傳統(tǒng)文化的相遇、沖突與融合。辛亥革命以后，袁世凱竊取革命果實就任中華民國大總統(tǒng)伊始便陰謀復辟，在思想領(lǐng)域大力推行尊孔復古，試圖利用傳統(tǒng)儒家封建思想實現(xiàn)復辟稱帝的目標。袁世凱的復辟行徑得到了康有為等曾經(jīng)的資產(chǎn)階級改良派的支持。楊度、美國人古德諾(Goodnow，F(xiàn)rank Johnson)等人為袁世凱復辟帝制搖旗吶喊，陳獨秀、李大釗等猛烈批判袁世凱的尊孔復古思想，強調(diào)以孔孟為代表的儒學是中國封建落后的根源，發(fā)起反封建的新文化運動。新文化運動興起的標志是1915年9月15日《青年雜志》的出版發(fā)行，后改名《新青年》，是20世紀初中國社會最具影響力的刊物。

新文化運動得到許多先進青年、知識分子和愛國仁人志士的支持，他們以《新青年》為主陣地，掀起“打倒孔家店”的潮流。為更好地宣揚新文化運動，陳獨秀等中國先進知識分子意識到需要一種新的語言文字的表達形式，于是他們又發(fā)起了文學革命。1917年1月，《新青年》發(fā)表了胡適的文章《文學改良芻議》，拉開了文學革命的序幕。從1918年1月起，新出版的《新青年》正式使用白話文并將標點符號也改為新式符號。1918年5月，《新青年》發(fā)表的魯迅的小說《狂人日記》是中國現(xiàn)代文學史上的第一篇白話文小說，這篇小說徹底揭露封建禮教的“吃人”屬性，在中國社會引發(fā)巨大的反思。在《新青年》的旗幟下，白話文被越來越多的人和刊物接受，各種報刊或改為白話文或出版了白話文副刊，隨之而來的是各類新聞時評都開始采用白話文和新式標點，一場文學革命使中國報刊業(yè)的面貌煥然一新。

在陳獨秀、李大釗等眾多愛國知識分子的努力下，以《新青年》為主陣地的新文化運動沉痛打擊禁錮中國人千年的封建思想枷鎖，在陰郁、落后、愚昧、封閉的思想氛圍下如春雷般驚醒了中國民眾尤其是千萬青年的愛國思想和民族意識，為馬克思主義在中國的廣泛傳播掃清了思想障礙。

四、“五四”運動助推了馬克思主義在中國的早期傳播

馬克思主義自19世紀晚期被介紹到中國，并沒有引起中國知識分子和大眾的特別關(guān)注，僅是當時引進的社會主義思潮中的一股涓涓細流[18]。“五四”運動推進了馬克思主義在中國的傳播和中國傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)化，促使新文化運動迎來一個全新的高潮，成為中國文化史的分水嶺。毛澤東指出，“五四”運動前后構(gòu)成中國文化戰(zhàn)線或思想戰(zhàn)線的兩個不同歷史時期。中國文化戰(zhàn)線的斗爭在“五四”運動前是“資產(chǎn)階級的新文化和封建階級的舊文化的斗爭”[19]696，“五四”運動所引發(fā)的文化革命是對中國封建文化的徹底斗爭，“五四”運動后“中國產(chǎn)生了嶄新的文化生力軍，這就是中國共產(chǎn)黨人所領(lǐng)導的共產(chǎn)主義的文化思想，即共產(chǎn)主義的宇宙觀和社會革命論”[19]696-697。

“五四”運動前，清末民初的維新派知識分子和無政府主義者在中國零星傳播了馬克思主義。辛亥革命前后，以孫中山為代表的革命派知識分子為社會主義和馬克思主義在中國的傳播做出了重要貢獻。孫中山曾于1905年初以社會主義者的身份訪問位于布魯塞爾的第二國際書記處，并與當時第二國際執(zhí)行局主席和書記進行了會談。在會談中，孫中山提出了三民主義中民生主義的主張，指出民生主義的目的就是平均社會財富，民生主義就是社會主義、共產(chǎn)主義。在孫中山的帶領(lǐng)下，馬君武、朱執(zhí)信、宋教仁、廖仲愷等革命派知識分子發(fā)表了大量著述宣傳和介紹社會主義與馬克思主義。國民黨知識分子對社會主義和馬克思主義的宣傳在1919年“五四”運動后達到高潮。在孫中山的指示下，胡漢民、戴季陶、朱執(zhí)信等人紛紛創(chuàng)辦刊物宣傳馬克思主義，代表性刊物有《星期評論》《建設(shè)》《覺悟》等。這些國民黨人成為當時宣傳馬克思主義的代表人物，嘗試運用馬克思主義基本原理和方法分析中國的社會問題，在客觀上推動了馬克思主義在中國的廣泛傳播。瞿秋白曾指出：“戴季陶、胡漢民、朱執(zhí)信先生，都是中國第一批的馬克思主義者。”[20]無論是維新派知識分子、無政府主義還是革命派知識分子對馬克思主義的介紹還是處于片面的或零散的狀態(tài)，對馬克思主義理論的闡述多有曲解并持批判立場，其對社會的影響非常有限，“五四”運動是馬克思主義在中國進行系統(tǒng)傳播和廣泛傳播的起點[18]4-14。

1918年，李大釗的兩篇文章《庶民的勝利》和《布爾什維主義的勝利》在《新青年》雜志第五卷第五號發(fā)表，宣傳謳歌“十月”革命。在他的改造下，《新青年》逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊麄黢R克思主義的主陣地。1919年“五四”運動爆發(fā)后，眾多先進知識分子和愛國仁人志士最終發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級民主革命道路不能改變中國命運，試圖選擇新的救亡圖存道路。李大釗通過《新青年》對馬克思主義的大力宣傳，引起了陳獨秀的關(guān)注和支持。在他們的共同努力下，《新青年》逐步擴大了對馬克思主義的系統(tǒng)宣傳與推廣，成為知識分子們針對馬克思主義和社會主義進行論戰(zhàn)的主要陣地，其中最為重要的論戰(zhàn)有三次，即胡適與李大釗之間的“問題與主義之爭”、馬克思主義者和梁啟超之間的關(guān)于社會主義的論戰(zhàn)以及馬克思主義者與無政府主義者之間的論戰(zhàn)。這些論戰(zhàn)使馬克思主義的真理性被更多的先進知識分子所認識，馬克思主義的影響力得以不斷擴大。

“五四”運動一個重要成就是促使一大批先進知識分子轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者，同時也推動了中國馬克思主義政黨的成立。隨著“五四”運動后的系統(tǒng)宣傳，馬克思主義在中國的傳播不斷擴大，到1920年開始具有真正的廣泛影響力?！拔逅摹边\動使工人階級開始成為中國革命的主導力量。與此同時，陳獨秀認識到，只有無產(chǎn)階級才能實現(xiàn)民族解放這一國民革命的真正目的[21]。在認識到馬克思主義的科學性、真理性以后，李大釗、陳獨秀等馬克思主義者與胡適、周作人等資產(chǎn)階級改良派決裂。在此過程中，馬克思主義者也認識到了組建無產(chǎn)階級政黨代表最廣大人民的根本利益、領(lǐng)導中國革命的重要性和必要性。1920年8月至1921年初間，在陳獨秀、李大釗、董必武、毛澤東、王盡美等人的領(lǐng)導下，中國共產(chǎn)黨早期組織先后在上海、北京、武漢、長沙、濟南等地成立，中國基本完成了成立無產(chǎn)階級政黨所需的思想準備、政治準備和階級準備。

五、文化向度下繼續(xù)推進馬克思主義中國化的思考

中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)始人在傳播和運用馬克思主義的初期就突出馬克思主義與中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化和具體實際結(jié)合的必要性。在與胡適進行的關(guān)于“問題與主義”的論戰(zhàn)過程中，李大釗就特別指出，社會主義者若試圖讓社會主義在現(xiàn)實世界中產(chǎn)生影響，就必須研究如何把社會主義理想應(yīng)用于周圍的實際環(huán)境[22]。陳獨秀則強調(diào)青年要以馬克思研究實際的精神研究社會的各種現(xiàn)象，指出最重要的是研究現(xiàn)時社會的政治、經(jīng)濟狀況，不能僅僅研究馬克思的學理，要將學說運用到實際行動中，對社會進行革命[23]。毛澤東在1938年10月召開的中共六屆六中全會上明確提出了“馬克思主義中國化”這一命題，在政治報告《論新階段》中把運用馬克思主義解決中國革命的實際問題，用中國革命的實踐經(jīng)驗豐富馬克思主義理論和促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化融合以及推動歐洲文化形式的馬克思主義轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊习傩諛酚诮邮?、易于接受的中國形式的馬克思主義等3點列為馬克思主義中國化的核心內(nèi)涵與要點?！榜R克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”[24]。

馬克思主義的引進與傳播使中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化被重新激活，而后者又為馬克思主義在中國的發(fā)展注入了豐富的養(yǎng)分和深厚的動力[25]。馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有機融合是新時代繼續(xù)推進馬克思主義中國化的關(guān)鍵。100年來,馬克思主義與中國相互影響、共同發(fā)展，一方面，馬克思主義深刻改變了中國，另一方面，中國極大豐富和發(fā)展了馬克思主義。習近平總書記在向世界馬克思主義政黨理論研討會致賀信中指出，中國共產(chǎn)黨自成立之日起就將馬克思主義作為指導思想，堅持馬克思主義基本原理和中國具體實際相結(jié)合，不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化[26]。把馬克思主義與中國的具體實際緊密結(jié)合是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導中國人民百年來贏取決定性勝利的關(guān)鍵，馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機融合有效地推進了馬克思主義中國化和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化，這一偉大的歷史性互動，集中體現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨堅定自覺、一以貫之推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化的歷史進程中，對于堅定道路自信、理論自信、制度自信和文化自信具有重要意義。