莊子“齊物”思想的生態(tài)審美意蘊

黃 煒

（山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟南 250100）

“齊物”是貫穿著莊子思想的一條核心線索，不僅將人與自然萬物緊密地聯(lián)系在了一起，追求以自然性為美的理想，更飽含了濃厚的生態(tài)審美意蘊，為后世人類遇到生態(tài)困境提供了別樣的視角與思路。生態(tài)萬物對莊子而言是美的存在，莊子在《知北游》中提出“天地有大美而不言”［1］，他所追求的是融于天地自然的無限之美，生態(tài)萬物便存在于無差別的大美之中。這種美的境界需要主體擺脫分別之心與功利之心，將自然生態(tài)中萬事萬物真正視為與道相契合的平等存在，將審美的情懷投射于生態(tài)自然中的一草一木、一山一石、一魚一鳥。想要真正達(dá)到這一自適自由、與道相合的境界，莊子采用的便是“齊物”的思想。

“齊物”是莊子用生態(tài)智慧的邏輯從人類主體的角度去思考萬物的平等性，通過“吾喪我”而打破人類自視高貴的狹隘，也是莊子通過生態(tài)間性視域而審視萬物之間千絲萬縷的關(guān)系，不侵占自然本性而實現(xiàn)生態(tài)存在的“自喻適志”，更是莊子冥合于道所追求的生態(tài)共生境界，最終實現(xiàn)“萬物與我為一”的最高理想。莊子強調(diào)了萬事萬物在生態(tài)自然中的平等關(guān)系模式，故而體現(xiàn)其思想中深刻的生態(tài)審美意蘊?？梢哉f，莊子的“齊物”思想不僅具有審美意義，而且在當(dāng)下具有重要的生態(tài)意蘊，它讓人們跳脫出人類中心主義的偏執(zhí)，從更廣闊的生態(tài)層面去尋找生存的價值，從更深遠(yuǎn)的自然維度去安放存在的意義。

一 “吾喪我”的生態(tài)智慧邏輯

莊子主張自然生態(tài)中的萬事萬物都具有平等的性質(zhì)，不存在孰高、孰低、孰貴與孰賤，因為生命雖具有各自的特性，但都是與道相合、與自然相始終的。故而莊子從自然生態(tài)的角度出發(fā)去思考世間萬物的存在，這是他所具有的生態(tài)智慧邏輯。

萬物生死存亡都是由氣聚與氣散所決定，無論人還是其他生物，都不過是大道氣化的一種體現(xiàn)。因此從大道氣化的角度來看，自然萬物并無貴賤之分，是平等的存在，都來源于大道，亦歸復(fù)于大道。因此人與自然萬物不應(yīng)以彼此是非加以區(qū)別，而是應(yīng)該順應(yīng)萬物的本性，肯定所有生態(tài)存在的價值。

《齊物論》中，莊子通過南郭子與子綦的對話提出了“吾喪我”的觀點：

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎！女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”［2］

吾是本真自我，我則是偏執(zhí)之我，陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為“喪我”則表示去除“成心”（成見）、揚棄我執(zhí)、打破自我中心主義，由“喪我”而達(dá)到忘我、臻于萬物一體的境界［3］。人們都以自我的觀點去看待世間一切事物，難免會帶有偏見和固執(zhí)，“喪我”就是要摒棄這些固有的主體成見與雜念，不在自我之囿中迷失，回到“吾”之天真本性上。偏見與固執(zhí)往往會蒙蔽本真的自我，對自然萬物的關(guān)照會以自我價值為中心進行片面的評判。莊子認(rèn)為萬物雖在外形態(tài)上有所異，然皆因道而生，本源相同，那么對萬物的認(rèn)識就不應(yīng)局限于“我”，而應(yīng)放在天地自然之間進行整體性把握。故而對于人而言，必須從糾正自我的片面性出發(fā)，改變?nèi)说闹行囊曈?，而視萬物為共通共融的存在。當(dāng)“吾”破除了自我中心，才能從狹隘的偏執(zhí)中超脫出來，將“吾”之本性與自然相合，容納萬物平等對待，進而體悟生態(tài)渾融一體的境界。

當(dāng)主體從自身的標(biāo)準(zhǔn)去評判其他自然存在物之時，就已經(jīng)是從主體的需要和成見出發(fā)，無法真正領(lǐng)悟天地萬物的多樣性，從而割裂了生態(tài)自然的統(tǒng)一性。當(dāng)人們從自我出發(fā)而對其他生態(tài)存在物進行種類的區(qū)別和價值的區(qū)分時，只用狹隘的眼光評判大小、是非、美丑，忽略了所有存在于生態(tài)自然中的事物都有其存在的根據(jù)及合理性。以道觀之，萬物齊一。

平等其實是人與自身、人與萬物、萬物與自然得以和諧相處的重要原則，莊子的“齊物”思想將主體從人類泛化至一切自然生態(tài)存在物，這便消解了以人為中心的片面性。只有理解萬物平等共存，放棄對主體性的執(zhí)著，才能真正體會生態(tài)系統(tǒng)中萬物生命共感共生的自然之道和共融共存的生存之美。

世間普遍存在的是非成心，這是對自然的極大戕害，對此莊子提出以空明若鏡的心靈面對自然萬物，關(guān)照自然。

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明［4］。

世界上沒有絕對孤立的是非對立，事物之間往往是相互依存、相互聯(lián)系的，如果以彼此相分，以自我為是，以他者為非，那么很容易沖突失衡。因而莊子是通過平等對待、相互統(tǒng)一的方式——“莫若以明”來解決是非彼此問題的。對此，蒙培元先生認(rèn)為，從莊子的論述看，解釋為自然相明更符合他的意思。所謂“自然相明”，就是在自然之道的關(guān)照下，萬物相互尊重，相互發(fā)明，而不是相互對抗，相互爭勝。相互發(fā)明，則能看到相一之處而不妨害其異；相互爭勝，則只能看到其相異之處而妨害其一。一就是和諧統(tǒng)一，相互平等［5］。“莫若以明”便是不帶著成心與偏見，是心靈達(dá)到空明若鏡的狀態(tài)，開放公平地看待萬事萬物，承認(rèn)一切生態(tài)存在的平等性，從而進入“齊物”的思想境界。這一點莊子在《秋水》中再次進行了強調(diào)。

以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己［6］。

自然萬物都是生態(tài)世界中平等的一員，無謂孰高、孰低、孰貴與孰賤，唯有消解了以自我為中心的觀念，進入萬物一體的“齊物”境界中，才能真正冥合自然之道。

人與自然萬物都處在循環(huán)相生的生態(tài)自然中，是不分彼此，同氣連枝的，唯有休乎天均、順性而為才能使得一切生態(tài)存在物平等共生。如果人類過度地看重自我，將自身抬高于自然萬物之上，那么便會陷于人類與自然之間的矛盾。因此，人類應(yīng)該擺脫“我執(zhí)”的價值判斷，通過“吾喪我”進入人與自然完全和諧的生存狀態(tài)之中，對此莊子認(rèn)為“和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”［7］。在此“兩行”表現(xiàn)出了不是純?nèi)问欠?，而是或往或回、向左向右皆無不可，猶如陶鈞一般的圓融狀態(tài)。莊子這種天鈞的觀念對外來講，就是天道的均衡，或自然的和諧，用現(xiàn)代科學(xué)的術(shù)語來說，也就是生態(tài)的中和。對內(nèi)來講，就是保持心中的中和，不因外界的刺激而“喜怒為用”。再進一步說，莊子所謂“休乎天鈞”，也就是使內(nèi)心和萬物保持和諧，而達(dá)到我與萬物相融共化的境地［8］。莊子提倡不要執(zhí)著于本身，而要放下偏執(zhí)，實現(xiàn)物我不分，人與自然完全融合的存在狀態(tài)。莊子的“天鈞”思想亦是“吾喪我”的一種延伸，主體不再執(zhí)著于當(dāng)下的形態(tài)而進入萬物相互循環(huán)轉(zhuǎn)化的自然本真境界，這是合于天地自然之道的，也是莊子生態(tài)智慧邏輯的又一體現(xiàn)。他發(fā)現(xiàn)天地萬物自然運行的循環(huán)狀態(tài)，更俯察到人與萬物彼此關(guān)聯(lián)、普遍共生的生態(tài)背景。

萬物所處的“天鈞”狀態(tài)在《至樂》中也有所描述：

蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機［9］。

種有幾，得水則為 ，得水土之際則為

莊子在此列舉了生物轉(zhuǎn)生衍化的過程，從細(xì)微狀態(tài)的“幾”，在不同地域所化生的不同形態(tài)，最后又返回造化之初的混沌之中。萬物都產(chǎn)生于自然的造化，也都全部返回自然的造化之中，莊子已經(jīng)意識到了萬物沒有不可以逾越的界限，自然中的所有生命體都共處于一個相互轉(zhuǎn)化、循環(huán)往復(fù)、生生不息的生態(tài)系統(tǒng)之中。人是萬物鏈條的一環(huán)，離開了萬物，不會有人；離開了人，萬物也是不完整的，這即所謂“天地與我并生，而萬物與我為一”［10］。莊子通過“吾喪我”的想法不為生命區(qū)分等級，不把人視為生命存在中的最高級，在生命的境域中呈現(xiàn)萬物相互依賴相互承載的生態(tài)共生的狀態(tài)。既然生命的演化離不開這個生態(tài)共生的境界，那么在此之中的任何事物都不擁有優(yōu)先權(quán)，生態(tài)萬物在這個整體系統(tǒng)之中應(yīng)該是一種平等的關(guān)系，“齊物”思想再一次在生命和諧的整體生態(tài)之中展現(xiàn)了它的智慧光芒。

莊子的“齊物”思想消除了人主體認(rèn)識方面是非判斷的對立，消除自然世界中一切事物之間的高低、貴賤的對立，將一切生態(tài)存在物安置于平等的境界。“齊物”思想是從自然之道的立場出發(fā)，承認(rèn)生態(tài)存在的多樣性及合理性，故而能從平等的觀念去看待萬事萬物，這體現(xiàn)出莊子潛在的生態(tài)智慧邏輯。莊子的“齊物”思想首先通過“吾喪我”打破對主體“我”的執(zhí)著，進入物我冥合的“喪我”之境，認(rèn)識到自然循環(huán)的可貴，從而尊重生態(tài)的平衡與發(fā)展?！拔釂饰摇钡纳鷳B(tài)智慧邏輯為當(dāng)代人建構(gòu)生態(tài)文明觀指明了寶貴的思想方向：反思過去在人類歷史中所長期存在的人類中心主義觀念，正視人不是生態(tài)自然唯一價值的事實。

二 “自喻適志”的生態(tài)間性視域

莊子看到了自然環(huán)境中的萬物處在一個循環(huán)的生存之鏈上，彼此之間相互聯(lián)系、相互依賴。那么，人只是生態(tài)鏈中的一員，與其他自然萬物沒有任何的優(yōu)劣與高下之分，都是平等共存的。人不是生態(tài)自然的中心，天地萬物都有各自的存在價值。

民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉老鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚游，毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辨?。?1］

同在自然中生存，人與其他生物卻有諸多不同。人不能安睡的潮濕之處，卻是泥鰍的樂土；人無法居住的樹梢，卻是猿猴的愛巢；人無法下咽的百草、蛇腦、老鼠，卻是麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉的佳肴；人們覺得美麗的女子，動物們見到了卻四處逃竄——萬物各有喜好，沒有真正統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。因此莊子認(rèn)為自然萬物都有其自身的自然生存規(guī)律，人不能成為衡量它們的標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)該看到同在這個生態(tài)自然中存在的聯(lián)系，用間性的視域去肯定多元性。莊子沒有從某一類別看待這大千世界，而是以整體性的視角平等對待生態(tài)自然。

每一個生態(tài)個體都存在于自然這一整體之中，無論是相互之間還是與天地自然之間都是交融合生、親密無間的，只有順應(yīng)每個生態(tài)個體的本性，才能保證整個生態(tài)關(guān)系的和諧與穩(wěn)定。每一個個體，無論物種和屬性，都是在生態(tài)自然的運化之下而展開的，并無真正的彼此之分，而不過是在自然中找到安置自己天性的生態(tài)位置而已。自然生命之間又存在相互依存和相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，自然萬物之間是一種可交互的關(guān)系模式，彼此制衡，同氣連枝。故而對于自然萬物的生存發(fā)展，要用生態(tài)間性視域進行審視，才能真正體察萬物的生態(tài)本位和生命之美。

莊子在《馬蹄》中批駁了無視生物天性妄圖人為馴化的行為：

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺、路寢，無所用之。及至伯樂，曰：“我善治馬?！睙拗?，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過半矣［12］。

對于千里馬而言，馬蹄可以踏霜雪，毛可以御風(fēng)寒，這都是它的真性情。然而當(dāng)世間出現(xiàn)了伯樂，并要通過人為地為千里馬套上籠頭、釘上鐵掌、加上馬鞍以“治馬”，那么便是沒有認(rèn)識到其自然本真。若違背了馬的自然天性，妄圖用人的主觀力量對馬加以馴化和改造，那么結(jié)果只能是“馬之死者已過半矣”。以馬養(yǎng)馬，而不是對它們加以供奉和駕馭，根據(jù)其本性加以對待，順應(yīng)自然，便可以得到自由發(fā)展，“以天合天”。莊子通過反對束縛千里馬而提出順應(yīng)自然萬物本性，不應(yīng)以人的功利之心妄加羈絆，從而才能實現(xiàn)生態(tài)物類的和諧并存。想要萬物和諧，就必須承認(rèn)和尊重萬物之間的平等及存在的權(quán)利，唯有認(rèn)識到生態(tài)存在的間性體系，站在萬物的立場上同情共感，才能得以健康的生存和發(fā)展。

在莊子看來，四季的更替，萬物的生長，都各自依據(jù)其自然本性，不需要任何外在的干涉，各適其性，各得其所，才符合天地之道。自然萬物是相通的，人也不例外，人的天性亦合于天地之道。故而人與天地萬物在生態(tài)自然中是在“齊物”境界中的相交相化，共生共融。

自然萬物構(gòu)成了一個有機的生態(tài)整體，同源異貌、相輔相成、和諧共生。那么人如何能進入這個萬物一體的境界中？莊子在《齊物論》的結(jié)尾提出了通過“物化”而“齊物”的方式：

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化［13］。

在莊子的夢中，他通過身體的意向性活動，“異化”為了他者——蝴蝶，從而使得“物化”打通了人與物之間的間隔。當(dāng)人的身體進入對“道”的體認(rèn)之時，便可以實現(xiàn)與物相通，達(dá)到他者，感他所感。主體身軀與他者外物的界限在“道”的統(tǒng)攝和“氣”的通融下被消解，實現(xiàn)了自由和超越，達(dá)到了“物化”的境界。“物化”突破了主體身體的有限性而進入無限，從而使主體達(dá)到了萬物齊一的境界。這種冥合為一便是“自喻適志”，徐復(fù)觀先生認(rèn)為，此時與環(huán)境、與世界得到大融合，得到大自由［14］。通過“物化”消解了主體與一切事物的對立，讓身體有可能成為一切生物，達(dá)到物我渾融一體的狀態(tài)。夢境中，莊子自覺拋棄了主體身體的定位，與蝴蝶在大化流行中成為彼此，同歸于道。只有拋棄了以自我為中心的偏執(zhí)，舍棄了作為人類形體的的身軀，并認(rèn)可與肯定蝴蝶的生態(tài)價值與意義，莊周夢蝶或蝶夢莊周才有可能實現(xiàn)。在這個故事中，毋須弄清莊周化蝶與蝶化莊周這兩個相反的狀況孰是孰非，不必確定誰是自我誰是他者，因為只有泯滅了主體與他者的差異，消除了人與物的分際，人才有可能成為那只“栩栩然”的蝴蝶。莊子通過一夢，取消了人與蝴蝶之間的界限，這象征著人與生態(tài)存在之間平等、和諧、友好的關(guān)系。這正是通過生態(tài)間性視域而達(dá)到的審美自由和生態(tài)自由，從而進入了“不知周莊夢蝶還是蝶夢周莊”冥合為一的領(lǐng)域，這其實也就是“天地與我并生，萬物與我為一”的齊物境界。

莊子這種“物化”的思想和“齊物”的境界，都是將身體自我轉(zhuǎn)向了生態(tài)自然，將身體處在了自我與他者平等共生與渾然一體的生態(tài)共生狀態(tài)之中。因為我與蝴蝶、與他者都是歸屬于悠然自得的自然世界，我與物之間不存在主客，不存在功利，因此物自在地存在，而我自由地回歸道的本體。建立在道本體上的天地自然一切萬物都有了安身立命的歸宿，在這個自由平等的生態(tài)家園中，人的身體可以游于天地之間，與物同化，與自然相融。莊子“自喻適志”的生態(tài)間性視域就是看到自然中的生態(tài)存在都是相互關(guān)聯(lián)而又各有特性的，只有讓萬物的自然天性得到正視和關(guān)懷，才能有利于萬物的自然生存，也有利于生態(tài)關(guān)系的健康發(fā)展。

三 “萬物與我為一”的生態(tài)共生境界

人與萬物的相處都離不開廣闊無邊、生生不息、循環(huán)不盡的道，順應(yīng)天地之道便是順應(yīng)萬物本性，維護和調(diào)節(jié)自然的平衡與有序，進入生命互感、生態(tài)共生的境界。當(dāng)認(rèn)識到萬事萬物皆源于道，化于道，那么便不會再有大小長短之分，而只是與天地混然一體了。故而，莊子在《齊物論》中提出了最與道相冥合的境界——天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一［15］。只有自然中的一切生態(tài)存在泯滅了區(qū)別和高下，才能使萬物進入自適自得的逍遙狀態(tài)，實現(xiàn)生態(tài)和諧共生的境界，真正地實現(xiàn)得道的自由。道包括了天地自然這個巨大的整體，內(nèi)部蘊含著生生不息的生態(tài)系統(tǒng)，這些都并非受人類主體的干預(yù)與控制。如果僅僅從功用利害的角度對自然之物進行定義和取舍，不僅否定了自然本真之美，更無視生態(tài)存在的價值。

道是渾濁不分的狀態(tài)，是萬事萬物的源初，一切生命的化生都源自道的整體性。如今的自然界雖然已經(jīng)處于天地相對、陰陽兩分的狀態(tài)，生態(tài)存在依然同氣連枝，同歸于淳樸的自然之道，那么想要生生不息，唯有“齊物”才能走向道的整體，歸復(fù)于生態(tài)和諧圓融的狀態(tài)。對此，莊子具體采用了與物同化的方式。

在莊子的思想中，身體的感知是可以游移的，從此身移入彼身。只要是生態(tài)自然中的存在物，主體都可以與之冥合，不分彼此，無謂物我。其中最典型的就是莊子在《秋水》中“魚之樂”的故事：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也?！保?6］

莊子與惠子的濠梁之辯之所以有分歧，原因在于他們站在不同的視域看待鰷魚出游從容。莊子看到鰷魚出游從容，便心領(lǐng)神會地提出了此為“魚之樂”。然而惠子站在人與魚非同一生命主體的角度發(fā)出疑問：“子非魚，安知魚之樂”，也就是說，惠子認(rèn)為人是無法理解和認(rèn)識到其他生命體的經(jīng)驗和感受的。莊子之所以提出“魚之樂”，是因為他于濠梁之上看到魚在水中歡快出游,魚遵循著其自然本性，那么便是快樂的，因此莊子從這從容出游中體會到了魚的快樂。這不僅是魚之樂，亦是人之樂，這是一種生態(tài)共感的體貼。人之樂在審美體驗中，將魚的感知移入自身感知之中，因為個體生命體驗與他者的生命體驗是有普遍共通性的，無論是人也好，是魚也罷，并無差別。莊子思想中的“齊物”觀念，使他認(rèn)為世間萬物都是無差別無區(qū)分的，只不過彼此都處在一個暫時的狀態(tài)之中，從天地萬物處于整體的這個角度看，這些形態(tài)都是可以相互轉(zhuǎn)化的。莊子道本體論思想認(rèn)知中，既然魚與人沒有什么差別，魚身與人身沒有什么區(qū)分，那么人可感知魚之樂，魚之樂與人之樂可以等同。

莊子不拘于個體生命有限視域，而通過“以道觀物”的方式去體認(rèn)世界，實現(xiàn)了由人身入魚身，從而體悟到“魚之樂”的從容狀態(tài)。這是一種物我冥合的狀態(tài)，沒有了物我彼此的分別，作為宇宙生態(tài)中的一種存在，是自然而然的契合與圓融?；葑拥陌l(fā)問只是建立在知識層面，產(chǎn)生了物我主客的對立，并沒有進入萬物齊一的境界之中，故而惠子無法感知魚之樂。

莊子所看見的是生命中歡游的魚，這與沉浸在自由生命狀態(tài)下的人是可以等同的，魚從容出游的暢快之感人亦可感悟。雖然游是魚的行為，從容是魚身的感受，然而人與萬物相通，莊子既已化為魚身，悠游自在地相融于自然生態(tài)之間。“魚之樂”即是“人之樂”，魚身悠游暢快的感知即是莊子無拘無束的體驗，在此莊子已不再是觀魚濠上的他者，而是與魚融為一體，與生態(tài)自然融為一體的自由存在。

莊子“以道觀物”的視域是建立在其“齊物”的思想觀念之上的，這便奠定了莊子的生態(tài)邏輯基礎(chǔ)，從而實現(xiàn)了在濠上情境中能夠?qū)崿F(xiàn)對“魚之樂”的體悟與把握。莊子始終秉持著“天地與我并生，而萬物與我為一”的信念——只有在這種對于世界觀照的基本思維與態(tài)度引導(dǎo)之下，莊子才可能用“以道觀物”的視域來體味“魚之樂”的狀態(tài)，從而實現(xiàn)“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”的物我融通［17］。在以“道”為哲學(xué)基礎(chǔ)的萬物合一的思想觀念下，這種“和以天倪”的精神體認(rèn)方式，打破了物我分別，從而實現(xiàn)生態(tài)意義上的萬物融通。莊子之“道”是對生態(tài)共同體的原始描述，可見莊子的“齊物”思想中已經(jīng)包含著生態(tài)的意蘊了。莊子尊重自然生靈的平等性，從生態(tài)間性的視域出發(fā)，便發(fā)現(xiàn)了自然萬物共同棲居于生態(tài)自然整個唯一的家園中，而在此棲居者都組成了緊密而又復(fù)雜的生態(tài)共生境界。

莊子從關(guān)注生態(tài)的平等而不斷走向關(guān)注生態(tài)的循環(huán)共生，這是其生態(tài)智慧邏輯和生態(tài)間性視域所決定的。莊子在《在宥》中再次提出了“物化”的觀點：

云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”……鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災(zāi)及草木，禍及止蟲。噫，治人之過也！”云將曰：“然澤吾奈何？”鴻蒙曰：“噫，毒哉！仙仙乎歸矣?！痹茖⒃唬骸拔嵊鎏祀y，愿聞一言?！兵櫭稍唬骸班妫⌒酿B(yǎng)。汝徒處無為，而物自化?！保?8］

這是莊子用詩性人格化的形象描繪了代表元氣未分整體的鴻蒙與分裂未合部分的云將，采用了生態(tài)間性視域，蘊含著豐富的生態(tài)智慧。鴻蒙指責(zé)云將從主體的功利與欲望出發(fā)，無視自然的整體性而肆意分割濫用，必然會導(dǎo)致生態(tài)失衡，荼毒天地萬物。自然的生長憑借的是萬物群生共生的一種生態(tài)氣象，如果無視這種生態(tài)間性而去破壞與索取，那么必將失去“仙仙乎”這種生生不息的整體穩(wěn)固性，必定會有無盡的禍亂與災(zāi)難。

天地萬物順應(yīng)生態(tài)自然的運化，安置于各自最愜意的位置，呈現(xiàn)出欣欣向榮的生命狀態(tài)。在這有序和諧的生態(tài)自然中，世間萬物交融和諧，呈現(xiàn)出生生不息的和諧之美。任何一個生命或物種都不可能獨立于這個息息相關(guān)的生態(tài)之外而存在，它們之間構(gòu)成了生命間的普遍聯(lián)系。萬物雖然呈現(xiàn)出不同的形態(tài)，但是它們都依賴于整個生態(tài)整體，都源于同一生命共同體。這就是萬物共生的特性，也是莊子“齊物”思想的更深一層顯現(xiàn)。

萬物與人一樣，都是自然界生命的存在，故而在同一個生態(tài)共同體的根基下互通共融，相互依存。莊子通過“齊物”強調(diào)了萬事萬物在生態(tài)自然中的平等關(guān)系模式，故而體現(xiàn)出其思想中深刻的生態(tài)意蘊。生態(tài)共生境界體現(xiàn)為各部分的循環(huán)交互趨向完整和穩(wěn)定的有機整體，這種價值的參照體系不是人類，而是包括人類在內(nèi)的整個生態(tài)復(fù)合體。在這個生態(tài)共生的境界中，人類應(yīng)該突破原來僵化的以自身為參照標(biāo)準(zhǔn)的思想，建立新的與生態(tài)自然同呼吸共命運的理念。大自然是人類的母親，而生態(tài)系統(tǒng)中的一切與人類一樣，是大自然的產(chǎn)物，沒有高低貴賤之分，因此生態(tài)共同體間應(yīng)該是相互尊重、愛護、理解的。

莊子的“齊物”思想真正意義上超越了人類中心主義，追求人與生態(tài)萬物和諧共生的狀態(tài)，并將這種同氣連枝的關(guān)系轉(zhuǎn)化為對生態(tài)萬物的體貼，由平等帶來共情，由共情轉(zhuǎn)向尊重。自然界中存在的每一個個體都是生態(tài)共同體中的一員，無論是人類、其他動物、山川、河流、大氣，都只是生態(tài)共同體中的普通成員，它們之間是同氣連枝的。并且生態(tài)共生境界中每一個成員相互滲透、相互影響、相互依存，都按照整個生態(tài)系統(tǒng)運行的規(guī)律生存發(fā)展、平等存在、共生共融。莊子“齊物”思想就是建立在人與世界和諧統(tǒng)一、生態(tài)萬物相互交融的關(guān)系之上，這種思想對自然界的種種紛爭與隔閡能起到很好的協(xié)調(diào)作用，引導(dǎo)生態(tài)走向和諧，使得人類與其他生態(tài)存在共生共榮。莊子“齊物”思想的生態(tài)審美意義在于將生態(tài)自然中萬事萬物和諧共生的過程及錯綜復(fù)雜的關(guān)系通過審美視野的無限性和共生性表現(xiàn)出來，啟示著人類融入這同氣連枝的生態(tài)共同體之中，隨著生態(tài)整體性流轉(zhuǎn)，從而實現(xiàn)天地萬物相互感發(fā)的生生之美境界。

莊子通過“吾喪我”的生態(tài)智慧邏輯強調(diào)生態(tài)自然中萬事萬物的平等關(guān)系模式，通過“自喻適志”的生態(tài)間性視域?qū)徱曌匀蝗f物之間千絲萬縷的共生關(guān)系，最終達(dá)到“萬物與我為一”的最高理想境界。這一境界也是生態(tài)共生共融的審美境界，在此境界中人與自然萬物實現(xiàn)了無差別的和諧共處，實現(xiàn)了真正的自適與自由，這是生態(tài)文明的最高追求。莊子的“齊物”思想是古代哲人對于生態(tài)關(guān)系的深刻思考，其理論思想所包含的生態(tài)意蘊對于當(dāng)下生態(tài)文明觀念的建構(gòu)，科學(xué)發(fā)展觀的認(rèn)識，和諧人生觀的構(gòu)建，都具有尤為重要的價值和意義。