元代禮樂構(gòu)建及內(nèi)在張力

○柯麗娜 韓偉

元是中國歷史上第一個(gè)由少數(shù)民族建立的大一統(tǒng)國家，它改變了唐以后持續(xù)幾個(gè)世紀(jì)的南北對峙局面。1206年成吉思汗實(shí)現(xiàn)了草原各部落的統(tǒng)一，建立“大蒙古國”，其后，鐵蹄所到之處往往國破易主，遼、西夏、金、吐蕃、大理都先后被征服。在成吉思汗和窩闊臺統(tǒng)治期間，還兩次發(fā)動(dòng)西征，攻占疆域延伸至中亞和東歐的部分地區(qū)，版圖面積空前，《元史·地理志》稱“自封建變?yōu)榭たh，有天下者，漢、隋、唐、宋為盛，然幅員之廣，咸不逮元……元東南所至不下漢、唐，而西北則過之，有難以里數(shù)限者矣”[1]。成吉思汗（元太祖）之后，歷拖雷（穆宗）、窩闊臺（太宗）、貴由（定宗）、蒙哥（憲宗）四次政權(quán)更迭，最終由忽必烈（世祖）覆滅南宋，結(jié)束了長達(dá)三十余年的宋蒙戰(zhàn)爭，形成了歷史上具有獨(dú)立身份的龐大王朝。對這個(gè)王朝的禮樂建設(shè)的考察，是分析其文化特征的重要窗口，也是研究以儒家信仰為主導(dǎo)的漢地文化如何與異質(zhì)性文化對撞、融合的載體。

一、漸趨知禮與儒士角色

相比于契丹人和女真人，蒙古人接受漢地禮樂相對較晚。地理空間的區(qū)隔以及游牧遷徙的生活方式，使得蒙古人在12世紀(jì)之前的很長一段時(shí)間都處于與中原文化隔絕的狀態(tài)。成吉思汗統(tǒng)治時(shí)期，這種情況仍然沒有大的改善，“元之有國，肇興朔漠，朝會燕饗之禮，多從本俗”[2]。盡管如此，統(tǒng)一草原各部后，必然要彰顯勝利者的獨(dú)特地位，于是各部首領(lǐng)參加太祖即位儀式時(shí)，太祖便樹立起了“九斿白旗”（亦稱“九斿白纛”或“九足白徽”）。這種旗幟成了太祖身份的象征，其中已經(jīng)含有尊卑之別。等級觀念一旦形成便會有對禮儀的訴求，然后越來越多的條文規(guī)范必將逐漸完善。蒙古的“本俗”中沒有可以借鑒的資源，所以其他文化體中的資源自然成為蒙古統(tǒng)治者垂青的對象。然而，禮儀建設(shè)并非一蹴而就，更何況成吉思汗到忽必烈之間，對外的征討從未停歇，此種狀態(tài)下禮樂建設(shè)之類的事自然不會占據(jù)主導(dǎo)。這種情況到了忽必烈執(zhí)政之后有所改善，一方面此時(shí)遼、金已滅，很多禮器、儀仗、圖籍已經(jīng)為元所有，同時(shí)宋蒙戰(zhàn)爭也已經(jīng)持續(xù)了二十余年，所獲南宋相關(guān)器物亦復(fù)不少。這些為元人禮樂建設(shè)提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。另一方面，建國意味著穩(wěn)定，穩(wěn)定則需要文化的護(hù)佑，禮樂不僅是彰顯帝王獨(dú)特身份的需要，更是維護(hù)社會秩序的需要。

忽必烈至元八年正式將國號改為“大元”，定都大都，歷史上通常將這一年看成是元朝正式建立的年份。此時(shí)距離其即位已經(jīng)過去11年，這段時(shí)間雖仍然不斷征伐，但隨著內(nèi)外局勢的明朗，禮儀建設(shè)已經(jīng)逐步展開?？傮w上，這一時(shí)期的禮儀建設(shè)基本是在文臣的推動(dòng)下進(jìn)行的，忽必烈充當(dāng)了明君的角色。文臣中較典型的是徐世隆。其本傳見于《元史》，但所述較簡略，相比之下，元人蘇天爵所撰《元朝名臣事略》記述得更為完備，且時(shí)代距傳主較近，當(dāng)更可信。按該書所載，徐世隆為由金入元的漢族文人，久有雅名，主要政治活動(dòng)集中在世祖朝，因其所治“以新民善俗為務(wù)”，被逐漸提升、重用。忽必烈將都城遷往大都之后，“宗廟之制未有議者”，對此徐世隆上奏稱“陛下帝中國，當(dāng)行中國事。事之大者，首為祭祀，祭祀必有清廟”[3]，于是親繪清廟圖樣上奏，得到了世祖的肯定，并令依樣建造。很顯然，這里的寢廟之制并非蒙古舊俗，而應(yīng)是“中國之事”。加之，徐世隆未顯達(dá)之時(shí)“經(jīng)史、諸子百家靡不研究”，對典章制度應(yīng)該有精深掌握，所以其所上寢廟圖樣當(dāng)較正宗。廟成之后，他又親自傳授禮樂，使得宗廟祭祀儀式初具規(guī)模。后在任職翰林院、戶部等衙署期間，不僅廣泛推舉海內(nèi)名士，而且議定了內(nèi)外官制，創(chuàng)立百官朝會之儀，等等。與徐世隆同時(shí)，且有相似身世背景、文化背景的文人還如王磐。他至元元年入翰林兼太常少卿，直至去世。據(jù)《元朝名臣事略》載，世祖初年“宮闕未立，朝儀未定。凡遇稱賀，臣庶無問貴賤，皆集帳殿前。執(zhí)法者厭其多，揮杖擊之，逐去復(fù)來，頃刻數(shù)次”[4]，這段記述與上文關(guān)于徐世隆的記載正可互作參證，表明這一時(shí)期的蒙古朝堂還保留著非常原始化的痕跡，廟堂如此，其他階層的狀況可想而知。面對混亂情況，王磐以“舊制”為據(jù)稱“天子宮門不應(yīng)入而入者，謂之闌入”，應(yīng)視輕重進(jìn)行責(zé)罰?！瓣@入”意為未經(jīng)傳喚地擅自闖入，《漢書·成帝紀(jì)》載：“闌入尚方掖門?！鳖亷煿抛⒁龖?yīng)劭曰：“無符籍妄入宮曰闌?！边@種不講禮法的行為，歷來被漢律所不容，因此《唐律疏議·衛(wèi)禁上·闌入廟社及山陵兆域門》條稱：“應(yīng)入、出者悉有名籍。不應(yīng)入而入為‘闌入’，各得二年徒坐?！盵5]由此可見，王磐所依憑的“舊制”就是漢地禮儀制度?？上驳氖?，其觀點(diǎn)得到了世祖的肯定，“后遂定朝儀如公言”，朝堂之儀由此建立。

有了徐世隆、王磐等人的前期鋪墊，到了世祖前后，禮儀建設(shè)已經(jīng)順理成章，成為建構(gòu)國家形象、天子尊嚴(yán)的必然之舉。此時(shí)負(fù)責(zé)禮儀建設(shè)的漢族大臣是劉秉忠和許衡，蒙古大臣是孛啰（亦稱博啰、孛羅）。劉秉忠是蒙古禮儀建設(shè)的重要人物，相較于徐世隆、王磐，他的官職更高，與忽必烈的關(guān)系更為密切，所以世祖朝的很多禮儀建設(shè)都是其謀劃的結(jié)果，包括由其負(fù)責(zé)中都城中宗廟、宮室的建造，取“大哉乾元”之義定名“大元”，改金中都之名為大都，“他如頒章服、舉朝儀、給俸祿、定官制，皆自秉忠發(fā)之”[6]，所以《元史》作者以“一代成憲”（即典章制度的百科）贊譽(yù)其成就。許衡為元代著名理學(xué)家，有“朱子之后第一人”之譽(yù)，世祖朝曾任中書左丞、集賢大學(xué)士兼國子祭酒等職，對漢文化以及程朱理學(xué)在元朝的流傳起到了重要作用。蒙古官員方面，與劉秉忠、許衡共同負(fù)責(zé)的是孛啰，他自幼便接受漢化教育，對儒家文化了解頗深，世祖朝歷任御史中丞、大司農(nóng)和御史大夫等職，由此可見世祖委任孛啰制禮，并非看重他的蒙古人身份，而是欣賞他對漢文化的精通。

二、禮儀與禮俗的對撞

在眾多禮儀中，“朝儀”是最能彰顯現(xiàn)實(shí)社會尊卑關(guān)系、體現(xiàn)帝王優(yōu)越性的項(xiàng)目，因此備受歷代君主重視?！吨芏Y》中便有“正朝儀之位，辨其貴賤之等”之說，足見其觀念已經(jīng)深植于文化底層，所以忽必烈在建國之前兩年就有意識地進(jìn)行這方面準(zhǔn)備，到了建國稱帝之時(shí)，朝儀已經(jīng)建設(shè)完畢，開始使用?！对贰ざY樂·制朝儀始末》所述甚詳，茲節(jié)錄于下：

世祖至元八年秋八月己未，初起朝儀。先是，至元六年春正月甲寅，太保劉秉忠、大司農(nóng)孛啰奉旨，命趙秉溫、史杠訪前代知禮儀者肄習(xí)朝儀。既而，秉忠奏曰：“二人習(xí)之，雖知之，莫能行也。”得旨，許用十人。遂征儒生周鐸、劉允中、尚文、岳忱、關(guān)思義、侯祐賢、蕭琬、徐汝嘉，從亡金故老烏古倫居貞、完顏復(fù)昭、完顏從愈、葛從亮、于伯儀及國子祭酒許衡、太常卿徐世隆，稽諸古典，參以時(shí)宜，沿情定制，而肄習(xí)之，百日而畢。秉忠復(fù)奏曰：“無樂以相須，則禮不備?！狈钪迹瑨仍L舊教坊樂工，得杖鼓色楊皓、笛色曹楫、前行色劉進(jìn)、教師鄭忠，依律運(yùn)譜，被諸樂歌。六月而成，音聲克諧，陳于萬壽山便殿，帝聽而善之。秉忠及翰林太常奏曰：“今朝儀既定，請備執(zhí)禮員?！庇兄?，命丞相安童、大司農(nóng)孛啰擇蒙古宿衛(wèi)士可習(xí)容止者二百余人，肄之期月。七年春二月，奏以丙子觀禮。前期一日，布綿蕝金帳殿前，帝及皇后臨觀于露階，禮文樂節(jié)，悉無遺失。冬十有一月戊寅，秉忠等奏請建官典朝儀，帝命與尚書省論定以聞。八年春二月，立侍儀司……夏四月，侍儀司奏請制內(nèi)外仗，如歷代故事。從之。秋七月，內(nèi)外仗成。遇八月帝生日，號曰天壽圣節(jié)，用朝儀自此始。[7]

上述材料反映了如下事實(shí)：第一，制禮過程即便有蒙古人和亡金故老參與，但制禮的主體則是漢族官員和儒生，而且所選蒙古官員及亡金故老都對儒學(xué)精通非常。由此，歷來認(rèn)為元朝統(tǒng)治者蔑視儒學(xué)、儒生之論，當(dāng)辯證來看。第二，朝儀之制至忽必烈建國時(shí)已經(jīng)建設(shè)完畢。表面看來集中性的制作過程歷時(shí)大約兩年，但結(jié)合上文分析可知，早在成吉思汗統(tǒng)一各部之時(shí)就有以“九斿白旗”顯示尊貴的初衷，這是朝儀之禮的最早動(dòng)因。然而蒙古文化畢竟粗疏，所以這種初衷是在漢文化的促進(jìn)下完成的。到了世祖朝，徐世隆、王磐等人相繼針對現(xiàn)實(shí)失禮現(xiàn)象糾補(bǔ)時(shí)弊，這為至元六年到至元八年的國家層面的集中性制禮活動(dòng)做了必要準(zhǔn)備。第三，隨著禮儀程序的完善，禮儀機(jī)構(gòu)亦逐步建立。世祖立國同時(shí)便設(shè)立“侍儀司”，其中禮官設(shè)置、官署職能等已經(jīng)初具規(guī)模，《元史·百官志》稱“掌凡朝會、即位、冊后、建儲、奉上尊號及外國朝覲之禮”[8]，可見其在后來發(fā)展過程中職能逐漸完善，成為元朝負(fù)責(zé)禮儀的主要行政部門。第四，“禮樂相須以為用”是基本的禮儀規(guī)范。禮與樂相互配合的禮儀形式源自漢地傳統(tǒng)，既如此，便有了復(fù)興漢地雅樂的訴求，所用樂工以“舊教坊樂工”為主，他們所據(jù)律譜亦帶有明顯的前朝特色。由此可見，世祖建國之時(shí)所用的全套禮樂幾乎都源自漢地，元朝禮樂構(gòu)成可明矣。

必須看到，即便元人積極致力于禮儀建設(shè)，但畢竟不屬于漢文化體系，所以其禮儀的豐富性明顯不足。劉秉忠、許衡等人所制的“朝儀”往往稍加調(diào)整便被運(yùn)用于其他場合，至元八年之后“皇帝即位、元正、天壽節(jié)，及諸王、外國來朝，冊立皇后、皇太子，群臣上尊號，進(jìn)太皇太后、皇太后冊寶，暨郊廟禮成、群臣朝賀，皆如朝會之儀”[9]。同時(shí)，除了冊封、祭祀、朝賀等重要場合之外，元人還保留著本民族的禮俗，即“大饗宗親、錫宴大臣，猶用本俗之禮為多”[10]，這就構(gòu)成了“漢地禮儀”與“蒙古禮俗”間而用之的局面。事實(shí)上，元代帝王除了以“朝儀”之禮顯示自己的尊貴身份之外，對漢地“五禮”體系并不十分熱衷，大抵都是以本民族禮俗為主，所以《元史》總結(jié)稱“元之五禮，皆以國俗行之”[11]，后來朱元璋亦感慨道“昔者元處華夏，實(shí)非華夏之儀，所以九十三年之治，華風(fēng)淪沒，彝道傾頹”[12]，即便朱元璋的話有毀謗之嫌，但大體也能表現(xiàn)出元朝禮儀的整體狀況。

需要特別指出的是，“五禮”中并非絕無漢禮成分，吉禮中漢禮的色彩便較明顯?！对贰ぜ漓胫尽吩谥赋鲈宥Y皆遵蒙古舊俗之后，特別指出“惟祭祀稍稽諸古”且“禮官所考日益詳慎”，這里所謂的“古”當(dāng)是中原傳統(tǒng)禮俗。事實(shí)上，世祖時(shí)期便已經(jīng)興建了太廟，用于祭祀先祖，并實(shí)行配享制度。同時(shí)，天子還要對社稷、后稷、孔子進(jìn)行祭祀，只不過通常情況下是派使者持璽書代為執(zhí)行，天子之外的其他禮司還要定時(shí)或非定時(shí)地祭祀包括社稷、孔子在內(nèi)的三皇、海神、風(fēng)伯、雨師、武成王、周公，以及其他忠義之士。雖然這些禮儀程序受推崇的程度和規(guī)范程度已經(jīng)難以同漢地傳統(tǒng)相比，而且由于元統(tǒng)治者信奉道教，還會摻雜道教成分，但是總體來講儒家的色彩還是十分明顯。就蒙古本俗而言，盡管漢地禮儀已經(jīng)被鉤沉出來且條文化（如對《周禮》《唐開元禮》等前代禮典的討論），但“舊禮（指蒙古本俗）初未嘗廢”，從而表現(xiàn)出蒙、漢相雜的復(fù)雜樣態(tài)。客觀而言，蒙古本俗在元人觀念中更加理所當(dāng)然且深入人心，蒙古人在與自然的長期相處中，已經(jīng)形成了一套頗具民族特色的敬天、禮神、祭祖的儀式，《元史·禮樂志·郊祀上》言“元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質(zhì)，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭。其意幽深古遠(yuǎn)，報(bào)本返始，出于自然，而非強(qiáng)為之也”[13]，《元史紀(jì)事本末·郊議》載世祖初即位時(shí)還以“灑馬潼（按：即馬奶酒）以為禮”[14]的方式禮敬天地。直到建國之后，這種方式才在皇室祭祀中逐漸被漢化禮儀所取代。但不難想象，民間對漢地祭禮的接受程度必然十分有限，甚至現(xiàn)在蒙古族中仍然有灑酒敬天的習(xí)俗，由此可見漢禮的影響范圍應(yīng)該主要局限在貴族階層，百姓階層仍然以“本俗”為主。

總體而言，首先，從時(shí)間上來看，世祖作為立國之主，其執(zhí)政前后漢禮在元代社會獲得了推廣，但并不徹底，主要局限在朝儀方面。從范圍上來看，皇室一定程度上受到了漢禮影響，但這種影響并未在民間產(chǎn)生。其次，漢族文人在元朝禮儀建設(shè)中起到了重要作用，盡管元朝并未建構(gòu)起完整的“五禮”體系，但漢族文人的這方面努力值得肯定。再次，元朝統(tǒng)治者對朝儀及祭祀儀重視的原因，很大程度上源于他們建構(gòu)等級身份的內(nèi)在需求，無論是對君主的朝會，還是對天地祖先的祭祀，本質(zhì)上都服務(wù)于統(tǒng)治秩序的營建。相比于本俗，漢地朝會、祭祀之儀已經(jīng)具備嚴(yán)密的體系，因此被重點(diǎn)借鑒。

三、雅樂的多維漢化

元朝進(jìn)行禮樂建設(shè)的樂制、樂曲來源較復(fù)雜，不同時(shí)期表現(xiàn)出對西夏、金源、漢地傳統(tǒng)的吸納。1227年成吉思汗滅亡西夏，基于相似的地理環(huán)境和生活方式，對西夏音樂有所吸收，對此《元史》中有兩處表述：“若其為樂，則自太祖征用舊樂于西夏”[15]和“太祖初年，以河西高智耀[16]言，征用西夏舊樂?！盵17]由于長期與宋、金政權(quán)保持“對外稱臣，對內(nèi)稱帝”的微妙關(guān)系，使得西夏受到漢文化較深影響，甚至一度達(dá)到了“盡異羌人之體……漸行中國之風(fēng)”“大輦方輿，鹵薄儀衛(wèi)，一如中國制”的程度，西夏開國君主元昊向宋朝上表稱“臣偶以狂斐，制小蕃文字，改大漢衣冠。衣冠既就，文字既行，禮樂既張，器用既備”[18]，這說明西夏人的文明程度優(yōu)于早期蒙古。于是，可以推測成吉思汗時(shí)期所吸收的西夏音樂也必然帶有漢文化的因子。

忽必烈建國之前漢地禮樂進(jìn)入蒙古的另一個(gè)中介是金源禮樂。早在蒙古滅金之前，金就處于漸敗漸降的狀態(tài)了，雙方已經(jīng)開始討論投降的條件。1232年金朝汴京（河南開封）被蒙古軍隊(duì)所圍，蒙古人開始索要城中名士，其中最為重要的一位是孔子的第五十一世孫孔元措。按史料所載，其在金世宗大定元年獲襲“衍圣公”封號，以熟悉禮樂聞名。1233年金汴京即將陷落之際，元好問在離開汴京之前曾給時(shí)任元中書令（宰相）的耶律楚材上《癸巳歲寄中書耶律公書》，信中列舉了五十余位城中大儒，希望得到庇護(hù)，免遭屠戮，其中位列第一的就是“衍圣孔公”，足見孔元措在當(dāng)時(shí)文人中的地位。事實(shí)上，孔元措確實(shí)受到了保護(hù)，并被重用，仍襲封“衍圣公”。

入元后，其在禮樂建設(shè)方面發(fā)揮了重要作用，故蘇天爵稱“衍圣公抱禮樂之器來歸，文治由是興焉”[19]?！对贰ざY樂志》載太宗十年十一月，孔元措赴漠北朝見，對太宗說“今禮樂散失，燕京、南京等處，亡金太常故臣及禮冊、樂器多存者，乞降旨收錄”，希望以國家行為對亡金樂工重新征錄，于是太宗降旨這些樂工可以協(xié)同家眷前往東平府，并下令東平府“于本路稅課所給其食”，以表安撫之意。之后，“十一年，元措奉旨至燕京，得金掌樂許政、掌禮王節(jié)及樂工翟剛等九十二人。十二年夏四月，始命制登歌樂，肄習(xí)于曲阜宣圣廟。十六年，太常用許政所舉大樂令苗蘭詣東平，指授工人，造琴十張，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者各二”[20]?？梢?，在孔元措的努力之下金朝樂官、樂工被逐漸征集起來，他們的存在又促進(jìn)了樂器、樂曲的復(fù)原。

如果將元朝禮樂建設(shè)分成兩個(gè)時(shí)期的話，世祖朝是一個(gè)重要分界線，孔元措是第一個(gè)時(shí)期進(jìn)行禮樂建設(shè)，吸納金源音樂體系的縮影。這一時(shí)期為世祖朝進(jìn)行禮樂建設(shè)奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。世祖執(zhí)政之后，不僅令王鏞作《大成樂》，而且仍然“詔括民間所藏金之樂器”[21]，又在至元元年十一月，“括金樂器散在寺觀民家者”，其范圍不僅限于燕京附近，而且衍及“中都、宣德、平灤、順天、河?xùn)|、真定、西京、大名、濟(jì)南、北京、東平等處”，搜集到“大小鐘、磬五百六十有九”[22]。這些樂器大多都被征調(diào)入太常寺，對恢復(fù)宮廷雅樂尤其祭祀雅樂起到了重要作用。同太宗時(shí)期相似，世祖朝仍在延續(xù)對樂工的搜集和撫恤。只不過此時(shí)亡金樂工已經(jīng)基本可以滿足官方用樂需求，而且這些樂工也逐漸完成了禮樂傳授的歷史使命，所以對他們的依賴也逐漸減弱。突出的表現(xiàn)是一些京師附近的“土人”進(jìn)入了宮廷樂工隊(duì)伍，元末文人危素在《賑恤樂戶記》一文中稱：

至元三年，中書以東平等處禮樂戶道遠(yuǎn)，資糧費(fèi)重，止留九十有二戶，余遣之還，取京師旁近諸生三百八十有四人補(bǔ)其數(shù)。十九年十一月，太常寺官太出、脫忽思、不麻思三公言禮樂戶籍田皆貧，命霍禮和孫公核其數(shù)，戶賜鈔五十貫。丞相桑葛枋國，乃征其賦役，司徒撒里滿公等請復(fù)之，制可。[23]

當(dāng)時(shí)實(shí)行樂戶制度，東平等地樂戶在朝廷征用時(shí)前往大都，待服役期滿則回歸本所，這種“番上”制度自唐代之后一直沿用。但如此做法，勢必浪費(fèi)人力、財(cái)力，所以世祖朝開始了一種折中制度，只留少量東平樂戶在京中服役，其余則歸鄉(xiāng)。并且，針對樂戶的籍田有限而多半貧困的現(xiàn)象，對他們另加補(bǔ)助，提高生活待遇。這種做法在后來的成宗、武宗、仁宗、英宗朝一直被沿用下來，樂戶經(jīng)常會獲得錢鈔、絹帛、糧食之類的賑恤。

相比于西夏、金源，南宋的禮樂文化更為純正，構(gòu)成了元朝禮樂建設(shè)的最主要源頭。總體而言，以南宋為代表的“正統(tǒng)”漢地禮樂對元人的影響主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：首先，是音樂精神方面。漢地雅樂從產(chǎn)生之日起就帶有鮮明的道德屬性，無論是上古時(shí)期的“咸池”“大章”“大韶”，還是信史時(shí)代的“大和”“大安”“大順”等，都是如此。世宗中統(tǒng)五年，太常寺奏請仿前朝成例確定本朝雅樂名稱，并提出了“大成”“大明”“大順”“大同”“大豫”等名，供中書省選擇、裁定。并在每個(gè)名稱后面都引經(jīng)據(jù)典，以《樂記》《周禮》《周易》《詩經(jīng)》等文獻(xiàn)中的成說對這些樂名進(jìn)行詮釋，以供參考。最終中書省確定以“大成”為元朝雅樂的總名，并以“古記之文”做了進(jìn)一步義理延伸，使其承載的內(nèi)涵更為豐富。顯然，無論上文提到的遼、金還是元，盡管在雅樂曲目上有所差異，甚至不免摻雜“本俗”成分，但在基本精神層面則無一例外地表現(xiàn)出對儒家道德信仰的遵奉。毋庸置疑的是，無論北宋還是南宋，它們在元人眼中都是漢文化的主脈，因此元朝雅樂的儒學(xué)因子是直接從南宋一脈繼承而來。

其次，對南宋樂器的吸收。元朝雅樂樂器的獲取途徑，除了金源之外，更為重要的是南宋?！对贰贩Q“元初，鐘用宋、金舊器”“磬亦用宋、金舊器”，其實(shí)不僅如此，考現(xiàn)存史料可知，元雅樂所用的“八音”之器中，幾乎每樣都可見于兩宋雅樂演奏之中，并無新奇之處。這很大程度上取決于元統(tǒng)治者的積極態(tài)度，比如至元十九年，“王積翁奏請征亡宋雅樂器至京師”，此次征集大約歷時(shí)兩年，征得的樂器包括“镈鐘二十有七，編鐘七百二十有三，特磬二十有二，編磬二十有八，鐃六，單鐸、雙鐸各五，鉦、錞各八”[24]。這種征集活動(dòng)在此后數(shù)年一直延續(xù)，所得樂器數(shù)量更多，不一一列舉。

再次，對南宋樂律的沿用。元代雅樂音律表現(xiàn)出對南宋傳統(tǒng)的因襲，這與兩宋時(shí)期頻繁的樂議以及樂律改革明顯不同。具體而言，元朝“大成樂”源自徽宗時(shí)期的“大晟樂”。大晟樂的樂律標(biāo)準(zhǔn)是當(dāng)時(shí)魏漢津所制，南宋時(shí)期一直沿用?！端问贰份d“蔡京主魏漢津之說，破先儒累黍之非，用夏禹以身為度之文，以帝指為律度，鑄帝鼎、景鐘。樂成，賜名《大晟》，謂之雅樂，頒之天下，播之教坊，故崇寧以來有魏漢津樂”[25]，魏漢津是在蔡京的授意下制樂的，“以身為度”帶有明顯的諂媚色彩，最終以徽宗指節(jié)為標(biāo)準(zhǔn)制鼎定律，這種行為甚為荒唐。事實(shí)上，樂工演奏時(shí)也并未遵行這種標(biāo)準(zhǔn)，而是私下自行調(diào)整，只不過仍以“大晟”命名而已，也正因如此才會被后來的雅樂演奏實(shí)踐沿襲下來。元所接受的就是這個(gè)音樂體系，元人吳萊在《張氏大樂玄機(jī)賦論后題》一文中稱：“鄉(xiāng)予北游京師，聞太常所用樂，本大晟之遺法也……嗚呼！漢津所制，豈復(fù)有加于和峴以下諸人所論之樂哉？然且至今沿襲相承，未聞?dòng)兴淖?。”[26]由此足見大晟樂已經(jīng)成為元太常雅樂的重要構(gòu)成，并未有所調(diào)整。這種情況與本章討論過的金源雅樂如出一轍，只不過蒙元雅樂的源頭多了一個(gè)金朝的參照系而已。

綜上所述，相比于元代禮儀機(jī)構(gòu)的不健全、“五禮”體系的殘缺以及“本俗”對官方禮儀的滲透，元官方音樂建設(shè)尤其是雅樂建設(shè)體現(xiàn)了較高水平，包括樂器、樂工在內(nèi)的雅樂體系都得到了很好的延續(xù)。由此可以見出，元代統(tǒng)治者帶有一種“重樂輕禮”的傾向。禮儀由于是程序性的，而音樂除此之外還具有極強(qiáng)的經(jīng)驗(yàn)性，一般情況下復(fù)樂的難度應(yīng)該高于復(fù)禮才對，那么元為何出現(xiàn)了這種悖謬的情況？我們認(rèn)為，首先這與元統(tǒng)治者的自信心態(tài)有關(guān)，武力的強(qiáng)大以及版圖的擴(kuò)展，使得元統(tǒng)治者不像契丹人那樣自卑，也不像女真人那樣拘謹(jǐn)，他們對“本俗”的肯定是基本態(tài)度。所以，他們對漢禮的借鑒主要體現(xiàn)在朝覲禮和祭祀禮方面，目的僅是為了強(qiáng)化王族在地位上的優(yōu)越性。其次，樂是一種柔性存在，盡管雅樂中也帶有道德性和等級性，但它們往往訴諸感性，且以隱蔽的方式達(dá)成，這也是樂之“和同”屬性與禮之“別異”屬性的明顯差異。如果說禮是統(tǒng)治者剛性需求的話，那么樂則在剛性中帶有感官享受的味道，這應(yīng)該是元人重視雅樂的人性原因。最后，漢禮與蒙古“本俗”具有天然的差異，加之統(tǒng)治者的功利態(tài)度（事實(shí)上，元統(tǒng)治者對禮的重視不如遼、金），這些都限制了漢禮與本俗深入結(jié)合的可能。相比之下，樂比禮更容易與少數(shù)民族的音樂體系融合，民族之間往往會在潛移默化過程中實(shí)現(xiàn)音樂的交匯，這就為官方音樂尤其是雅樂的建設(shè)提供了契機(jī)。