一座山何以成名？

葉青，出生于吉林?，F(xiàn)為江西省文聯(lián)主席，中國文藝評論家協(xié)會副主席，二級研究員。主要從事中國美術(shù)史論、地域文化研究及文藝評論。出版《應物傳神：中國畫寫實傳統(tǒng)研究》《江西木竹雕刻與竹編織圖文集成》《楚調(diào)唐音—歌吟藝術(shù)的活化石》《葉青文藝論集》等。

一

這是我第三次登南城麻姑山。大雨一整夜，晨起時，天色仍陰沉得駭人，登山估計要“泡湯”。來至麻姑山下，引我們上山的當?shù)嘏笥押苡行判牡卣f，不妨，麻姑會顯靈的。我將信將疑。

一路上山，天屢屢欲雨，但終究沒下來，似乎決心給足我們面子。而當我們來到高達四五十米的“麻姑獻壽”塑像下時，天色竟豁然開朗，藍天白云襯著白色花崗巖塑像更顯得光彩照人。

看來，此山果然有些“靈驗”。

“麻姑獻壽”在傳統(tǒng)文藝特別是傳統(tǒng)美術(shù)中頗為常見。宋代劉松年《瑤池獻壽圖》是流傳下來的最早的一幅名家之作；后世人物畫高手，如明代仇英、陳洪綬、張路，清代任熊、任伯年等都有“麻姑獻壽”圖傳世。在民間美術(shù)中“麻姑獻壽”更是熱門。傳統(tǒng)圖式一般多取麻姑仙端莊而立的靜態(tài)；前時在中國陶瓷博物館曾見一清康熙古彩“麻姑獻壽”盤，繪仕女二人，主要人物是麻姑，鹿拉車，車上載一酒壇，壇上覆以荷葉，取其前往瑤池獻壽之意，為同題瓷繪的上佳之作，應是當年一件祝壽禮。麻姑山上的這座漢白玉麻姑獻壽雕塑，端莊而美好，目光和悅，足踏祥云，手捧仙酒蟠桃，仙鶴與神鹿左右相伴，鹿回首揚蹄頗具動感，與靜態(tài)的塑像形成呼應，是在歷代“麻姑獻壽”圖式基礎上的精心之作。

在龐大的道教神仙譜系中，麻姑仙是廣受人們喜愛的一位。

關于麻姑仙的文字記載最早見于魏晉時期的《列異傳》和《神仙傳》。民間信仰的形成肯定比這早。民間傳說很豐富也很生活化，文獻記載中的麻姑則親切而凜然神圣?！渡裣蓚鳌分新楣贸鰣鰰r是十八九歲的美麗少女模樣，頭頂作髻，余發(fā)下垂至腰，衣有紋繡，光彩奪目，卻自云“已見東海三為桑田”，留下一個“滄海桑田”的成語。麻姑堪稱不老的壽仙，有別于彭祖、南極仙翁的鶴發(fā)童顏，也不同于西王母的端莊威嚴，可謂青春永駐，歲月無痕，兼有世人夢寐以求的青春、美貌和長壽。

因麻姑崇拜的影響力，全國出現(xiàn)了不少傳為麻姑成仙處的仙山、洞窟，還有許多祭祀麻姑的廟。僅江南一帶就有四座麻姑山，其中當然以江西南城麻姑山最為著名。此山早在東漢時就有道士修行，是古來著名的道教勝地。傳麻姑仙在此山得道飛升：“南城縣有麻姑山，頂有古壇，相傳云，麻姑于此得道。”似乎是與這則記載相印證，山上至今有一座整修過的壇臺，臺高三層，麻石鋪階、青石護欄，坐落于煙霞掩映的山谷空曠處。

二

南城麻姑山揚名天下，首先與唐代道士鄧紫陽大有關系。

說起來，鄧紫陽也是個了不起的人物。有“右軍如龍，北海如象”之譽的唐代大書家李邕曾撰《唐東京福唐觀鄧天師碣》，這位“鄧天師”即鄧紫陽。據(jù)載鄧紫陽是南城人，出身南陽望族。少年時即遍訪名山，潛心修煉，以道法精深名聞當時。開元二十三年（735年）鄧應詔入宮，成為唐玄宗身邊舉足輕重的道士之一。開元二十七年（739年）仙逝于西京太元觀，留下兩大遺愿：一、歸葬麻姑山；二、在麻姑仙壇建廟。其門人上奏玄宗，玄宗感念鄧紫陽的道行功德，派遣中使車輿送殯，葬于麻姑山頂，同時敕建麻姑廟。

顏真卿《麻姑仙壇記》中對此有記載：

開元中，道士鄧紫陽于此習道，蒙召入大同殿修功德。廿七年，忽見虎駕龍車，二人執(zhí)節(jié)于庭中，顧謂其友竹務猷曰：“此迎我也?？蔀槲嶙啵赣麣w葬本山，仍請立廟于壇側(cè)?！?/p>

羽化之際鄧紫陽奏請歸葬麻姑山，乃人之常情，但我讀這段文字時頗感困惑的是：鄧紫陽為何提出要立麻姑廟？或者說立麻姑廟對于他來說為什么如此重要？

在麻姑山建廟當然并非鑿空之論?？梢钥隙ǖ氖?，至晚在唐玄宗時期，麻姑已在當?shù)孛耖g廣受祭祀。但民間信仰在尚未得到官方認可之前，處于一種自發(fā)、松散的狀態(tài)，對外缺乏廣泛號召力，對內(nèi)也無法進行有效的規(guī)范、管理。鄧的功勞，正是以奉敕立廟的形式，使民間已有的祭祀受到官方的認可。

我們可以推測，鄧紫陽為麻姑仙請旨立廟，很可能是利用自己在宮廷里最后的影響力，為這里留下一座欽定的祭祀場所，為自己的徒孫子弟留下一份可以傳之久遠的基業(yè)。鄧久在皇城，大約對當時民間道教的生存危機有所預感。熟悉一點中國宗教史的人都知道，道教在唐代深受皇家推崇，特別是在武宗時期還發(fā)生了滅佛事件，滅佛事件背景復雜，其中道士們的推波助瀾起了很大作用。但是，道教排佛得寵的背后，正孕育著道教自身的一場危機。那些身為道教信徒的士大夫，一方面仍在信仰道教，一方面卻開始對以神秘法術(shù)受尊崇的道士們十分警惕。隨著滅佛事件的發(fā)酵，物極必反，皇帝的信任一旦失去，“誕妄”的道教流派就會受到排擠。

就在鄧紫陽身后數(shù)十年里，發(fā)生了官府清理民間祭祀場所的事件，麻姑廟由于是皇帝敕建，自然不在清理之列。有祭祀場所，就要有道士來管理，據(jù)記載，鄧紫陽的后人鄧思明被確定為麻姑山“焚修道士”，后來在宮廷里也逐漸贏得了一定影響力。由此看來，鄧紫陽可算是居安思危了。當然這只是猜測。

敕建麻姑廟，顯示了此山的尊榮。但這種敕建并不是皇帝單方面的賞賜，更體現(xiàn)了地方精英穩(wěn)固自己地位的努力。實際的效果是，通過皇帝批準為麻姑仙建廟立祠，鄧紫陽為南城麻姑山在同類仙山中爭得了一個欽定的名分，造就了南城麻姑山在道教史上的輝煌，也擴大了麻姑信仰在社會上的影響力。

從那時起，麻姑真正成為了這座山的主人；曾經(jīng)，她只是一位尊貴的過客。

作為道教神祇，麻姑入載《神仙傳》，在神仙譜系中擁有不低的地位。但《神仙傳》中的麻姑仙故事對于麻姑山周邊百姓來說意義不大。在本地百姓的信仰中，麻姑不應是四處云游的赤腳大仙，而應該屬于這座山，應該是此地的佑護神。因而相對于“滄海桑田”之類的傳說，此地百姓更津津樂道于麻姑早年在此成仙的故事，津津樂道于麻姑仙救助百姓的善良與智慧。這樣一種地方性很強的民間信仰，與麻姑仙在道教文化中作為壽仙，作為賜福、獻壽之神的形象有著一種微妙的錯位。

三

行至山中一處平曠開闊之地，是依山而建的“仙都觀”。麻姑廟自唐代敕建以后，歷經(jīng)多次毀壞與重建，名字也曾改變，宋代更名為“仙都觀”延用至今，圍繞著歷次重建，留下了許多文字記載，成為一部麻姑山志中的重要內(nèi)容。

拾階而上，但見廟宇巍峨，莊重肅穆。仙都觀內(nèi)有一座四角碑亭，此亭正面匾額大書“魯公碑亭”，亭中央置立著顏真卿撰書的《有唐撫州南城縣麻姑山仙壇記》，后人簡稱為《麻姑仙壇記》。這塊碑在書法史上地位崇高，有“天下第一楷書”之譽?！堵楣孟蓧洝穫魇烙小靶∽直尽薄按笞直尽钡?，都很著名，宋時即有人對“小字本”提出質(zhì)疑，而“大字本”一般無爭議，原碑早已無存，但至今留下的拓本仍足以支持此碑在書法史上的尊崇地位。

這塊碑對于麻姑山實在很重要。麻姑仙的傳說雖然豐富而多彩，但麻姑崇拜具有民間性和自發(fā)性特點。麻姑和福、祿、壽等神仙一樣，屬于道教神仙中的民間俗仙，在道教經(jīng)典教規(guī)教義中并無記載，有別于“三清”之類的道教神仙，因而對于居于傳統(tǒng)社會主流的文人士大夫來說，多少有些陌生。要知道在唐宋以后，盡管道教在宮廷里仍得到重視，但仙道世界在士大夫心中的地位卻大大地下降了。為了拉近與士大夫的距離，后世道教大師多聲稱自己的道學淵源于老莊；為了保持自己在主流文化中的地位，他們奢談道學而對于法術(shù)卻諱莫如深。當鄧紫陽為后代徒孫留下的基業(yè)逐漸被歲月磨蝕，《麻姑仙壇記》碑卻保證了麻姑山在主流文化中的地位，仙都觀不斷被重建也與此有關。碑亭矗立在仙都觀內(nèi)最醒目的位置上，正體現(xiàn)了此山、此觀與此碑間的關系。

亭中的碑版是今人根據(jù)上海博物院藏的宋拓本重新精刻的。翻刻后的碑文因字口過于清晰而顯得有些“新”，以今日重建的廟宇之規(guī)模，也襯得這一組高2.7米、寬3.9米的石碑有些單薄、不夠厚重。但我們參觀時，碑前正陳列著宋拓本的高仿影印手卷，站在碑前，將這拓本與豎立的碑版相印證，“天下第一楷書”的精氣神裹挾著其特有的滄桑之感撲面而來。新碑是已故著名篆刻家許亦農(nóng)先生的作品，刊立于1992年，距今27年，新碑本身記錄和見證了當代傳統(tǒng)文化復蘇振興的一段歷程。重刻《麻姑仙壇記》是當年書法界的盛事，國內(nèi)外著名書家紛紛作書祝賀，仙都觀特意為此建立起一座周長數(shù)百米的書法碑廊，將這些詩文書跡鐫刻其間，成為今日觀內(nèi)一景。

《麻姑仙壇記》是顏真卿為人臨摹最多的碑帖之一，也是楷書碑帖中影響最大者之一。人們在臨摹、讀帖之時，總是無法繞開對于其中文字內(nèi)容的揣摩。當年讀《麻姑仙壇記》中講述王方平與麻姑仙的故事，感覺很陌生，因陌生而好奇，正是這樣一部如今很容易得到的字帖，為我掀開了《神仙傳》里龐雜仙道世界一角。同樣使我好奇的是顏真卿。

作為一位名臣，顏真卿以其秉性正直、篤實純厚、德學超群、堪為人范給我們留下深刻印象。透過《麻姑仙壇記》人們卻發(fā)現(xiàn)對仙道的熱衷也構(gòu)成了顏真卿生命的一部分。事實上，顏真卿與道教、佛教淵源都頗深。其祖上留下的《顏氏家訓》中就有“神仙之事，未可全誣”和“兼修戒行，留心誦讀，以為來世津梁”等訓誡。據(jù)說顏真卿青年時曾臥疾百余日不愈，道士的丹藥使他康復，也許因此顏真卿常留心仙道；顏真卿也曾探訪高僧名德請教佛法，并最終成為一名居士。然而這一切并無損顏真卿的剛烈、正直和忠義，無損他濟世安邦的抱負和理想，道家與佛家超然物外的隱逸情懷，反有助于顏真卿在人生的起落中始終保持著自己的操守和真性情。我想，只有讀懂顏真卿生命中的這一面，才能讀懂他壯闊、飽滿的人生，才能真正讀懂他的書法。

大歷三年（768年）顏真卿被貶為撫州刺史。仕途失意之際常有的問道向禪之心，促使他在公務之余更加熱情地尋仙訪道。他曾將此期所作詩文編成《臨川集》十卷，惜原書已佚，今存詩文中，與道教有關的就有《華蓋山王郭二真君壇碑記》《南岳夫人仙壇碑銘》《臨川縣井山華姑仙壇碑銘》及《撫州南城縣麻姑山仙壇記》等。顏真卿以極大的熱情記載古今神仙道士傳說，景仰之意溢于筆端，并認真地記載了當?shù)亍昂阈摭S醮”等道教盛況。其中最為著名的當然是留下了拓本的《麻姑仙壇記》。

《麻姑仙壇記》樸厚古雅、內(nèi)斂含蓄，寓奇逸于剛正，融篆籀之氣于楷法，線條如千年枯藤，結(jié)體寬博大方，可謂蒼古沉雄，儀態(tài)萬端。歐陽修《集古錄》中說：“此碑遒峻緊結(jié)，尤為精悍，……筆畫巨細皆有法?！贝_實達到了一種直指心源、從心所欲不逾矩的境界，乃顏體楷書的代表作之一。人們討論《麻姑仙壇記》書風時，一般是從顏真卿寫碑時的年齡、閱歷與書法功力角度進行闡釋，如果結(jié)合顏真卿此時傾心仙道、超然物外的生命狀態(tài)，則其中書風與運筆上的變化，可能找到更深層的答案。

由于顏真卿的緣故，后世文人對于麻姑山的熱情也高漲起來。麻姑信仰在民間仍如火如荼，而一批批文人登麻姑山的重點卻是觀碑、拜顏魯公：“讀罷幽碑增夙慨，思余正氣凜秋穹。神仙事渺文章在，不拜麻姑拜魯公?！泵鞔娜私鹫碌锹楣蒙綄懴碌倪@首詩，透露出文人士大夫?qū)τ诼楣眯叛龅母裟ず蛯τ陬侓敼奈幕瘹w屬感。顏真卿和他的碑記打通了民間信仰與士大夫文化之間的隔閡，并在兩者之間形成了一種有趣的張力。

顏真卿作為一位有功于麻姑山的名人，自己也成為了此地人們祭祀的偶像。傳統(tǒng)社會中，地方神祇的祭祀儀式往往對周邊老百姓具有很強的凝聚力。因而這種祭祀活動總是試圖把不同階層和社會背景的人們的祈愿統(tǒng)統(tǒng)包容進來，形成最大公約數(shù)和向心力。南城麻姑山作為一處歷史悠久的祭祀中心，很早就從單純的仙人崇拜轉(zhuǎn)向多元。唐宋以來麻姑山上佛道并存，不僅有道教仙都觀，也有云門寺、碧濤庵等佛教寺庵。后來還有三忠祠、胡公祠、育英堂等儒家祠廟的建立，為麻姑山增添了先賢崇拜的內(nèi)容。顏魯公位列三忠祠中，與文天祥、李綱等宋代名臣一并接受后人的祭祀。

于是，麻姑山更加熱鬧起來，在明人的記載中，麻姑山“日上千人朝拜，夜里萬盞明燈”。信仰不同、階層各異的人們把這里視為一個共同的祈愿中心，人們打破平日各自不同的生活界限，投入到共同的祭祀中，風調(diào)雨順、歲稔年豐等構(gòu)成了人們祈福的主要內(nèi)容。這種格局延續(xù)至今。

一處著名人文景觀的生成，最初可能是出于一種巧合或幸運，如同一顆種子在漫無目的的旅行中偶然落入大地。麻姑山不僅有深厚的文化，還有靈動的自然稟賦。自然造化與歷史賦予，孕育著這顆種子的生長，并形成了這座名山的文化主干。綺麗的山水、瑰奇的仙話和巍峨的書法碑版，彼此形成了一種互文，不可分離地凝成了此山的魂魄與光彩。