“談趣”與“談世”的融合
——鄒迪光詩歌創(chuàng)作略論

孫 敏

（無錫市玉祁高級中學(xué)，江蘇 無錫 214000）

鄒迪光，字彥吉，號愚公，江蘇無錫人。萬歷二年（1574 年）進(jìn)士。授工部主事，初為黃州府知府，升福建提學(xué)副使，謝病歸，后又起任，官至湖廣提學(xué)副使。萬歷十七年（1589 年）因吏議罷歸，于惠山之下卜筑愚公谷，多與天下文士觴詠其間，征歌度曲，凡三十載。其詩文內(nèi)容豐富，多達(dá)三百余卷，現(xiàn)猶存一百余卷。

鄒迪光的文學(xué)活動(dòng)主要集中在萬歷朝前中期，一生著述頗豐。其代表詩文集有《郁儀樓集》五十四卷、《調(diào)象庵稿》四十卷、《石語齋集》二十六卷、《文府滑稽》十二卷及《始青閣稿》二十四卷。

一、鄒迪光詩歌理論

明朝隆慶、萬歷年間，是文學(xué)復(fù)古思潮向性靈文學(xué)思潮發(fā)展變化的時(shí)期。鄒迪光一生歷經(jīng)嘉靖、隆慶、萬歷、泰昌、天啟五朝，目睹了復(fù)古派的衰落與公安派由興到衰的全部過程，其論詩主張與王世貞晚年頗為接近，但文學(xué)批評又有其自身特點(diǎn)。在師古問題上，鄒迪光對七子派多有批評，主張師古但不泥古，而要兼采眾長，以“我”為用。他認(rèn)為詩文應(yīng)當(dāng)表達(dá)個(gè)人的真情實(shí)感而非一味泥古偏執(zhí)于所謂的高格，要“紓詞達(dá)意，緣古創(chuàng)今”，這一點(diǎn)體現(xiàn)了當(dāng)世文人對文學(xué)思潮和自身創(chuàng)作的反思。

因此作為詩文家的鄒迪光不僅是七子派的余緒，論詩過程中又汲取了性靈派的部分主張，注重自我意識的表露，其詩學(xué)觀念總體上呈現(xiàn)了一種格調(diào)與性靈調(diào)和的價(jià)值取向。要而言之，鄒迪光論詩，雖要求復(fù)古，卻主張自用；雖力排“公安”，又呼吁抒發(fā)性情，這種圓融通達(dá)的觀點(diǎn)，非書讀百家、博通今古，是很難提出的。

二、鄒迪光詩歌內(nèi)容

鄒迪光作為明朝中晚期梁溪地方文人雅集的典型代表，其前半生沉浮宦海，后半生退隱山林，一生所到之廣、交游之密，加之才情俊朗、筆耕不輟，成之于詩文，便有深厚的內(nèi)容情感。詩歌是其文學(xué)創(chuàng)作的重要組成部分，有著他對社會(huì)、人生的獨(dú)特感受。因此，通過對其詩歌的解讀，不僅可以深入理解其情感世界，更能感受到那個(gè)時(shí)代士人的心態(tài)與律動(dòng)。

湯顯祖曾為鄒迪光《調(diào)象庵稿》作序，序中言及鄒迪光詩文內(nèi)容的創(chuàng)作乃“興屬而起”，情之所至，“雖談世之十一，談趣十九，而終焉英英沄沄，有所不能忘者，蓋其情也”。

“談趣”，是指鄒迪光卜居惠山之后與文人雅士相聚唱和所得人生之妙趣，包括賞音、品茗、宴款、游賞等風(fēng)雅之旨?！罢勈馈?，是指對現(xiàn)實(shí)、對當(dāng)下社會(huì)的寫生，包括戰(zhàn)爭、疾病、農(nóng)事等諷諫之作。翻閱鄒迪光現(xiàn)存詩篇，可發(fā)現(xiàn)湯顯祖此語不僅適用于《調(diào)象庵稿》，更是對其他詩集內(nèi)容的概括，具體如下。

（一）“談趣”之作

1. 雅集與唱和之作

文人雅集在吳中一代歷史悠久。鄒迪光歸園田居后，廣招天下文士，唱和山林長達(dá)三十載。其歸田后的生活也是十分豐富多彩的，諸如賞絲竹之清雅、游山水之逍遙、曲宴款客之優(yōu)游等，這種享樂山林的舉動(dòng)，實(shí)際上已經(jīng)具備了文人雅集的條件。明末文人多結(jié)社，文人流連詩酒唱和的現(xiàn)象十分普遍。與當(dāng)時(shí)的文社、詩社相比，鄒迪光招集文人雅士相聚惠山進(jìn)行唱和，其性質(zhì)儼然是對前代雅集的后續(xù)。鄒迪光此類唱和之作，也大多誕生于觥籌交錯(cuò)的宴席之上。

觴詠唱和的背后，蘊(yùn)藏著詩人對生活、對人生的思考以及借詩酒以快意人生的達(dá)觀態(tài)度。這種詩酒人生的態(tài)度實(shí)際上也是明朝中晚期文人心態(tài)的一個(gè)展示。

明朝中晚期，隨著心學(xué)興起，士人講求標(biāo)新立異，紛紛棄巾山林或者附庸風(fēng)雅。文人們參與惠山雅集，或詩酒以抒憤懣，或顧曲以避世俗，或單純于享樂?？婆e的失意、仕途的不暢、歸田后的落寞、個(gè)人意識的覺醒，使得這一批文人不耐岑寂，轉(zhuǎn)而寄情于詩酒女樂，以聲色來娛目縱情。

其雅集唱和詩，多有對宴飲熱鬧場面的描寫。以元宵集會(huì)為例，如《元夕燈宴四首》，試舉其二。

這兩首詩將元宵燈會(huì)的璀璨、熱鬧表現(xiàn)得無以復(fù)加。詩人們于元宵佳節(jié)張燈結(jié)彩、觀歌顧曲，喝到爛醉如泥、斗轉(zhuǎn)星移時(shí)分才肯罷休。對此良宵，火樹銀花不夜天，值得品味的是詩人“隨俗燒燈玩歲華”的心態(tài)。一個(gè)“玩”字，看出了詩人以游戲的心態(tài)來逍遙人生，可見其豁達(dá)的一面。

另外，從鄒迪光的唱和詩中我們還能看到詩人對世事的淡然。他感慨：“落魄無余事，雄心已似灰。” 此時(shí)的詩人經(jīng)過宦海沉浮，好不容易歸得安寧，對時(shí)事已經(jīng)不再言論：“時(shí)事深緘口，清言一倍長?！?既然世事如此難料，不如寄情山林，不如“與君漱石多清舉，未許風(fēng)流擅竹林” 。由此，可以看出鄒迪光的隱逸情懷。

縱觀鄒迪光的唱和詩，不僅有對雅集時(shí)歡愉時(shí)光的記錄，更有他對生活、對人生的精神體驗(yàn)以及對時(shí)間流逝、生命價(jià)值的思考等。宴飲的歡樂、游賞的愜意，在給詩人帶來歡聲笑語的同時(shí)，背后還有詩人對生命短暫及聚散無常的感慨。也正因?yàn)樗煊X到人生之苦短、生命之虛無，因此他在詩中特別強(qiáng)調(diào)及時(shí)享受現(xiàn)世之趣，這不能不算是一種比較通達(dá)的歷史觀和務(wù)實(shí)的生活態(tài)度。這種達(dá)觀的生活態(tài)度，隨著晚明商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和吳中尚奢風(fēng)氣的盛行，也不可避免地帶有世俗化、享樂化的色彩，反映到其詩歌作品中，則是一種自適和自由精神的流露。

和玉山雅集相比，以鄒迪光為首的惠山文人雅集，雖然沒有經(jīng)歷元末那樣動(dòng)蕩的易代之悲，但明末的政治氛圍同樣也給士人帶來了心靈重創(chuàng)。前者處于元末動(dòng)亂時(shí)期，舉世悲哀，文人由于愛莫能助而陷入一種狂歡式的憂亂；后者是同道中人的惺惺相惜，傾交中有著對明朝晚期黑暗社會(huì)的無奈與自省。

2. 顧曲與詠劇詩的創(chuàng)作

“顧曲”一詞，語出《三國志·吳書·周瑜》，云：“瑜少精意于音樂，雖三爵之后，其有闕誤，瑜必知之，知之必顧，故時(shí)人謠曰：‘曲有誤，周郎顧?！焙笏煲浴邦櫱睘樾蕾p音樂、品鑒戲曲的典故。

鄒迪光時(shí)代，詩人們相聚惠山，經(jīng)常發(fā)表自己觀劇顧曲時(shí)的感受和藝術(shù)見解，由此便催發(fā)了大量詠劇詩的出現(xiàn)。

今觀鄒氏文集，大量詠劇詩的出現(xiàn)，不僅有賴于文人的詩意表達(dá)，還在于鄒迪光及其家班的存在。無錫坊間曾流傳一句諺語，稱“船過梁溪莫唱曲”，便是對鄒氏家班的贊揚(yáng)。鄒迪光作為鄒氏家班的主人，不僅精通音律，親自調(diào)研家班演出，為人又熱愛風(fēng)雅，經(jīng)常招集文士進(jìn)行雅集唱和，通過這種征歌度曲的方式，一方面能展現(xiàn)自我才華，一方面則可借聲伎以寓失意。

今觀鄒迪光的詠劇詩，比較值得注意的是，他通過觀劇顧曲所表達(dá)的生命之思。通過對這些詩歌的分析，我們能夠窺探到詩人罷歸之后思想心跡的嬗變 過程。

且看早年觀劇時(shí)的作品，《六月十四日同許覺父諸君集一指堂觀劇晝而繼夜，覺父有詩次韻》。

另有《開尊演〈霍小玉紫釵〉不覺達(dá)曙和覺父韻》：

單由兩詩的標(biāo)題即可看出鄒迪光早年經(jīng)常與友人通宵達(dá)旦、夜以繼日地觀劇顧曲，可見他對戲曲的癡迷程度之深，字里行間表達(dá)的也盡是主人的豪爽熱情。當(dāng)年意氣風(fēng)發(fā)，賓主洽歡，詩人借觀劇來打發(fā)人生。隨著時(shí)間的流逝、生命的沉淀，此類詠劇詩開始變得有所寄托。如《八月十五夜與包彥平錢征榮諸君山園看月演劇四首》，其四云：“女墻無數(shù)立娉婷，午夜林巒也自青。四五竹枝當(dāng)酒墮，兩三云片為歌停。場中傀儡何真假，坐上朋儔有醉醒。秋月春花盟自我，廿年叨作少微星?！贝藭r(shí)，詩人已對俳優(yōu)之事心生空幻之感，只是醉醒間仍不辨真假，以“少微”來寄托士大夫之志。至晚年作品《新歲書懷二首》時(shí)，又能看出作者心態(tài)的變化。

這里能清晰看出，此時(shí)的詩人已經(jīng)對仕途無心掛念了，早已領(lǐng)悟了生死之機(jī)。人生何必執(zhí)著于從前的種種榮辱，只期望能隱棲山林，做一瀟灑快活人。

這一心態(tài)的轉(zhuǎn)變和鄒迪光自歸后經(jīng)常參禪禮佛的舉動(dòng)有莫大關(guān)系。晚年禮佛之時(shí)，他曾因觀屠隆《曇花》傳奇而有悟，決定解散兩部梨園，雖最終在友人的勸阻下并未實(shí)施，但其消極情緒已流露無余。有詩為證。

人生如戲，戲如人生，此詩表達(dá)了作者對這一空幻感的領(lǐng)悟。詩人回想人生自掛冠之日至今，仿佛電光火石之間，不覺已經(jīng)三十年，三十年來閱盡世事繁華，瞬間有種洞破人世的滄桑感與無力感。如果說人生如戲、戲如人生是對人生的無奈感喟，那么“天外領(lǐng)鈞天”則是詩人期望寄情佛法的逃逸之道。

鄒迪光的詠劇詩，不僅對于今人研究他的思想心態(tài)有知人論世的參考意義，且作為明清文人詠劇詩的一部分，對于研究明代戲曲的傳播、接受和審美，也具有十分重要的價(jià)值。

（二）“談世”之作

鄒迪光罷歸后，在歷經(jīng)早年的宦海沉浮和歸跡山林的陶滌之后，逐漸擺脫了對外在繁華的執(zhí)著，心態(tài)漸趨平和、內(nèi)斂。其晚年的作品中，經(jīng)?？梢妼糁魏诎?、社會(huì)動(dòng)蕩以及無情戰(zhàn)火的描寫，表現(xiàn)了詩人對明朝晚期社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注。

1. 反映民生疾苦的農(nóng)事詩

此類詩文反映了農(nóng)村的凋敝、民生的疾苦，表現(xiàn)為對吏治的感慨和憂患意識。如《西湖竹枝詞》：

首觀前兩句，以為整首詩就是一副貴婦游春圖，華美鮮麗，不想三四兩句筆調(diào)一轉(zhuǎn)，卻呈諷刺之意。整首詩乃諷刺貴婦游春，感慨她們只知道四月春光好，卻不知農(nóng)家蠶婦的辛勞。作者截取了這一典型社會(huì)鏡頭，將貴婦游春時(shí)的悠閑與農(nóng)家養(yǎng)蠶人的勞碌相對比，體現(xiàn)了濃郁的現(xiàn)實(shí)主義精神。

2. 憂國憂邊的戰(zhàn)事詩

鄒迪光生活的晚期，亦是明朝的晚期，國運(yùn)已呈衰亡之象，內(nèi)有黨錮紛爭，外有邊敵犯境，戰(zhàn)事不斷。以努爾哈赤為首的建州女真，開始頻頻進(jìn)犯遼東邊境，嚴(yán)重威脅了明朝的生存統(tǒng)治。此時(shí)，國家陷入憂危，大事已幾不可支。鄒迪光在他晚年的作品中有對這一社會(huì)現(xiàn)實(shí)的深入刻畫和抒發(fā)，字里行間流露的是詩人憂國憂邊的愛國熱忱。

如《遼左之役陷城殺將，國家大事幾不可支。普天率土，咸惟新經(jīng)略之是賴，爰賦十律用寫杞憂》組詩十首，其一：

詩歌的題目以敘述的形式撰寫。由題目可知，時(shí)值國難，詩人寫作此詩以禱告國運(yùn)，憂國之情可見一斑。

三、鄒迪光對晚明詩歌的影響

鄒迪光論詩對明朝中晚期詩歌的影響主要體現(xiàn)在他對泥古風(fēng)氣的救弊和對公安派易流于俗套的文風(fēng)的批判上。他批判萬歷詩壇的泥古風(fēng)氣：“剽掠牽附，摭拾饤饾，心與口仇，腹與吻訟者，比比而是。既已襲人，而又襲人之襲，以聲傳聲，以照寫照，轉(zhuǎn)相差繆，即使宣尼而在，誰能定之？”這一批判，可謂一語中的。

鄒迪光生活的社會(huì)，一方面政治昏暗，廣大文人士子科舉無門，被滯留在社會(huì)底層；另一方面黨錮紛爭頻起，文人陷入自危境地，已進(jìn)仕者欲進(jìn)言而不得，紛紛被迫害或處于無奈而主動(dòng)請歸者比比皆是。這種外在的坎坷、曲折，訴之于心，便是郁結(jié)，這里稱之為“堵”。

發(fā)展至明朝中晚期，隨著思想文化的丕變、“異端邪說”的紛出，士人放逸自由、追求個(gè)人價(jià)值的心理彌漫士林，思想文化界變得空前活潑。士人們在仕途的黑暗面前掙扎不得，便紛紛棄巾，轉(zhuǎn)而寄情詩酒、放逸山林，追求現(xiàn)世享樂，這是人情的活潑，謂之“放”。

有郁滯，必有疏放，一堵一放，便是詩歌緣情而作的傳統(tǒng)了。鄒迪光壯年罷官之后，歸居故里，一方面內(nèi)心有郁滯，訴諸詩酒，發(fā)而為詩；一方面又利用其財(cái)力、物力，廣招天下文人雅士，觴詠其中，這不僅促進(jìn)了明朝中晚期詩歌的繁榮與發(fā)展，更可以窺探到這一時(shí)期文人思想心態(tài)的嬗變過程。

可見，鄒迪光對明朝中晚期詩歌的發(fā)展具有重要意義。湯顯祖有言：“今四海人士鮮不引重公（鄒迪光）者，然猶大其才而高其氣，則當(dāng)時(shí)之岳岳一世何如矣！”可以看出鄒迪光在當(dāng)時(shí)詩壇的影響之廣。