韓月婧
(華東政法大學傳播學院,上海 200000)
在 《中國大百科全書·外國文學卷》中的神話是這樣定義的:“生活在原始公社時期的人們,通過他們的原始思維不自覺地把自然界和社會生活加以形象化、人格化而形成的幻想神奇的語言藝術創(chuàng)作”。這是學者們對作為學術研究對象的神話普遍認同的狹義概念。神話是人類從遠古時代開始,在長久的文化演進中產生的精神產物,從神話中我們可以了解原始初民的道德觀與審美觀,宗教哲學思想與科學思想等。神話這種文化形態(tài)深深植根于民族的集體意識之中,在不知不覺中早就成為了民族意識的一部分。如果要了解一個國家的文化起源及民族精神,就可以追根溯源至神話這一領域。對神話的研究是當代學界不可回避的課題。
從神話學研究被引入到國內以來,各個學科的學者都表現(xiàn)出了研究的興趣,也形成了不同的研究派別。隨著媒介技術的快速發(fā)展,傳播和媒介的地位越來越高,然而從傳播學和媒介學角度對神話的研究卻遠遠不足。傳播學中有一個很重要的流派——媒介環(huán)境學派,該學派關注技術、環(huán)境、媒介、傳播的演進,著重研究媒介對社會、文化和心理的長時間和深層的潛移默化的影響,懷有深切的人文關懷和現(xiàn)實關懷。祛魅(disenchantment)是馬克思·韋伯提出的概念,是指人們不斷把宗教世界觀中一切帶有巫術(magic)性質的知識或宗教倫理實踐要素視為迷信與罪惡而加以祛除,人在破除巫術后,逐漸走向理性,確立自己的主體性地位。本文將從媒介環(huán)境學的視角出發(fā),深入審視不同媒介環(huán)境下的神話變遷,考察不同的媒介形式如何影響了神話的生產與傳播,并思考在新媒體時代,應該如何利用好已經(jīng)“祛魅化”的神話和神話資源。
傳播學媒介環(huán)境學派立足于從馬歇爾·麥克盧漢的“媒介即訊息”理論,對媒介在人類社會中的作用進行研究,并用傳播技術對人類文化的影響加以考察。在媒介環(huán)境學派看來,媒介技術對文化形態(tài)的影響深遠。媒介文化實質上是一種科技文化,媒介將文化和技術結合,創(chuàng)造新的形式,甚至塑造了以媒介和技術為組織原則的新社會。在媒介環(huán)境學派的先驅之一哈羅德·伊尼斯看來,媒介技術“是整個文化結構中的動因和塑造力量”。在林文剛看來,媒介環(huán)境學的理論可以總結為三個理論命題:傳播媒介不是中性毫無立場的;每一種媒介都是有偏向的;媒介和技術之間有著密不可分的關系。這三個基本理論假設從媒介本身的屬性出發(fā),結合媒介的偏向性,最終落腳到技術對媒介的影響以及媒介對社會的間接影響,是一個緊密相關的邏輯整體。
馬歇爾·麥克盧漢將口語、文字、印刷和電子技術總結為四大媒介革命。在此基礎上,媒介環(huán)境學派的一些學者對人類媒介史進行了分期:以口語為主要傳播媒介的口語時代、以手寫文字為主要傳播媒介的手寫時代、以印刷文字為主要傳播媒介的印刷時代、以電子傳播為主要媒介的電子時代。在互聯(lián)網(wǎng)高速發(fā)展以后,人類又邁入了數(shù)字時代。有學者根據(jù)媒介史的劃分,總結了相對應的口語文化、書寫文化、印刷文化、電子文化和數(shù)字文化這五種文化形態(tài)。本文將從口語時代、文字印刷時代、電子傳播時代和新媒體時代這四個不同的媒介時代來考察我國神話的傳播變化,研究不同的媒介環(huán)境對我國神話傳播的影響。
回觀口語時代產生的語言成果,可以感受到其中蘊含著高度的藝術價值和人性價值,極具表現(xiàn)力和魅力。在口語時代,產生了很多優(yōu)秀、動聽、吸引人的神話故事,因為不同族群的口語并不相同,而口語的不同也成為了人類交流的障礙和進一步形成不同共同體的標志。這個時候神話就已經(jīng)開始成為民族文化記憶的重要載體了。
首先,因為口語傳播的不穩(wěn)定性和易逝性,口語時代時的神話在口頭傳播的過程中,其內容經(jīng)常會發(fā)生改變。比如,“女媧補天”的神話故事就有多個不同的版本,雖然主要情節(jié)都是女媧用五彩石補天,但對于女媧為何要補天,如何獲取五彩石等,都有不同的說法。
其次,馬歇爾·麥克盧漢認為,視覺是低清晰度的,是中性的,而聽覺是高清晰度和具有高審美功能的??陬^文化在行動的同時要做出反應。在口語時代,人的聲音與人是無法割裂的,人本身就是一種物質媒介,這時候的口語傳播并不是單一的聲音傳播,而是一種需要人調動自身所有器官來表達和感受的“全媒體”傳播??谡Z時代的神話,就是主要運用口語媒介,并借助表情、動作、聲調等輔助,在特定情境中進行表演,激發(fā)人們對神話所描繪的神祗創(chuàng)世和英雄救世等內容的想象。
除此之外,口語時代的神話經(jīng)常與宗教、祭祀相關。創(chuàng)造和解釋神話的人往往是族群中擁有“神秘力量”的人,普通人是無法創(chuàng)造神話的。神話也經(jīng)常會在祭祀或者宗教儀式中進行表演。
馬歇爾·麥克盧漢認為,文字是視覺的延伸。語言是聽覺符號,通過語言人類可以將某個聲音與其對應的事物分開;而文字則是視覺符號,利用文字人類能夠將聲音與發(fā)出聲音的人分開,將聲音固化,使傳播不再必須依附于發(fā)出聲音的人體器官上,從而突破了時間和空間的限制。沃爾特·翁認為書寫和印刷使用對應的材料和工具,將單詞從自然的狀態(tài)中提取出來,通過位置的安排,把它們變成符號或者平面。進入文字時代,神話逐漸被記錄下來傳播,改變了口語時代眾說紛紜的情況,也使得神話在得以跨越上千年被保存流傳。但是平面的文字與口語傳播大不相同,人們對神話的感知形式變得乏味起來,每個人對文字形式的神話因個人的想象力不同,感知也會有差異。
文字印刷時代促進了文學的發(fā)展,與此同時神話也成為文學創(chuàng)作的重要資源。但神話之“魅”也開始衰減,人們更多把文本看作是一種消遣,一種與自己無關聯(lián)的世界觀。文字讓人們失去了感知神秘世界的語境,“一切語言和思想都具有分析性,因為它們把結構緊密的經(jīng)驗連續(xù)體分了開來”。文字將整體感知切割了,我們的體驗是斷斷續(xù)續(xù)的,行動上的反應也被擱置了。文字創(chuàng)造了一個新的視覺感知世界,印刷術把詞語從聲音的世界里送進了視覺平面世界中,促使人們把內心的感受變?yōu)橐曈X空間里無個性的物體。所以,文字印刷時代使得神話資源得以保存到現(xiàn)在,但是也拉遠了人與神話的心理距離,神話的“神”性已經(jīng)開始逐漸喪失,即神話之“魅”逐漸走向失落。
從廣播誕生以來,人類社會就進入了電子傳播時代。電子傳播時代的神話與之前的口語時代和文字印刷時代的神話傳播呈現(xiàn)出了較大的差異。傳統(tǒng)的紙質媒介受到了電影電視等電子媒介的沖擊,媒介越來越往視覺化方向發(fā)展,更多地整合了視覺、聽覺等感官,以達到更具感染力的傳播。傳播媒介的改變,也給神話表達創(chuàng)造了新的空間。無論是感官呈現(xiàn)方面還是敘事表達方面,神話的改編生產都在逐漸遵循新的媒介邏輯。電子媒介整合了語言和文字,同時調動聽覺和視覺,改變了受眾對世界的感知方式。楊利慧將當代社會中神話的挪用和重構稱為“神話主義”。她認為以電子媒介為載體的神話主義優(yōu)秀作品在人物形象的描繪、畫面和聲音的表達上都有著突破性的進展,可以打破當下與洪荒時代的時空距離,是對遠古神話立體直觀的再現(xiàn),能夠使人凝神專注、身臨其境地感受神話魅力。
電子時代以來,電影、電視劇、動畫、游戲等都把神話作為重要的資源。中國電影業(yè)剛發(fā)展的時候,就制作了幾部關于古代神話故事的作品,比如 《女媧補天》《哪吒鬧?!贰秾O悟空大鬧天宮》等,受到了大眾的喜愛。之后的電視劇,如 《天地傳奇》《仙劍奇?zhèn)b傳》系列,動畫片 《哪吒傳奇》《精衛(wèi)填?!返榷及芏嗌裨捁适禄蛘呱裨捲?。這個時候神話的生產就凸顯出了適應媒介邏輯的特點。神話的表現(xiàn)形式從抽象的文字變成了具象的畫面,能生動直觀地調動受眾的感官;神話敘事也趨向更富有故事性和曲折性,更注重凸顯畫面的震撼,以吸引大眾的眼球。
21世紀以來,網(wǎng)絡技術的飛速發(fā)展使我們由電子傳播時代邁入了互聯(lián)網(wǎng)時代。比起電子時代,互聯(lián)網(wǎng)時代的傳播更加復雜多變,具有非常高的參與性和互動性。神話的改編與挪用是近年來網(wǎng)絡文化中的熱門現(xiàn)象。在互聯(lián)網(wǎng)的語境下,很多曾被祖先奉為圭臬的神話已不再有權威性和專斷性,正在成為媒介的商業(yè)資源和大眾消費的對象。神話曾經(jīng)所蘊含的精神和價值觀,成為當代年輕人重新演繹甚至顛覆神話的基礎。新媒體既為年輕一代提供了表達平臺,也使這些新的文化在交流中不斷碰撞出新的靈感,激發(fā)更多的創(chuàng)作與改編。神話的神圣性在挪用和改編中漸漸不再受人重視,神話的“祛魅”式傳播越來越凸顯。
《括地圖》記載:“昆侖在若水中,非乘龍不能至。有三足神鳥,為西王母取食?!?,三足金烏是西王母的神鳥。后來,在明代小說 《封神演義》中的“陸壓道人”即是這三足金烏的化身,是一位世外仙人的老者形象。而在網(wǎng)絡小說 《我開動物園的那些年》中,作為主角之一的陸壓,其形象已經(jīng)完全被重構,變成了一個高冷少年,性格更是“萌點十足”,喜愛美食、傲嬌、面冷心熱,讓讀者大呼“好可愛”,紛紛去搜索其神話原型,并在網(wǎng)上互相討論。小說的高人氣,也促使其成為有價值的IP,廣播劇、漫畫、動漫都陸續(xù)制作上線。而與之模式相類似的神話生產與傳播在互聯(lián)網(wǎng)時代并不稀有,正是在互聯(lián)網(wǎng)媒介時代,這種對神話的內核重構才得以實現(xiàn)。
與古籍中記錄的或禮儀場合中的神話相比,互聯(lián)網(wǎng)中經(jīng)過改編和挪用的神話與當代人的日常生活有著更緊密的聯(lián)系。在微博、微信、嗶哩嗶哩、抖音等社交媒體平臺上,可以看到越來越多的年輕人根據(jù)自己的理解和想象對神話進行改編和二次創(chuàng)作。例如,2019年根據(jù)神話題材改編的電影 《哪吒之魔童降世》上映以后,獲得了大眾的喜愛。很多網(wǎng)友在看完電影之后,在電影的基礎上結合自己的理解和審美取向進行了二次創(chuàng)作,發(fā)布在網(wǎng)絡上,引發(fā)了更多網(wǎng)友的參與和傳播。網(wǎng)絡時代神話傳播的新特點也體現(xiàn)在不僅僅是由主流媒體或者商家單方面的重構,更是在網(wǎng)友們的互動中得到進一步的重構和傳播,拉近了網(wǎng)民們與神話的距離。值得注意的是,短視頻平臺也逐漸成為神話改編和傳播的新平臺,在抖音APP上有漫畫加配音的解說型視頻,有以神話題材影視為素材的剪輯視頻,有真人主播講述神話的視頻,還有一些記錄民間神話儀式現(xiàn)場的視頻。短視頻成為古老神話與現(xiàn)代技術的結合平臺,短短幾分鐘的視頻展示,難以觸及中國傳統(tǒng)神話深層的文化內涵,甚至一些戲謔娛樂的重構方式在一定程度上消解了神話的神圣性。
在科學技術的幫助下,人們通過簡單的操作,就能參與到神話的生產與傳播中。在開放的環(huán)境里,大眾對神話的改編也更容易接納,因此,神話的改編尺度越來越大。在互聯(lián)網(wǎng)時代,神話傳播呈現(xiàn)出互動式傳播和內核重構的特點。
互聯(lián)網(wǎng)環(huán)境下,神話的生產和傳播機制都有了很大的改變。互動式傳播與內核重構已經(jīng)成為神話傳播的主要特點。受到年輕人關注和喜愛的文化產品都少不了神話的身影,因為它包含著一個民族世代傳承的核心精神和歷史記憶,它的超現(xiàn)實主義也讓人心馳神往,滿足了人們的想象力和對浪漫的追求。文化實力是一個國家綜合實力中很重要的部分,重視神話資源不僅有助于保護傳統(tǒng)文化,傳承民族核心精神,并且可以提升我國文化軟實力和文化輸出。
目前我國學界和業(yè)界對神話的重視都不夠,在IP盛行的互聯(lián)網(wǎng)時代,神話故事轉化為大IP是有充分的可行性。國家一方面應該鼓勵學界對神話的研究,構建更加合理的神話學框架,以更好地研究并利用神話資源;另一方面,應該鼓勵文化市場對神話資源的利用和轉化,生產更多優(yōu)秀的、符合大眾審美趣味和正確價值觀的文化產品。同時,神話的魅力也可以成為弘揚傳統(tǒng)文化和民族精神的切入口,寓教于樂、潛移默化。
其實在對神話資源創(chuàng)造性轉化的道路上,西方國家已經(jīng)有了很多優(yōu)秀的經(jīng)驗可供我們借鑒。備受歡迎的漫威電影系列中很多故事就是改編自北歐神話,如《雷神》《復仇者聯(lián)盟》等。影片對古代神話中的人物和情節(jié)的現(xiàn)代化改編,凸顯了典型的美國精神,還有其抓人眼球的視覺化表達,都值得我們借鑒。不過需要注意的是不能完全照搬西方國家的經(jīng)驗,而是要注意結合本土語境,取其精華。
互聯(lián)網(wǎng)時代,創(chuàng)作和表達的自由化帶給神話更大的改編空間和重新煥發(fā)活力的機會,同時,我們也要警惕對神話的扭曲改編,如宣揚一些有悖于社會主義核心價值觀的作品,或者被一些別有用心的團體利用蠱惑人心等。一定要對神話故事和元素的使用加以規(guī)范、加強審核,避免神話墮入腐朽之境。
不管是口語時代神話的易變性與表演性,還是文字印刷時代的可保存性與距離性,抑或是電子傳播時代的感官整合與敘事重構,包括當今新媒體時代的互動式傳播與內核重構,都說明了媒介環(huán)境對神話的生產與傳播機制的影響力。特別是在互聯(lián)網(wǎng)新媒體環(huán)境下,媒介的作用更加凸顯,我們更不能單單把媒介當作是一種工具,而是要重視其特點及其對傳播造成的影響。傳統(tǒng)的神話之“魅”已經(jīng)失落,新的神話魅力正在崛起,我們要鼓勵對神話資源的創(chuàng)造性轉化,借鑒西方國家的優(yōu)秀經(jīng)驗,同時注意對神話故事和元素的使用加以規(guī)范,使神話更好地助力民族精神的凝聚與我國文化軟實力的提升。