溯源、解析與文化表征：土家族“銅鈴舞”的體育人類(lèi)學(xué)考釋

朱曉紅，白晉湘，萬(wàn) 義，諶曉安

（吉首大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，湖南 吉首 416000）

2021年中辦、國(guó)辦印發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》強(qiáng)調(diào)，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華文明綿延傳承的生動(dòng)見(jiàn)證，是連接民族情感，維系國(guó)家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)”，加大其保護(hù)與傳承的力度，要“堅(jiān)持守正創(chuàng)新，尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本內(nèi)涵，弘揚(yáng)其當(dāng)代價(jià)值”。土家族銅鈴舞作為國(guó)家非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，承載著土家族人從遠(yuǎn)古到近代較長(zhǎng)時(shí)間族群文化的生命史，也是土家族歷史文化的遺產(chǎn)與族群記憶，它維系著社會(huì)、群體與個(gè)人的身份認(rèn)同。在社會(huì)歷史交替更新及政權(quán)制度的不同規(guī)約下，現(xiàn)代土家族銅鈴舞所呈現(xiàn)的樣貌已基本脫離本真文化，形式上呈現(xiàn)“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的局面，但對(duì)歷史文化蘊(yùn)含深意的理解越來(lái)越少；另外，土家族銅鈴雖名為“舞”，但從身體的表現(xiàn)形式及身體實(shí)踐功能的需求展演中可以明顯看出，身體表達(dá)需要具備一定的力量、耐力、柔韌性、敏捷性、平衡性等體能，試想該項(xiàng)目與體育類(lèi)的身體實(shí)踐活動(dòng)具有一定的同質(zhì)性。那么，土家族銅鈴舞的文化原貌到底內(nèi)含那些文化，如何流變而來(lái)？土家族銅鈴舞到底是不是體育類(lèi)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目？美國(guó)民俗學(xué)家凱瑟琳·揚(yáng)，創(chuàng)造性地提出“身體民俗”（bodylore），旨在為“身體成為民俗學(xué)的一個(gè)研究領(lǐng)域”，著力于探討有關(guān)身體的民俗或知識(shí)，特別是身體如何參與構(gòu)建社會(huì)意義［1］。體育人類(lèi)學(xué)家胡小明［2］曾在研究中提出：“體育是文化，它是與人類(lèi)具體的身體運(yùn)動(dòng)行為不可分割的文化”。和春云等［3］認(rèn)為，原始宗教信仰與原始宗教舞蹈象征意義及身體表達(dá)之間存在著必然的聯(lián)系；萬(wàn)義曾［4］在研究中指出，祭祀神靈儀式中幻化鬼神的祭神舞，圖騰崇拜儀式中模仿動(dòng)物的象形舞，驅(qū)鬼辟邪儀式中鎮(zhèn)鬼消災(zāi)的法器舞，涵化了身體運(yùn)動(dòng)文化的內(nèi)容習(xí)得。學(xué)者們前期研究為本文的思考與結(jié)構(gòu)分析提供了邏輯，沉淀了理論研究基礎(chǔ)。從體育人類(lèi)學(xué)的角度探討土家族銅鈴舞的起源及身體動(dòng)作的文化表征，探究原生性民俗類(lèi)身體活動(dòng)是如何增進(jìn)族群認(rèn)同，如何保持一種社會(huì)記憶的行為方式。用點(diǎn)、線、面的探索路徑，冀希還原和透視土家族族群文化演變的一般規(guī)律，為實(shí)證民族傳統(tǒng)體育文化的根源及歸屬提供素材，為土家族身體活動(dòng)的研究提供借鑒與啟迪。

1 文化溯源：土家族原生態(tài)儀式“銅鈴舞”的歷史梳理

“銅鈴舞”又稱(chēng)“解錢(qián)舞”，是土家族重要的原生態(tài)儀式活動(dòng)。由巫師“土老司”或稱(chēng)“梯瑪”在祭祀儀式上通過(guò)身體舞動(dòng)傳輸與神的對(duì)話，告慰天地神靈以求庇佑的一種身體操縱，梯瑪歌在銅鈴舞動(dòng)中的吟唱成為“上下昭報(bào)、神明以通”的密碼，是土家族重大節(jié)慶活動(dòng)及文化祭祀中必不可少的一項(xiàng)儀式活動(dòng)。由于土家族沒(méi)有文字，在實(shí)地考察中，課題組試圖從當(dāng)?shù)刈迦说牧鱾髋c文獻(xiàn)梳理尋蹤其歷史源流，主要聚焦于兩種：一是土家族田氏子孫為紀(jì)念先祖田大將軍而進(jìn)行的祭祀活動(dòng),據(jù)《南齊書(shū)》卷五十八載［5］:“齊建元二年,五陵酉溪的蠻人田思飄被貶官，出兵攻打內(nèi)史官王文，帶軍闖入陣地被困，得豫章王譴兵救之，后田思飄在與王文商和的戰(zhàn)場(chǎng)中弩矢死”。據(jù)說(shuō)田大將軍離世后，膝下七子一女在逃亡時(shí)從戰(zhàn)馬勁上解下八個(gè)銅鈴，子女人手各執(zhí)一個(gè)為尋祖信物，后世為紀(jì)念祖先便用八個(gè)銅鈴做成馬頭銅鈴杖，在解錢(qián)祭祀儀式中由梯瑪搖鈴舞唱。二是傳說(shuō)土家族祖先有八個(gè)部落，其首領(lǐng)人稱(chēng)“八部大王”“八部大神”，在抵御外族侵略時(shí)戰(zhàn)逝，后人為紀(jì)念民族英雄，制作了八個(gè)銅鈴。古時(shí)銅鈴代表著吉祥、祈福、辟邪、驅(qū)魔的吉祥物，梯瑪身穿八部大王在位時(shí)穿用的八幅羅裙，用祖先打仗騎過(guò)的戰(zhàn)馬制作成手柄，將八個(gè)銅鈴系于馬柄兩端，梯瑪借用手中銅鈴搖擺和有節(jié)奏的身體舞動(dòng)，以示祭祖求福，驅(qū)鬼除病等。從流傳的民間傳說(shuō)分析，土家族銅鈴舞是族人為紀(jì)念祖先，為祈福后人，企圖通過(guò)梯瑪借助于強(qiáng)大的神力磁場(chǎng)滿足人類(lèi)精神信仰與美好心愿的寄托。

筆者翻閱大量文獻(xiàn)古籍，希望從人類(lèi)社會(huì)歷史進(jìn)程中梳理土家族“銅鈴舞”原生態(tài)儀式活動(dòng)中的身體文化源流，但文獻(xiàn)史料僅簡(jiǎn)單粗略地記載了祭祀現(xiàn)象，而文化源流及變遷只能從文獻(xiàn)描述與相關(guān)文獻(xiàn)的記載中推理分析。潘光旦先生曾在《湘西北的“土家”與古代的巴人》一文中揭示土家族是古代巴人后裔，巴人喜山而居、不樂(lè)平地，巫鬼文化興盛發(fā)達(dá)，傳統(tǒng)武舞喜聞樂(lè)見(jiàn)?？脊艑W(xué)家發(fā)掘證實(shí)：早在遠(yuǎn)古人類(lèi)就已經(jīng)有靈魂、鬼神的觀念存在于原始宗教意識(shí)中［6］，這是人類(lèi)源于對(duì)自然界未知現(xiàn)象的屈服和臆想。新石器時(shí)代中期，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)很多在祭祀時(shí)所用的“法器”，是祭祀儀式中主持人所用的神器，如：裝有石子刻有神秘的符號(hào)龜甲,有杈形骨器、牙器等［7］，說(shuō)明該時(shí)期的人類(lèi)已經(jīng)開(kāi)始有圖騰崇拜。由于上古文獻(xiàn)缺失，現(xiàn)遺存下來(lái)的文獻(xiàn)僅記載：“巴人歌舞尚樂(lè)、巫鬼文化盛行”，如：《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》載:“巴師勇銳、歌舞以臨，殷人前徒倒戈......”［8］東漢王逸《楚辭章句》載:“昔楚國(guó)南郢之邑,其俗信鬼而好祠,其祠必作歌樂(lè)鼓舞以樂(lè)諸神?！边@些文獻(xiàn)古籍雖未查閱到解錢(qián)舞確鑿的文字記載，但從巴人信鬼好祀、祀鼓盛舞的記載中可以推論，解錢(qián)舞應(yīng)始發(fā)于原始社會(huì)的宗教祭祀，后依存于土家族原生態(tài)梯瑪信仰的文化活動(dòng)中。歷史對(duì)土家族銅鈴舞文獻(xiàn)記載較早的是隋唐時(shí)期，在樊綽的《蠻書(shū)》卷十一《夔州圖經(jīng)》中有疑似相關(guān)土家族銅鈴舞的活動(dòng)：“鼙鼓以道哀，其歌必號(hào)，其眾必跳，此乃槃弧白虎之勇也”［9］，記載了擊鼓掉念，唱歌伴奏，眾人跳舞，祭奠祖先槃弧之神驍勇善戰(zhàn)的儀式場(chǎng)面，與銅鈴舞的祭祀意涵與形式有相似之處。唐代劉禹錫被貶郎州,感受更深:“蠻俗好巫,每淫祀鼓舞,必歌俚辭”［10］，宋代朱熹在《楚辭集注》中說(shuō)：“昔楚南郢之邑、沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂(lè)、歌舞以?shī)噬瘛保?1］，清朝時(shí)期有較為明確的文獻(xiàn)記載，《永順縣志（乾隆本）》：“土人信巫鬼，病則無(wú)醫(yī)，惟椎牛羊，師巫擊鼓搖鈴，卜竹以祀鬼。舊俗，歿之夕，其家置酒，鳴金伐鼓，歌呼達(dá)旦”［12］，乾隆十年《永順縣志·風(fēng)俗志》記載：土人喜漁獵，信鬼巫，病則無(wú)醫(yī)，惟椎牲，巫師擊鼓搖鈴、卡竹以祀鬼［13］，其擊鼓搖鈴就是銅鈴舞的文化遺跡，具有治病卻邪敬奉鬼神的功能。這些歷史文獻(xiàn)記載了“蠻人”即土家族先祖喜好巫術(shù)，敬畏鬼神，用擊鼓搖鈴的舞蹈形式消災(zāi)除亂娛人、娛神。從文獻(xiàn)的歷史脈絡(luò)可以推析銅鈴舞在隋唐時(shí)期開(kāi)始流傳，盛起于明清時(shí)期。在清朝雍正年間，改土歸流政策的實(shí)施，土司制度的廢除，土家族梯瑪?shù)臋?quán)力職責(zé)被取締，這種民間信仰儀式被認(rèn)定為邪術(shù)，“凡巫師假降邪神，佯修善事，煽惑人民，為首者絞；為從者各杖一百，流三千里”［14］。隨后這類(lèi)原生態(tài)的祭祀儀式成為迷信活動(dòng)被消解禁用。民國(guó)時(shí)期土家族銅鈴舞的祭祀儀式小范圍的在族群聚居區(qū)開(kāi)展，也是在為數(shù)不多的場(chǎng)域下進(jìn)行，直到改革開(kāi)放以后，國(guó)家開(kāi)始保護(hù)性地恢復(fù)傳統(tǒng)文化，尊重民族信仰，土家族銅鈴舞的祭祀儀式才又開(kāi)始在族群中盛行。由于民俗生活的土壤環(huán)境遭受破壞，其原生態(tài)儀式的祭祀功能消弱，娛樂(lè)功能逐漸增強(qiáng)，在現(xiàn)代已演變?yōu)橐环N以健身、表演為目的身體文化活動(dòng)。

綜上民間傳說(shuō)及文獻(xiàn)史料梳理，筆者認(rèn)為：土家族銅鈴舞同其他民間信仰一樣產(chǎn)生于人類(lèi)初期對(duì)一切自然現(xiàn)象的未知，從萬(wàn)物有靈、神靈主宰的自然崇拜觀念，到祖先祭拜降福免災(zāi)，再到娛神娛人的身體活動(dòng)，其文化發(fā)軔于原始社會(huì)時(shí)期的宗教祭祀，到封建社會(huì)成為巫師操縱的權(quán)力武器，再到現(xiàn)代社會(huì)維系民族精神和促進(jìn)族人和諧共處的紐帶。土家族“銅鈴舞”的原生態(tài)儀式，是借以巫師之身安撫祖靈獲得庇佑的一種酬神的身體表達(dá)，它的產(chǎn)生隨人類(lèi)社會(huì)的進(jìn)化規(guī)律一樣也是由蒙昧到野蠻再趨向文明。在當(dāng)代社會(huì)，“銅鈴舞”的身體表達(dá)依然存在于族人的節(jié)慶活動(dòng)中，充斥著人神天地和諧共生的信念欲望，但文化功能已從舊時(shí)的仰賴逐漸成為滿足人類(lèi)休閑娛樂(lè)表演時(shí)的身體文化活動(dòng)。從體育人類(lèi)學(xué)及文化相對(duì)論角度分析認(rèn)為：銅鈴舞的儀式活動(dòng)是土家族政治、經(jīng)濟(jì)、文化生活的真實(shí)寫(xiě)照，產(chǎn)生于特定的社會(huì)歷史環(huán)境，是該民族文化傳統(tǒng)和心理情感的重要反映，也是土家族人聚集在一起的民俗體育活動(dòng)。任何時(shí)期它們的文化本質(zhì)都體現(xiàn)為對(duì)內(nèi)凝聚民心，對(duì)外團(tuán)結(jié)奮進(jìn)，但不同階段文化價(jià)值存在一定的差異性。

2 身體實(shí)踐：土家族“銅鈴舞”的儀式及身體動(dòng)作結(jié)構(gòu)的體育人類(lèi)學(xué)分析

2.1 儀式及程序

每年的農(nóng)歷八月十五到十月十五以及重大節(jié)日中，土家族人都會(huì)邀請(qǐng)?zhí)莠斶M(jìn)行消災(zāi)解難、達(dá)成心愿的儀式活動(dòng)，銅鈴舞則是這儀式活動(dòng)中重要的組成，身體動(dòng)作的舞動(dòng)具有降妖除魔扭轉(zhuǎn)運(yùn)勢(shì)的表征意義，在土家族人們的心目中至關(guān)重要。土家族銅鈴舞有“行堂”和“坐堂”兩種儀式，行堂是梯瑪主動(dòng)去戶主家進(jìn)行法事的壇班，坐堂是受戶主邀請(qǐng)而進(jìn)行的壇班，二者源于兩種不同傳說(shuō)?！白谩钡姆ㄆ縻~鈴只有六顆，傳說(shuō)梯瑪祖師原有銅鈴八個(gè),稱(chēng)銅鈴舞，他學(xué)法歸來(lái),被客老司和苗老司各要走一個(gè),只剩下六個(gè)，如今，苗老司的大苗鈴上系有一顆小銅鈴，客老司（漢巫）司刀圈頂上也有一顆小銅鈴；行堂中的銅鈴只有七顆，據(jù)說(shuō)土家族有四兄弟某日上山碰上猛獸,全部遇難，其中一人的睪丸被叼去一顆，后人為祭祀四兄弟，把余下七子做成相形的銅鈴，仍稱(chēng)銅鈴舞，行堂咒唱，搖鈴起舞，以示懷念［14］。在儀式程序中，首先是拜神，要事先準(zhǔn)備好貢品掛好神像，然后由梯瑪帶領(lǐng)上香祭拜，讓神靈看見(jiàn)人們的虔誠(chéng)之心；然后是叩頭，土家族的祖神是：“八部大王”“彭公爵主”“田好漢”“向老官人”，梯瑪在祭拜臺(tái)扣頭跪拜，用來(lái)祈求祖先及神靈的保佑；最后由梯瑪進(jìn)行身體動(dòng)作的操縱，如搖鈴、打八鈴、踩五方、馬望神勒、跳火坑、踩八卦等作為傳遞信息的媒介。從上述儀式程序可以了解到，土家族人思維活躍、文化生活豐富，與人友善，具有強(qiáng)烈的家國(guó)情懷和深厚的民族精神?？v觀銅鈴舞的祭祀儀式可以說(shuō)就是一部土家族人敘述苦難反抗精神壓迫的史書(shū)，這些儀式通過(guò)身體虛擬構(gòu)造一個(gè)形象化的程序，反映出土家民族不畏艱難困苦，積極追求美好生活的精神面貌。

2.2 身體動(dòng)作的結(jié)構(gòu)分析

過(guò)去，銅鈴舞的身體動(dòng)作出于求神的需求，主要有下跪、磕頭、拜神等動(dòng)作構(gòu)成。在儀式過(guò)程中馬被構(gòu)建成追趕神靈的物化符號(hào)，在解錢(qián)過(guò)程中多有喂馬、逗馬、上馬、騎馬等身體動(dòng)作。其特點(diǎn)主要表現(xiàn)為體態(tài)下沉、屈膝顫動(dòng)，踏“三步罡”，走“太極圖”等。從土家族傳統(tǒng)的祭祀文化看銅鈴舞的祭祀活動(dòng)意為酬神、敬祖的一種儀式，但從身體動(dòng)作伴隨銅鈴的響聲時(shí)而粗狂豪邁、時(shí)而騎馬奔騰、時(shí)而輕盈舒展、時(shí)如孔雀開(kāi)屏等動(dòng)作此起彼伏的表現(xiàn)形式上分析，銅鈴舞的身體儀式實(shí)為娛人的身體活動(dòng)。實(shí)踐調(diào)研湘西龍山、永順、保靖、花垣一帶土家族“銅鈴舞”的儀式活動(dòng)，從當(dāng)?shù)氐耐晾纤炯拔乃嚬歉傻墓P錄、視頻采輯中梳理各類(lèi)動(dòng)作三十余項(xiàng)，根據(jù)身體動(dòng)作的運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)將其分為五大類(lèi)如表1所示。

表1 銅鈴舞的動(dòng)作分類(lèi)、功能及特點(diǎn)

收集到的這些以形化馬與宗教祭祀的身體動(dòng)作，通過(guò)生活的形象化塑造，再配以道具的儀式化舞動(dòng)，其功能相對(duì)于社會(huì)環(huán)境的需求而存在。從動(dòng)作的名稱(chēng)術(shù)語(yǔ)及動(dòng)作的表現(xiàn)形式分析，這已然是一個(gè)民族聚集在一起的活動(dòng)展演，需要一定的運(yùn)動(dòng)和操化技能來(lái)達(dá)成目標(biāo)，如“跳火坑”，在騰空跳起時(shí)，要求雙腿前伸同時(shí)右腿快速敏捷的蓋過(guò)左腿，轉(zhuǎn)身360°下落。此項(xiàng)動(dòng)作，首先要具備一定的彈跳力、速度、力量及靈敏性等運(yùn)動(dòng)體能才能精準(zhǔn)完成；其次參與者必須同時(shí)操控身體與手持銅鈴的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，并以規(guī)范的行進(jìn)路徑表征其文化內(nèi)涵。從體育人類(lèi)學(xué)視角分析，“銅鈴舞”的身體動(dòng)作具有典型的健身、娛樂(lè)、技藝、教育等體育特性，這些身體動(dòng)作的表達(dá)能發(fā)展人體力量、靈敏、柔韌等身體素質(zhì)，有助于促進(jìn)健康、增強(qiáng)體質(zhì)與協(xié)調(diào)身心發(fā)展的功能特點(diǎn)等。從身體動(dòng)作的表現(xiàn)形式分析，“銅鈴舞”的過(guò)程展現(xiàn)可視為一項(xiàng)完整的民俗體育活動(dòng)，內(nèi)涵體育與舞蹈的雙重屬性，具有教化功能和文化傳承的功能。把參“舞”者和觀“舞”者作為主、客體進(jìn)行分析，主體需要一定的體力和運(yùn)動(dòng)技能方可完成展現(xiàn)；客體通過(guò)感受舞動(dòng)過(guò)程，一方面為滿足心中所求，另一方面則是為達(dá)到視覺(jué)所需。對(duì)于“銅鈴舞”體育與舞蹈的歸屬定論應(yīng)從不同視覺(jué)與不同參與目的來(lái)區(qū)分，以滿足觀賞為目的的舞動(dòng)應(yīng)歸屬為“舞蹈”，能達(dá)到強(qiáng)身健體、娛樂(lè)健心為目的舞動(dòng)歸屬為“體育”。“銅鈴舞”的身體動(dòng)作是在不同社會(huì)語(yǔ)境下，以身體形化為根基，以實(shí)現(xiàn)人類(lèi)美好心愿的文化符號(hào)，這種儀式化的“形”對(duì)身體的約束，隱喻在“銅鈴舞”的身體儀式中，是土家族最典型特征的民俗儀式活動(dòng)。人類(lèi)的生存環(huán)境受文化落后的影響，以“銅鈴舞”為代表的宗教祭祀儀式，在政治上曾淪為土司或國(guó)家為凝固人心維護(hù)族群認(rèn)同的工具，在儀式中對(duì)身體行為有著嚴(yán)格的規(guī)定，制約著人的行為規(guī)范，在一定時(shí)期也影響著族群社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

3 文化表征：土家族“銅鈴舞”文化符號(hào)的體育功能及意義

斯圖爾特·霍爾認(rèn)為，“表征是指把各種概念、觀念和情感在一個(gè)可被轉(zhuǎn)達(dá)和闡釋的符號(hào)形式中的具體化實(shí)踐”［15］。身體實(shí)踐的功能及意義是在這些活動(dòng)領(lǐng)域中，通過(guò)特定情境下的人、物等表征符號(hào)有效發(fā)揮文化敘事，各種文化符號(hào)的表征，傳達(dá)著族群共識(shí)的文化意義。對(duì)于無(wú)文字的族群社會(huì)，儀式是深入理解其文化的重要渠道，對(duì)于儀式的理解，重點(diǎn)則在于對(duì)其中象征意義的闡釋?zhuān)?6］。過(guò)去銅鈴舞儀式中的文化符號(hào)如：梯瑪、服飾圖案、法具、唱詞等表征著族群的各種歷史文化，它們之間建構(gòu)了土家族宗教祭祀儀式的文化活動(dòng)，承載著族群文化從古至今的歷史嬗變和文化遺跡。從體育文化人類(lèi)學(xué)視角分析，這些儀式的文化符號(hào)之間蘊(yùn)涵有一定的體育功能及意義。

3.1 梯瑪——身體文化符號(hào)的載體及體育健身功能

梯瑪是土家語(yǔ)音譯，“梯”是敬神之意，“瑪”意指人，梯瑪是指敬神的人。土家族梯瑪是在銅鈴舞動(dòng)儀式中“天人合一、人神合一”的代言人，是不可或缺的文化符號(hào)，滲透于族群文化的精神信仰和社會(huì)發(fā)展中，具有多種社會(huì)功能。從社會(huì)職能分析，梯瑪是巫師，具有掌控人與虛擬世界陰陽(yáng)、天地溝通的能力，也是上傳族人訴求，下達(dá)神意的精神領(lǐng)袖，屬族群的社會(huì)管理層，具有一定的社會(huì)政治功能；從社會(huì)心態(tài)分析，梯瑪身體動(dòng)作是一種為滿足人內(nèi)心需求而形塑的肢體語(yǔ)言，它的跳、跑、蹲、轉(zhuǎn)、提、拉等身體動(dòng)作隱喻有一定含義，這些文化符號(hào)被冠予神力，成為族人的精神信仰和民俗習(xí)慣。梯瑪身體操縱的一舉一動(dòng)、情緒表達(dá)，都是一種身體與體育能量的抗衡，文化目標(biāo)的達(dá)成需要一定的體育素養(yǎng)和運(yùn)動(dòng)技能，其表現(xiàn)形式具有文化的傳承與教化功能。從身體運(yùn)動(dòng)的體育功能上分析，銅鈴舞的祭祀儀式所涉及的動(dòng)作對(duì)身體關(guān)節(jié)、肌肉的力量、柔韌、協(xié)調(diào)都有一定的要求，如：轉(zhuǎn)馬搖鈴、跳火坑、金雞獨(dú)立，這些動(dòng)作時(shí)而跳起搖鈴、時(shí)而旋轉(zhuǎn)身體、時(shí)而平衡站立等，有利于提高身體的反應(yīng)速度，協(xié)調(diào)全身肌肉關(guān)節(jié)活動(dòng)，促進(jìn)血液循環(huán)提高人體心肺功能，改善身體機(jī)能等作用。當(dāng)代社會(huì)，這種身體的跑、轉(zhuǎn)、提、搖的舞動(dòng)，通過(guò)科學(xué)有效的操化整合，以及銅鈴舞動(dòng)的獵奇表現(xiàn)，不再僅限于梯瑪祭祀的身體操控，可以更多滿足于人們健身活動(dòng)身體機(jī)能的需求，達(dá)到促進(jìn)身體生長(zhǎng)發(fā)育，健康身心的體育功能，有利于土家族文化的賡續(xù)發(fā)展，是重拾民族文化自覺(jué)，提高民族文化自信的重要表現(xiàn)。

3.2 服飾圖案——族群文化符號(hào)的標(biāo)記及蘊(yùn)涵體育精神

“銅鈴舞”儀式中梯瑪穿戴的服飾是族群生存延續(xù)的文化符號(hào)，蘊(yùn)涵一定的體育精神。其一，神帽，梯瑪頭戴的“五佛冠”又俗稱(chēng)“鳳冠”，正面五張秀片呈扇形散開(kāi)，彩秀上坐五位天尊和下有五名地神，與其他民族五佛冠的區(qū)別在于每位天神都有一個(gè)鳳騎，頭冠上方還有雙龍壓陣，地神的形狀與老虎兇惡形態(tài)極其相似。這些文化符號(hào)是具有神力的道具，表征著土家族人的社會(huì)心里。其二，法衣又叫“神皮子”，一般為身寬大袖紅袍拼接藍(lán)色或黃色領(lǐng)襟，肩背有“日”“月”，前胸繡金色八卦圖，后背繡黑白八卦圖。土家人認(rèn)為紅色具有驅(qū)邪護(hù)身的作用，在文明不發(fā)達(dá)的年代，這些文化標(biāo)記的價(jià)值，表征著土家民族特色的文化底蘊(yùn)，體現(xiàn)出土家族濃郁的宗教民俗習(xí)慣和獨(dú)特的民族價(jià)值觀念。其三，八幅羅裙，是祖先八部大王在位時(shí)穿著的服裝，寓意對(duì)祖先的敬重并相信祖先是保佑后世的“神靈”。梯瑪?shù)姆棃D案匯集著土家民族的圖騰崇拜、神靈保佑、祖先崇拜的文化信仰，這些文化符號(hào)標(biāo)識(shí)著民族文化的身份認(rèn)同。服飾圖案所表征的文化功能與歷史文化密不可分，首先，英雄崇拜是土家族人民族精神信仰的力量源泉，如：神帽上的五位天尊能降伏神獸、八部大王能帶領(lǐng)族群抵御外族侵占，相比常人有力大無(wú)窮和強(qiáng)健的體魄，“挑戰(zhàn)征服、敢于拼搏”的英雄主義精神、以及剛健機(jī)智的聰慧認(rèn)知，這是常人力所不及的，土家族人認(rèn)為這種精神崇拜能賜予梯瑪身體操縱神秘的力量。其次，文化符號(hào)表征族群的凝聚力和號(hào)召力，八幅羅裙是八部大王在位時(shí)穿戴的衣服，這是族群守衛(wèi)家園、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)精神力量的象征，是匯聚祖神力量，讓人信服的文化符號(hào)。另外，寬大的紅袍是助力梯瑪身體運(yùn)動(dòng)的服飾，日月八卦表天地萬(wàn)物，具有“天人合一”“和諧共生”的體育精神。在古代，這種祖先圖騰的文化符號(hào)是滿足人內(nèi)心需求的神力器物；在現(xiàn)代，這些文化符號(hào)蘊(yùn)涵體育精神能服務(wù)于人類(lèi)社會(huì)的精神信仰。

3.3 法具——溝通交流的器物及體育娛樂(lè)功能

梯瑪?shù)姆ň咧饕秀~鈴、司刀，是“銅鈴舞”原生態(tài)儀式中必不可少的“神器”，也是連接人神溝通的中樞神器，傳說(shuō)其具有一定神秘的力量。銅鈴由一根一尺長(zhǎng)的木棍雕制成馬頭，兩邊系上銅鈴，馬勁系上藍(lán)、紅、綠、青、白五色彩帶，馬在土家族人的心中是能帶人登天庭下陰司的神獸，五彩帶象征馬鬃，銅鈴具有辟邪驅(qū)災(zāi)的作用。這些功能從當(dāng)時(shí)的社會(huì)語(yǔ)境分析，是人類(lèi)為滿足精神寄托自行建構(gòu)的一種社會(huì)文化，是具有約定俗成文化表征符號(hào)，如每個(gè)銅鈴一邊都要開(kāi)口，象征老虎口，銅鈴上鑄有“日、月、天、地”等不同的文化符號(hào)，還雕有花紋圖案，土家族祖先認(rèn)為:“花象征人的命運(yùn)和生育，人死則樹(shù)倒花謝”，花草是土家祖先的自然崇拜物，因此土家族的各種服飾、器具上都有花草的雕飾。這些符號(hào)所存有的神秘力量從當(dāng)時(shí)的社會(huì)心態(tài)來(lái)分析，一方面是尊重祖先的文化習(xí)慣，另一方面則反映出社會(huì)文化的封建低迷。法具司刀是一個(gè)帶柄的圓鐵環(huán)，上面串著有九、十一或十三個(gè)大約直徑在2～7 cm大小不等的圓形鐵圈，永順縣梯瑪彭繼龍的司刀為三大三中三小，他解釋?zhuān)骸暗侗笳魃駝ΓF環(huán)代表降妖除魔的器物”，通過(guò)一手搖銅鈴，一手揮司刀讓鐵環(huán)不?；蝿?dòng)，表征驅(qū)趕鬼怪不停與之決斗。在生產(chǎn)力極為低下且天災(zāi)人禍頻發(fā)的年代，人類(lèi)在面對(duì)大自然的無(wú)能為力，生命力顯得極為脆弱，梯瑪?shù)纳衿鞒蔀橥良易迦司褚蕾?，也是“銅鈴舞”身體跳動(dòng)中必不可少的一種道具。從體育的角度去思考儀式中的道具，他不僅是梯瑪手中的“神器”，也是運(yùn)動(dòng)過(guò)程中的娛樂(lè)工具，通過(guò)獨(dú)特的身體運(yùn)動(dòng)配合法具的舞動(dòng)，加上銅鈴和刀司清脆悅耳的鈴鐺響聲，讓參與者與被參與者在運(yùn)動(dòng)過(guò)程中獲得樂(lè)趣、調(diào)節(jié)情緒，滿足人們精神和文化生活的需要。

3.4 神歌——祭祀語(yǔ)言及體育育人功能

梯瑪神歌在土家族“銅鈴舞”原生態(tài)儀式過(guò)程中作為一種祭祀語(yǔ)，涉及民族起源、繁衍戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙，民族祭祀、生兒育女、安居樂(lè)業(yè)、生產(chǎn)生活等內(nèi)容。對(duì)于沒(méi)有文字記載的土家民族，梯瑪神歌不僅是儀式活動(dòng)的需要，更是歷史文化傳承最重要的方式。通過(guò)田野調(diào)研，收集神歌唱詞幾十種，詞句長(zhǎng)短不一，可唱可吟，哼唱的內(nèi)容取決于儀式活動(dòng)的需求，如：祈龍降雨，求神賜福，祭祖頌唱的“還愿歌”“解邪歌”等，整個(gè)神歌哼唱時(shí)而地方土家語(yǔ)時(shí)而西南唱腔，邊舞邊唱或與他人合唱，主要以詠敘為主。在調(diào)研龍山縣內(nèi)溪鄉(xiāng)進(jìn)行調(diào)研中記錄了一段土家族梯瑪彭繼龍時(shí)的一段唱詞：（白）“左手銅鈴舞，右手司刀挽神，八幅羅裙在穿身，（唱）馬兒四海，馬錦肚帶，天車(chē)地車(chē)，神車(chē)鬼車(chē)，親眼相見(jiàn)，龍眼相會(huì)......（白）又來(lái)奉請(qǐng)何神？（唱）奉請(qǐng)清水溪大娘，黃水溪二娘，烏衣嘎白三娘，薩卡拉涅四娘，杉木柱五娘，頭戴金箍銀箍，耳帶絲碧排環(huán)......（白）金堂上請(qǐng)你高來(lái)高坐，哈來(lái)哈坐......（唱）嚴(yán)學(xué)弟子，大請(qǐng)給你磕頭，跪跪拜拜，要錢(qián)解錢(qián)要紙解紙，銅鈴舞上掃陽(yáng)塵灰......磕頭得到，龍飛得來(lái)”。這段唱詞敘述了梯瑪所用的道具，描述了請(qǐng)來(lái)的神娘，說(shuō)明了解錢(qián)的方式及嚴(yán)學(xué)弟子的需求。神歌是土家族人文化記憶與傳承的重要方式，能生動(dòng)體現(xiàn)族群的社會(huì)文化、民族思想、社會(huì)心態(tài)以及價(jià)值觀念等，這些民俗習(xí)慣直接影響著族人的社會(huì)行為、思想認(rèn)知。從體育人類(lèi)學(xué)視角分析，神歌是滿足宗教儀式身體運(yùn)動(dòng)的伴奏文化，通過(guò)唱詞的引導(dǎo)可以規(guī)約人的處事方式，規(guī)范人的社會(huì)行為，教化人的思想意識(shí)，可以引導(dǎo)族人積極健康的生活態(tài)度，促進(jìn)人類(lèi)身心健康的和諧發(fā)展。梯瑪神歌作為銅鈴舞的伴奏文化，服務(wù)于祭祀祈愿的身體運(yùn)動(dòng)，具有一定的體育育人價(jià)值。

4 結(jié)論

我國(guó)體育人類(lèi)學(xué)專(zhuān)家胡小明先生曾引導(dǎo)中國(guó)體育學(xué)者：“要充分利用神州大地豐富的民族傳統(tǒng)文化的原生態(tài)資源，實(shí)證原生態(tài)身體運(yùn)動(dòng)的建構(gòu)，及各種特殊形式對(duì)體育運(yùn)動(dòng)形式的萌芽和發(fā)展演變，為中華文明對(duì)外輸出和傳播提供依據(jù)”［17］。該研究在胡小明老師的啟發(fā)下，追溯了土家族原生態(tài)儀式“銅鈴舞”的歷史源流，對(duì)儀式動(dòng)作的解構(gòu)進(jìn)行深思與推析，力圖通過(guò)文化符號(hào)揭示現(xiàn)象背后所隱喻的深層含義。研究發(fā)現(xiàn)，土家族銅鈴舞是借以巫師之身安撫祖靈獲得庇佑的一種酬神的身體表達(dá)，在族群文化語(yǔ)境下，以身體形化為根基，以踐履實(shí)現(xiàn)人類(lèi)生化的活動(dòng)符號(hào)。在過(guò)去，土家族銅鈴舞是人神溝通文化敘事特殊的表達(dá)方式，是土家族人美好生存寄予的一種介質(zhì)；在當(dāng)代，土家族銅鈴舞已成為一種以健身表演為主要目的身體活動(dòng)，其神秘色彩隨文化土壤的流失已消失殆盡，它的產(chǎn)生隨人類(lèi)社會(huì)的進(jìn)化規(guī)律一樣也是由蒙昧到野蠻再趨向文明。借助體育人類(lèi)學(xué)的研究方法闡釋土家族“銅鈴舞”的儀式活動(dòng)及動(dòng)作結(jié)構(gòu)，認(rèn)為任何時(shí)期它們的本質(zhì)是共通的，其價(jià)值具有相同性，表現(xiàn)為對(duì)內(nèi)維系民族團(tuán)結(jié)，對(duì)外標(biāo)識(shí)為一個(gè)族群的文化符號(hào)，在不同的歷史和社會(huì)背景下呈現(xiàn)文化的高低之分。從文化符號(hào)表征內(nèi)涵到各種文化符號(hào)的融合發(fā)生，土家族宗教祭祀儀式文化活動(dòng)的建構(gòu)，承載著族群文化從古至今歷史嬗變和文化遺跡。由此，也為土家族“銅鈴舞”民俗體育身體活動(dòng)的界定提供研究預(yù)案。該研究有助于民族傳統(tǒng)體育的深度理解與開(kāi)發(fā)，但在土家族民俗體育文明起源過(guò)程的復(fù)原和再現(xiàn)研究實(shí)顯單薄，缺少大量的實(shí)證材料，還需進(jìn)一步深入田野調(diào)研。