體育法視角下凱里舟溪甘囊香蘆笙堂“石頭法”考釋

劉禮國(guó)，徐 燁

（南通師范高等專科學(xué)校體育學(xué)院，江蘇南通 226010）

西南少數(shù)民族地區(qū)盛行吹笙跳月，其異名有跳花、跳蘆笙、踩花山等二三十種，這樣的民間傳統(tǒng)活動(dòng)之所以能夠年復(fù)一年地有序開(kāi)展，習(xí)俗慣例在其中起到不容忽視的調(diào)節(jié)作用。舟溪甘囊香蘆笙會(huì)主要包括跳蘆笙舞、斗牛、賽馬、斗雞、斗鳥(niǎo)、摔跤、踩高蹺、游方（戀愛(ài)）等活動(dòng)，其蘆笙會(huì)類似于現(xiàn)在的體育節(jié)、體育運(yùn)動(dòng)會(huì)。只是這樣的運(yùn)動(dòng)會(huì)作為祭祖娛神的工具而受到祭祀規(guī)儀的調(diào)整，作為婚戀的媒介而受到婚姻制度的調(diào)整，作為調(diào)劑生活的娛樂(lè)活動(dòng)而受到生活節(jié)律的調(diào)整，作為族群認(rèn)同的手段而受到人際秩序的調(diào)整，等等。下文將以甘囊香蘆笙堂“永垂不朽”石碑為個(gè)案，通過(guò)跳月習(xí)俗對(duì)苗族傳統(tǒng)體育規(guī)范性、強(qiáng)制性的分析，揭示跳月習(xí)俗對(duì)苗族傳統(tǒng)體育的“法律”調(diào)整作用，從而追溯體育法的原初形態(tài)。

一、甘囊香蘆笙堂“石頭法”的由來(lái)

（一）甘囊香蘆笙堂

凱里市舟溪鎮(zhèn)的主體民族是苗族，苗族人口占93.5%。這里的苗族居民與丹寨縣南皋河沿岸，凱里市萬(wàn)潮鎮(zhèn)、下司鎮(zhèn)的苗族居民形成了以“舟溪型”中裙服飾①苗族通常以語(yǔ)言、服飾等區(qū)別支系或通婚集團(tuán)，婦女傳統(tǒng)服飾被公認(rèn)為是區(qū)分通婚集團(tuán)的外顯標(biāo)志，服飾款式相同者為同一婚姻集團(tuán)。為標(biāo)志的“嘎鬧”（即鳥(niǎo)圖騰部落）苗族支系并形成舟溪苗族婚姻圈［1］12-13。這一支系的苗族居民較完整地保持著苗族的蘆笙歌舞文化，而展開(kāi)和傳承這一文化的主要場(chǎng)所就是甘囊香蘆笙堂②該蘆笙堂是黔東南苗族地區(qū)最大規(guī)模的蘆笙堂之一，2011 年被黔東南苗族侗族自治州州政府確定為“中國(guó)凱里·甘囊香國(guó)際蘆笙節(jié)”的活動(dòng)中心。。

舟溪蘆笙堂起源的具體時(shí)間，無(wú)實(shí)物資料和文字資料考證，但民間廣泛流傳的口碑資料可以從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明其起源時(shí)間十分久遠(yuǎn)。當(dāng)?shù)孛耖g流傳著這樣的傳說(shuō)：一位美麗的舟溪苗族姑娘阿旺為了尋找射殺野雞精的救命恩人，與寨民們經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的尋找，阿旺姑娘與救命恩人得以相認(rèn)并喜結(jié)同心，為紀(jì)念這對(duì)恩愛(ài)夫妻而興起了舟溪蘆笙會(huì)。

婚姻、愛(ài)情是人類永恒的主題，這個(gè)傳說(shuō)故事即為一則愛(ài)情故事，反映了舟溪苗族文化圈的婚姻形態(tài)及其與蘆笙會(huì)的依存關(guān)系，成為舟溪苗族舉辦蘆笙會(huì)的“合法”依據(jù)，具有較強(qiáng)的解釋力。以神話傳說(shuō)作為舟溪苗族蘆笙會(huì)起源的解釋，體現(xiàn)了天意、神意，符合苗族的宗教觀念，具有神秘性、權(quán)威性和強(qiáng)制力。

苗族在歷史上沒(méi)有本民族創(chuàng)制的文字傳承，口傳文化十分繁盛，苗族民間流傳著大量神話傳說(shuō)，利用神話傳說(shuō)解釋吹笙跳月的起源也易于為苗族人民所接受。在傳統(tǒng)社會(huì)里，人口再生產(chǎn)對(duì)于任何民族、族群來(lái)說(shuō)都是重要的再生產(chǎn)活動(dòng)，因此，戀愛(ài)、結(jié)婚等活動(dòng)格外受到重視。再加上黔東南地勢(shì)崎嶇，山河懸隔，交通不便，男女交往、接觸機(jī)會(huì)少?gòu)亩率够榕淅щy。為了解決男女青年的婚配問(wèn)題，苗族創(chuàng)造了很多男女相親（俗稱“游方”）的節(jié)日，舟溪蘆笙會(huì)當(dāng)屬此類。

這個(gè)傳說(shuō)還隱匿著舟溪苗族艱辛曲折的遷徙史與抗?fàn)幨?。苗族在始祖蚩尤涿鹿?zhàn)死后長(zhǎng)途遷徙，其中一支到達(dá)今天的凱里一帶，生活穩(wěn)定下來(lái)后就在老鴉山開(kāi)辟蘆笙堂吹笙跳月。舟溪苗族（蘆笙）文化圈的主笙供奉在老鴉山蘆笙堂，四支子笙分別傳到馬田、舟溪、銅鼓、龍山。舟溪苗寨接到子笙后在康勇建蘆笙堂作為苗族青年社交娛樂(lè)場(chǎng)所，據(jù)說(shuō)該蘆笙堂距今已有1 500余年的歷史。

舟溪蘆笙會(huì)由于其規(guī)模巨大，容易聚眾鬧事，元、明、清等朝代更迭或制度變革之際，統(tǒng)治者害怕苗民借節(jié)日集會(huì)之機(jī)聚眾謀反而禁止蘆笙會(huì)，銷毀蘆笙，致使部分地方蘆笙失傳。苗族賈理記載：“建笙堂，笙曲震天響，帝王心狠毒，砸鼓禁吹笙，七代靜悄悄，男女難成親?！睆馁Z理形成的年代看，這里記載的應(yīng)當(dāng)是元代的事件［2］。

明正統(tǒng)末年，舟溪一帶蘆笙會(huì)被官府誣為聚眾造反，鼓笙被沒(méi)收，婦女銀飾被搶奪，聚會(huì)被禁止。康勇蘆笙堂被毀后，苗族男女青年失去了社交娛樂(lè)場(chǎng)所，相親機(jī)會(huì)少了，難以婚嫁。為了解決男女婚姻大事，虎場(chǎng)坡（寨）吳氏英公的四個(gè)兒子決心重建蘆笙堂，大哥吳乜靈與官府據(jù)理力爭(zhēng)，并到老鴉山古笙堂借蘆笙，在舟溪屯上寨的沙灘上建蘆笙堂即舟溪甘囊香（意為神仙居所）蘆笙堂。復(fù)興蘆笙會(huì)后舟溪苗族文化圈的男女青年得以跳月?lián)衽?。傳說(shuō)，舟溪此后風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。清雍正帝實(shí)施“改土歸流”后，中央政權(quán)深入苗疆腹地，封建統(tǒng)治者以及在中國(guó)的外國(guó)傳教士不尊重苗族的風(fēng)俗習(xí)慣，致使苗族維護(hù)跳月風(fēng)俗的斗爭(zhēng)時(shí)有發(fā)生。

（二）“永垂不朽”碑

為了使甘囊香蘆笙會(huì)合法化，苗民沿襲傳統(tǒng)的栽巖方式立法保護(hù)締結(jié)婚姻的傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣，吳乜靈的第15 世孫于1942 年農(nóng)歷正月十五日組織虎場(chǎng)坡全寨人士同立“永垂不朽”碑（見(jiàn)圖1甘囊香蘆笙堂“永垂不朽”碑）。

圖1 甘囊香蘆笙堂“永垂不朽”碑

從吳乜靈建甘囊香蘆笙堂到頒布“石頭法”歷時(shí)400 余年［3］2-3。碑文主體部分有153 個(gè)漢字，闡明舟溪苗族吹笙跳月的合法性、意義、節(jié)期、蘆笙堂邊界、參與者、組織者、舞曲、舞種等。這些規(guī)定與體育競(jìng)賽規(guī)程如出一轍，一經(jīng)頒布就具有法的強(qiáng)制力和約束性，不得違反。碑額“永垂不朽”4 個(gè)字表明了舟溪苗族維護(hù)跳月風(fēng)俗的堅(jiān)定決心和“石頭法”的永久效力。與“永垂不朽”碑隔河而對(duì)約200 米遠(yuǎn)的大橋邊還豎立有“甘囊香蘆笙堂”碑（2002 年）、“甘囊香蘆笙堂的起源”碑（2007 年），碑上所載文字不僅對(duì)甘囊香蘆笙堂的歷史做了更為詳細(xì)的說(shuō)明，而且也為“石頭法”進(jìn)一步作了注解。

二、甘囊香蘆笙堂“石頭法”的主旨

（一）“石頭法”維護(hù)苗族春嬉擇偶風(fēng)俗

1.“石頭法”維護(hù)苗族蘆笙會(huì)的婚戀功能

自“石頭法”頒布以來(lái)，甘囊香蘆笙會(huì)日漸興盛，步入婚配年齡的青年男女吹笙跳月，其他人則舉行斗牛、賽馬、賽跑、登山、拔河、籃球賽等項(xiàng)目，各得其所。甘囊香蘆笙會(huì)在形式上很像今天的體育節(jié)，但內(nèi)涵與功能有別。要弄清“石頭法”的文化內(nèi)涵，需要從苗族跳月習(xí)俗的原生形態(tài)談起。

跳月最初與凱里苗族稱之為“吃牯臟”的祭祖大典同步進(jìn)行，因而也將在正月初一至十五進(jìn)行的青年男女社交和祭祖同稱跳月。①參見(jiàn)貴州省志民族志編委會(huì)：《民族志資料匯編·第五集·苗族》第1-15頁(yè)。從大量的文獻(xiàn)資料可以推斷出苗族正月跳月習(xí)俗演繹了祈年、祀祖、擇偶三大主題。祀祖和擇偶的主題最為突出，甚至二者相互依存。肅穆的宗教祭祀與浪漫的男女擇偶似乎格格不入，但是古老的原始宗教與性愛(ài)是不可分的，早在《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，一切宗教節(jié)日、祭祀活動(dòng)都成了男女聚會(huì)的節(jié)日。凱里苗族“吃牯臟”時(shí)，求子、求神、求祖靈等等都不是直接祈禱，而是跳相應(yīng)的舞蹈來(lái)體現(xiàn)巫術(shù)意象。苗族巫祭以及由此演化而來(lái)的節(jié)日歌舞，為青年男女交際起了重要作用。②參見(jiàn)貴州省志民族志編委會(huì)：《民族志資料匯編·第五集·苗族》第1-15頁(yè)。在古人看來(lái)，在世之人是逝去祖先投胎轉(zhuǎn)世而來(lái)，因此，祭祖與擇偶、求子、求育一脈相承。

跳月最早大多反映預(yù)祝豐收、祭祀祖宗、驅(qū)疫逐鬼相關(guān)的內(nèi)容。這是因?yàn)?，苗族以鼓作為祖先和宗族的象征，祭鼓就是祭祀祖先。苗族聚族而居，祭鼓按照支系舉行，同一祖公的子孫在一起祭祖，相鄰數(shù)里或數(shù)十里范圍內(nèi)小支系的人群一道祭祖，祭祖時(shí)跳娛祖娛神的鼓舞。每個(gè)小支系都以公共的鼓作為同宗的標(biāo)志，因其血緣最為親近，相互間社會(huì)聯(lián)系、經(jīng)濟(jì)交往也特別密切，從而構(gòu)成以血緣為紐帶的社會(huì)基層結(jié)構(gòu)［5］110-144。

舞蹈的功能最初用于調(diào)節(jié)人神關(guān)系，后來(lái)用于調(diào)節(jié)人際關(guān)系和社會(huì)關(guān)系。跳月經(jīng)歷從神圣到世俗的演變，娛神祀祖逐漸退居次要地位，而男女擇偶逐漸成為最重要的主題，跳月逐漸演變成苗族“情人節(jié)”。苗族“吃牯臟”跳月祭祖涉及整個(gè)家族，一家跳月，戶戶要跳月，戶戶集資拼命應(yīng)酬，縱有萬(wàn)貫家產(chǎn)也會(huì)債臺(tái)高筑，所以絕大多數(shù)家庭不愿意跳月祭祖。銅鼓、擺仰兩個(gè)村因此廢除了“吃牯臟”，且把祭祖用的銅鼓、木鼓埋在巖腳、山溝，不準(zhǔn)人去動(dòng)，說(shuō)動(dòng)了就會(huì)給村子帶來(lái)災(zāi)難。③參見(jiàn)貴州省志民族志編委會(huì)：《民族志資料匯編·第五集·苗族》第1-15頁(yè)。舟溪蘆笙會(huì)（即跳月）原在“吃牯臟”時(shí)舉行，舟溪苗族不堪重負(fù)而廢除了祭祖禮儀，只保留社交娛樂(lè)。吳乜靈建甘囊香蘆笙堂時(shí)定下規(guī)矩：“跳蘆笙替鼓，敲鼓到上游，不在笙堂擊?！薄笆^法”重申“禁吹鼓笙”，規(guī)定舟溪蘆笙會(huì)不準(zhǔn)“吃牯臟”，不能吹“吃牯臟”祭祖的曲調(diào)，不能跳銅鼓、木鼓舞，要跳蘆笙舞代替銅鼓、木鼓舞［6］。這樣一來(lái)，舟溪苗族蘆笙會(huì)出現(xiàn)功能嬗變，宗教祭祀功能消失，而婚姻媒介功能、娛樂(lè)功能得以弘揚(yáng)。

基于以上分析，跳月原本是祭祖娛神活動(dòng)，后來(lái)演變成男女春季狂歡活動(dòng)。明清時(shí)期大量漢文獻(xiàn)反映了跳月?lián)衽贾黝}，《續(xù)文獻(xiàn)通考》《檐曝雜記邊·郡風(fēng)俗》《黔游記》《黔書(shū)》《峒溪行志》《跳月記》等文獻(xiàn)都將跳月描述成“求偶”習(xí)俗。舟溪正月十六至二十的蘆笙會(huì)便是跳月古俗的現(xiàn)實(shí)遺存，從活動(dòng)內(nèi)容、時(shí)間及傳說(shuō)看，該蘆笙會(huì)同遠(yuǎn)古時(shí)期的春季狂歡節(jié)十分相近，是春嬉擇偶的變異遺跡，是一種古老的婚戀習(xí)俗［3］16-17。在苗族看來(lái)，古老風(fēng)俗、古規(guī)古制就是他們應(yīng)遵循的“法”，它是苗族跳月風(fēng)俗的法律淵源?！笆^法”開(kāi)宗明義地指出：“竊維吹笙跳月，乃我苗族數(shù)千年來(lái)盛傳之正當(dāng)娛樂(lè)?！鼮槲颐缱遄杂苫榕浼哑冢湟饬x之大良有以也?！?/p>

2.“石頭法”明確規(guī)定舟溪蘆笙會(huì)的參與主體

在傳統(tǒng)社會(huì)，苗族青年戀愛(ài)、婚姻都在特定的婚姻圈內(nèi)進(jìn)行。舟溪苗族以家庭、房族、宗族等血緣關(guān)系為紐帶形成較為獨(dú)立的親緣社區(qū)，相互通婚的若干村寨組成一個(gè)氏族外婚制的團(tuán)體——支系，同一支系的村寨分布在相鄰地域。苗族節(jié)日活動(dòng)范圍的地域性、活動(dòng)形式的集會(huì)性是部落社會(huì)形態(tài)的體現(xiàn)。苗族社群保持著氏族時(shí)代的集團(tuán)交際方式，以氏族之間、村寨之間的群體交往作為交際的主要方式。苗族社區(qū)有很多集體性習(xí)俗，實(shí)現(xiàn)多種社會(huì)功能。跳月、斗牛、賽馬等民俗體育是苗族節(jié)日活動(dòng)的主要內(nèi)容，對(duì)于增進(jìn)群體認(rèn)同、社會(huì)交往和男女婚戀具有橋梁紐帶作用。舟溪苗族族內(nèi)交往是以婚姻為紐帶、以跳月方式達(dá)成。舟溪苗族的通婚范圍限定在舟溪苗族文化圈內(nèi)部，形成族內(nèi)不同宗族或房族之間的姻親關(guān)系，即族內(nèi)外婚制。所以，“石頭法”規(guī)定：“各寨均得自由參加，毫無(wú)限制?！毙枰貏e指出的是，這種表述自相矛盾，“各寨均得自由參加”是約束性條款，表明參加甘囊香蘆笙會(huì)是舟溪苗族應(yīng)盡的義務(wù)，而“毫無(wú)限制”的說(shuō)法不夠嚴(yán)謹(jǐn)，存在歧義。

3.“石頭法”明確規(guī)定舟溪蘆笙會(huì)的承辦方式

“石頭法”提到的“各寨”所指范圍是特定的、具體的，這些寨子都處于舟溪苗族通婚圈內(nèi)。正月跳月須在傳統(tǒng)蘆笙堂內(nèi)進(jìn)行，舟溪苗族文化圈內(nèi)的傳統(tǒng)蘆笙堂只有銅鼓、擺仰、馬田、三江和舟溪五處（后來(lái)其他一些寨子申請(qǐng)舉辦）。傳說(shuō)蘆笙會(huì)始于銅鼓，結(jié)束于舟溪，因此，其先后順序是銅鼓、擺仰、馬田、三江、舟溪。各寨依照一定順序輪流組織跳月，形成“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)場(chǎng)”制度。因此，“石頭法”規(guī)定：“每逢新年正月，各地……循序漸舉”。這些蘆笙堂連成一片就構(gòu)成了舟溪苗族文化圈，而跳月成為構(gòu)建舟溪苗族文化圈的重要平臺(tái)，而舟溪苗族文化圈內(nèi)部社會(huì)交往的紐帶是婚姻關(guān)系。在傳統(tǒng)苗族社區(qū)中，通常在特定的通婚圈內(nèi)締結(jié)婚姻關(guān)系，而蘆笙堂及跳月的一個(gè)重要功能就是為特定通婚圈內(nèi)的異姓交往提供平臺(tái)。舟溪苗族跳月習(xí)俗內(nèi)隱的文化功能乃是重視人口增殖、保證族群血統(tǒng)純正與延續(xù)。因此，跳月是舟溪苗族社會(huì)以婚姻關(guān)系為紐帶的族群認(rèn)同形式［5］514-521。

4.“石頭法”限定舟溪蘆笙會(huì)的體育項(xiàng)目

跳月原以預(yù)祝豐收、祭祀祖先、逐鬼驅(qū)疫為主要內(nèi)容，祭祖所用的“嘎略”（即“鼓笙”）就是主旋律。隨著“吃牯臟”的廢除、宗教神圣性的消退，跳月變成苗族春嬉節(jié)俗，其活動(dòng)內(nèi)容也發(fā)生了很大變化。舟溪苗族文化圈的蘆笙舞主要有“嘎略舞”“嘎董舞”“嘎兄舞”“嘎勒舞”四種?！笆^法”規(guī)定“禁吹鼓笙”以后，只許吹用于男女示愛(ài)的“嘎勒”和娛樂(lè)的“嘎董”，不許吹祭祖所用的“嘎略”?！案侣晕琛奔醇雷嬗玫墓奈?，在甘囊香蘆笙堂不能跳。現(xiàn)在，“嘎董舞”“嘎兄舞”“嘎勒舞”可以在蘆笙堂跳，其中“嘎勒舞”是舟溪蘆笙會(huì)的主旋律，專為青年游方所跳?，F(xiàn)在，籃球賽、斗牛、賽馬、摔跤、踩高蹺、拔河、爬山、斗雀以及女子蘆笙舞等項(xiàng)目也附加到跳月集會(huì)之中，這些娛樂(lè)活動(dòng)為男女社交提供了極佳的平臺(tái)［1］12-13。在祈年、求豐收等動(dòng)機(jī)驅(qū)使之下，蘆笙舞融入播種、插秧、薅秧、割稻、打谷、紡線、織布等勞動(dòng)動(dòng)作。

（二）年歲豐稔的祈愿與斗牛項(xiàng)目的設(shè)立

苗族的巫術(shù)觀念認(rèn)為糧食的豐歉與吹笙跳月、斗牛有很大的關(guān)聯(lián)。苗諺道：“苗族不跳花，稻谷不揚(yáng)花”“蘆笙吹脹谷穗”，并且流傳著很多相關(guān)的神話傳說(shuō)。苗族認(rèn)為“蘆笙不響，五谷不長(zhǎng)”、斗?；顒?dòng)能預(yù)測(cè)年成豐歉，這可能是受宗教巫術(shù)影響而產(chǎn)生的民俗信仰。苗族特別喜愛(ài)斗牛，斗牛是跳月的重要內(nèi)容，凡有跳月的地方都有斗牛。明代（嘉靖）《貴州通志》卷三云：“西苗……婚娶亦跳月，買牯牛善斗者，召親戚擊銅鼓，斗牛于野?！备誓蚁闾J笙會(huì)的斗牛起源于一個(gè)神秘傳說(shuō)：甘囊香吹笙跳月的開(kāi)初，吹笙和跳舞不夠統(tǒng)一，也沒(méi)有斗牛活動(dòng)，得罪了河流下方的神靈，使舟溪一帶莊稼歉收。于是，寨老和蘆笙頭規(guī)定，只準(zhǔn)吹“嘎勒”蘆笙曲，嚴(yán)禁吹、跳鼓笙和別的笙曲，增設(shè)斗牛項(xiàng)目，后來(lái)舟溪一帶五谷豐登、六畜興旺?；趥髡f(shuō)的神圣性、寨老和蘆笙頭的權(quán)威性，斗牛就成了甘囊香蘆笙會(huì)的“法定”項(xiàng)目。

三、甘囊香蘆笙堂“石頭法”具有法律的強(qiáng)制性與約束力

民俗是一種社會(huì)控制形式，“不僅最古老而且是最普通的法律淵源”［7］。民俗活動(dòng)靠習(xí)俗慣例來(lái)運(yùn)行，而“石頭法”以明示的方式確認(rèn)和維護(hù)跳月求偶風(fēng)俗，并表達(dá)了其具有的強(qiáng)制性和約束力?！笆^法”制定后，對(duì)舟溪苗族文化圈內(nèi)的苗民、圈外的各族群眾、官府和外國(guó)侵略勢(shì)力都具有法律的約束力和強(qiáng)制性，可以有效維護(hù)苗族跳月?lián)衽硷L(fēng)俗和體育娛樂(lè)活動(dòng)。

（一）“石頭法”對(duì)舟溪苗族文化圈內(nèi)苗民的約束力

從舟溪苗族文化圈內(nèi)部來(lái)看，“石頭法”在保護(hù)甘囊香蘆笙堂占有土地不受侵犯、維護(hù)甘囊香蘆笙會(huì)的良好秩序等方面做出明確規(guī)定，產(chǎn)生法律所具有的社會(huì)控制作用。

1.“石頭法”確認(rèn)了甘囊香蘆笙堂的集體所有權(quán)

甘囊香蘆笙堂建于明代，場(chǎng)地長(zhǎng)500余米、寬100余米，后拓展為長(zhǎng)500米、寬近300米的大場(chǎng)地?！笆^法”明示該蘆笙堂“東抵余、張二姓田，南抵余姓田及王姓田，西抵屯上寨腳，北抵橋?！眻?chǎng)地四至邊界劃分清楚，以避免土地權(quán)屬糾紛，防止屯兵或寨民對(duì)蘆笙堂的蠶食、侵占。“石頭法”確認(rèn)了甘囊香蘆笙堂占用土地的集體公共所有權(quán)，相當(dāng)于祖?zhèn)髫?cái)產(chǎn)，不得侵犯，也不得轉(zhuǎn)讓、租借、典賣。舟溪苗族文化圈是血緣關(guān)系和地緣關(guān)系相結(jié)合的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)，又以鼓社作為祭祀單位和族群組織。廢除“吃牯臟”后，舟溪苗族文化圈的凝聚機(jī)制集中在春嬉跳月之上，苗族跳月沒(méi)有常設(shè)組織機(jī)構(gòu)，主要依靠物態(tài)的蘆笙堂和非物態(tài)的神話傳說(shuō)、習(xí)俗慣例來(lái)維持。因此，蘆笙堂是舟溪苗族文化圈的標(biāo)志物，成為舟溪苗族的圣地，因而受到“石頭法”的特別保護(hù)。

2.“石頭法”維護(hù)甘囊香蘆笙會(huì)的儀式程序

就舟溪苗族文化圈來(lái)看，先由凱里、麻江、丹寨、雷山四縣交界區(qū)的各個(gè)苗寨輪流舉辦蘆笙會(huì)，然后再集中到舟溪參加甘囊香蘆笙會(huì)。處于核心地位的甘囊香蘆笙會(huì)的儀式十分隆重：第一，農(nóng)歷正月十五晚，舟溪虎場(chǎng)坡吳姓寨老殺雄雞祭碑，用雞血淋碑，吟唱祭碑歌。第二，吳乜靈后裔主持蘆笙起堂。第三，賓主同樂(lè)。十七日開(kāi)始跳蘆笙、賽馬，十八日斗牛、賽蘆笙，十九日賽馬、斗牛、賽蘆笙。二十日中午封堂，蘆笙會(huì)結(jié)束，男女青年的戀愛(ài)活動(dòng)進(jìn)入高潮和尾聲［1］90-92。這些具有法律性質(zhì)的儀式規(guī)程使苗族傳統(tǒng)體育活動(dòng)成為甘囊香蘆笙會(huì)儀式的組成部分而受到“石頭法”的調(diào)適。

3.“石頭法”明確規(guī)定甘囊香蘆笙會(huì)的組織者

“石頭法”明確規(guī)定甘囊香蘆笙會(huì)的主持人、協(xié)助者，從而發(fā)揮這些自然權(quán)威的法律控制作用。“石頭法”規(guī)定“笙堂一切秩序，均由我寨維持”。舟溪是該蘆笙文化圈的中心，恢復(fù)甘囊香蘆笙會(huì)的虎場(chǎng)坡苗寨擁有主持集會(huì)的權(quán)利。據(jù)傳說(shuō)，吳乜靈、吳獎(jiǎng)靈、吳累靈、吳島靈四兄弟在恢復(fù)蘆笙會(huì)的過(guò)程中勞苦功高，特別是吳乜靈功勞最大，得以主持恢復(fù)蘆笙堂的儀式，“石頭法”也載明“我寨先人吳乜靈建立笙堂于此”。賈理唱道：“乜公（吳乜靈）老人家，他的辮子有十九卡長(zhǎng)，纏繞脖子九圈，他跳蘆笙十九步。他說(shuō)我跳蘆笙代替鼓?！逼鸪?，四兄弟推舉吳獎(jiǎng)靈來(lái)主持起堂儀式，但不符合神意。有苗族古歌為證：“乜靈、獎(jiǎng)靈、累靈、島靈等兄弟是能人，叫獎(jiǎng)靈起堂，不知為什么？干活不豐收，種棉不開(kāi)花，才叫大哥乜靈來(lái)起堂?！雹賲⒁?jiàn)舟溪甘囊香蘆笙堂組委會(huì)：《甘囊香蘆笙堂的起源·碑文資料》。這說(shuō)明吳獎(jiǎng)靈主持起堂儀式與恢復(fù)蘆笙堂時(shí)的情形不相符，不具備主持蘆笙堂活動(dòng)的資格，不會(huì)得到認(rèn)可，若是任由他來(lái)主持活動(dòng)會(huì)帶來(lái)嚴(yán)重后果。從世俗角度來(lái)看，吳獎(jiǎng)靈主持蘆笙會(huì)之所以悖理，主要是違背長(zhǎng)幼有序的人倫秩序，違背了倫理道德，也是對(duì)大哥吳乜靈恢復(fù)甘囊香蘆笙堂歷史功績(jī)的否定。通過(guò)糾正，由吳乜靈主持蘆笙會(huì)，此后舟溪年年風(fēng)調(diào)雨順、六畜興旺。苗族信奉萬(wàn)物有靈，認(rèn)為人死以后靈魂依然會(huì)來(lái)參加蘆笙會(huì)，根據(jù)“同能致同”的原始思維邏輯，吳乜靈的裔孫主持蘆笙會(huì)才能人壽年豐。吳乜靈德垂后裔，群眾便推舉其直系裔孫主持每年的蘆笙會(huì)，吳獎(jiǎng)靈、吳累靈、吳島靈的裔孫共同協(xié)助。

4.“石頭法”明確規(guī)定甘囊香蘆笙會(huì)的舞蹈種類

“石頭法”統(tǒng)一規(guī)定甘囊香蘆笙會(huì)的舞曲、舞蹈，使人們的行為協(xié)調(diào)一致。甘囊香蘆笙堂建立后，寨老和蘆笙頭統(tǒng)一規(guī)定：蘆笙只準(zhǔn)吹“嘎蘭”，嚴(yán)禁吹、跳鼓笙和別的笙曲。吳氏兄弟認(rèn)為苗族鼓藏祭祀，導(dǎo)致宰殺耕牛廣聚人客，負(fù)擔(dān)過(guò)重，承受不了。如不祭祀，就會(huì)引起其他不吉之事。因此，踩鼓也就被取消。②參見(jiàn)舟溪甘囊香蘆笙堂組委會(huì)：《甘囊香蘆笙堂的起源·碑文資料》。為了阻止鼓社祭祀的鋪張浪費(fèi)，規(guī)定只準(zhǔn)吹笙不準(zhǔn)踩鼓，只準(zhǔn)吹“嘎蘭”不準(zhǔn)吹“嘎略”。所以吳乜靈主持蘆笙會(huì)時(shí)特別強(qiáng)調(diào)“跳蘆笙替鼓，敲鼓到上游，不在笙堂擊”，禁止敲鼓和跳鼓舞?！笆^法”規(guī)定“禁吹鼓笙”，不許吹祭祖所用的“嘎略”即“鼓笙”，但可吹用于男女示愛(ài)的“嘎蘭”和娛樂(lè)的“嘎董”。而舞曲中最為豐富、最為有名的是“討花帶舞”，即是男青年吹蘆笙向女青年討花帶的一種樂(lè)舞。

5.“石頭法”明確規(guī)定甘囊香蘆笙會(huì)的活動(dòng)時(shí)間

“石頭法”規(guī)定甘囊香蘆笙會(huì)的節(jié)期，以調(diào)整生產(chǎn)、娛樂(lè)的節(jié)律。苗族的生產(chǎn)與社交娛樂(lè)被劃分在特定時(shí)間段，既要保證生產(chǎn)，又要滿足青年男女娛樂(lè)交往需要。舟溪苗族文化圈春節(jié)跳月時(shí)間劃分如下：銅鼓（農(nóng)歷十一至十三日）、擺仰（十四日）、馬田（十五至十七日）、三江（十七至十九日）、舟溪（十六至二十日）?！笆^法”規(guī)定甘囊香蘆笙堂節(jié)期為“每年正月十六起至二十日止”。按照當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣，正月十五日晚上，在蘆笙堂祭壇上，長(zhǎng)老作法祭祖后，吹起蘆笙帶領(lǐng)蘆笙隊(duì)伍入堂參加蘆笙篝火晚會(huì)。正月十六日清晨，蘆笙頭在蘆笙堂吹響第一支蘆笙曲就表示蘆笙會(huì)開(kāi)始了。節(jié)期結(jié)束之前，寨老們到甘囊香蘆笙堂石碑前舉行結(jié)束儀式，儀式完畢，插上草標(biāo)，以示封堂，直到吃新節(jié)后，才解除禁令，方能取笙吹奏。

6.“石頭法”維護(hù)甘囊香蘆笙會(huì)的人際秩序

“石頭法”規(guī)定甘囊香蘆笙會(huì)的主客關(guān)系、主從關(guān)系，維護(hù)人際秩序。主從關(guān)系和主客關(guān)系是構(gòu)成甘囊香蘆笙會(huì)良好秩序的兩大重要關(guān)系，在該社會(huì)關(guān)系網(wǎng)中地位不同，其權(quán)利和義務(wù)不同，行為限制也不同。舟溪苗族文化圈春節(jié)跳月時(shí)各寨輪流做東，蘆笙堂上先由主寨兩位男青年吹笙為主寨姑娘領(lǐng)舞，等到舞場(chǎng)穩(wěn)定后才允許外寨男青年入場(chǎng)，輪換吹奏蘆笙曲領(lǐng)舞［1］12-13。甘囊香蘆笙會(huì)上，吳乜靈后裔吹第一支蘆笙曲，跳第一曲蘆笙舞，宣布甘囊香蘆笙會(huì)開(kāi)始。主寨在享有主辦權(quán)的同時(shí)，也要履行熱情招待客寨的義務(wù)。據(jù)傳說(shuō)，吳乜靈主持甘囊香蘆笙堂接笙儀式時(shí)，殺了99 頭大肥豬，煮了99 籮糯米飯招待客人，但由于耗資巨大，該做法沒(méi)有延續(xù)下去。客寨也應(yīng)當(dāng)尊重主寨，例如，參加馬田蘆笙會(huì)時(shí)客寨必定首先吹《馬田蘆笙曲》，表達(dá)對(duì)馬田“蘆笙圣地”的尊重?？驼嗄甑街髡J笙堂與主寨姑娘吹笙跳舞、游方時(shí)，遇到姑娘的父兄要回避，否則就會(huì)觸犯禁忌，被視為大不敬。

7.“石頭法”嚴(yán)格規(guī)制舟溪苗族的婚姻秩序

舟溪苗族文化圈在一定意義上就是舟溪苗族通婚圈?！笆^法”中的“各寨”就劃定了舟溪一帶苗族的通婚范圍。舟溪苗族相傳從東部平原遷入黔東南后首先進(jìn)入榕江，苗族《跋山涉水》唱道：“經(jīng)遷徙跋涉，終于在方西長(zhǎng)洋（今榕江）落腳。”苗族《賈理》講：在“石嶺坡”把鼓砸成九片，分給九個(gè)支系（史稱九股苗）分別遷入丹寨、凱里、麻江、雷山、黃平、施秉、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、臺(tái)江、劍河等地。“皋”支系經(jīng)雷山到舟溪落腳，在舟溪苗族文化圈內(nèi)設(shè)銅鼓、擺仰、馬田、三江和舟溪五處蘆笙堂，由于社會(huì)發(fā)展和群眾要求，后來(lái)增加了吳家寨、白午、狗頭寨、黃土寨等10余處。一個(gè)支系就是一個(gè)通婚集團(tuán)，支系的分化又形成新的通婚集團(tuán)，舟溪苗族通婚圈以血緣紐帶，遵循同姓不婚的戒律。甘囊香蘆笙會(huì)上，由于人們血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近致使他們相互之間形成主從關(guān)系或主客關(guān)系，蘆笙會(huì)上不同年齡段的人在服飾、銀飾、舞種、舞曲等都有嚴(yán)格限制，其目的就是要維護(hù)外婚制婚姻秩序。

（二）“石頭法”對(duì)政府行為的約束力

苗族群眾認(rèn)為吹笙跳月是民間的事，政府不應(yīng)插手。蘆笙是苗族文化的象征或符號(hào)，吹笙跳月是苗族的千年風(fēng)俗，是正當(dāng)?shù)膫鹘y(tǒng)娛樂(lè)活動(dòng)，具有合法性，蘆笙會(huì)是苗族最為隆重的傳統(tǒng)節(jié)日。然而，封建社會(huì)統(tǒng)治階級(jí)為了實(shí)行政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸方面的大一統(tǒng)局面，對(duì)異彩紛呈的民風(fēng)民俗進(jìn)行約束和控制，這對(duì)國(guó)家的統(tǒng)一和各民族經(jīng)濟(jì)文化進(jìn)步來(lái)說(shuō)具有積極性。然而，吹笙跳月風(fēng)俗是苗族的文化標(biāo)志，它為苗族提供了系統(tǒng)的行為規(guī)范，是族群交往的重要平臺(tái)，意義重大。對(duì)吹笙跳月的阻撓或取締必然違背“石頭法”維護(hù)的跳月習(xí)俗。清雍正六年（1728）起，清廷在黔東南推行“改土歸流”，在黔東南廢除土司統(tǒng)治、實(shí)行流官治理，遭到苗民的強(qiáng)烈抵制，出現(xiàn)幾次苗民反清大起義。由于舟溪苗族蘆笙會(huì)規(guī)模大，參與者達(dá)四五萬(wàn)之眾，被統(tǒng)治者誤認(rèn)為聚會(huì)造反而橫加取締。但是，盡管統(tǒng)治者阻攔、毆打參加者，搶奪苗女的銀飾，卻很難禁絕?！拔母铩睍r(shí)期跳月被視為迷信，遭到政府強(qiáng)令取消，并派有民兵、公安把守在通往蘆笙堂的各個(gè)路口。苗族群眾熱愛(ài)自己的民族文化，即使翻山越嶺、涉險(xiǎn)渡河也要跳月。因此，“文革”期間吹笙跳月也未曾中斷過(guò)。

（三）“石頭法”對(duì)外國(guó)侵略勢(shì)力的約束力

鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后外國(guó)傳教士來(lái)到黔東南開(kāi)展傳教活動(dòng)，企圖改造苗族文化，消滅苗族的文化特征。傳教士認(rèn)為苗族人民的故事傳說(shuō)、祭祖方式是傷風(fēng)敗俗的陳規(guī)陋習(xí)，將苗族跳月以及男女青年自由戀愛(ài)視為淫蕩之風(fēng)，將苗族蘆笙、二胡、嗩吶、口弦以及婦女佩戴的裝飾品視為淫蕩之物。他們不許苗族跳月，不許婚姻自由，婚姻由父母包辦。傳教士禁止苗族跳月，搗毀苗女的銀飾，砸毀傳統(tǒng)樂(lè)器，還施以刑罰，只要不利于傳教活動(dòng)的都在禁止之列。苗族人民奮力反抗，除了拿起法律武器以“苗族不跳花，稻谷不揚(yáng)花”為訴訟依據(jù)與西方傳教士對(duì)簿公堂，還毆打禁止跳月的傳教士。①參見(jiàn)貴州省志民族志編委會(huì)《民族志資料匯編·第二卷·苗族》，第293-296頁(yè)?！笆^法”有效抵制了外國(guó)傳教士對(duì)苗族文化進(jìn)行干涉的行為。

四、結(jié)語(yǔ)

吹笙跳月對(duì)于舟溪苗族來(lái)說(shuō)意義非同小可，跳月習(xí)俗使得舟溪苗族婚姻圈的傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗得以傳承。苗族跳月風(fēng)俗具有強(qiáng)制性、約束力，為維護(hù)跳月習(xí)俗而頒布的“石頭法”調(diào)節(jié)了甘囊香蘆笙堂青年男女吹笙跳月秩序，依存于蘆笙會(huì)的體育活動(dòng)同樣受到該法的調(diào)整和控制。因此，“石頭法”對(duì)蘆笙會(huì)的諸多方面都做了明確規(guī)定，使得“石頭法”具有體育法的功能，通過(guò)“石頭法”可以窺見(jiàn)體育法的原初形態(tài)。