《群書治要》中的樂教思想

◎ 劉余莉

音樂是感人至深的藝術(shù)形式，對人的心靈成長會產(chǎn)生潛移默化的影響，是素質(zhì)教育最重要的內(nèi)容之一。樂也是孔門“六藝”之一?！笆繜o故不撤琴瑟”，顯示出音樂在古人生活中的重要性?？梢哉f，古人的生活離不開音樂。在高雅正式的祭祀、宴飲、聚會場合，都有德音雅樂用以陶冶性情?？鬃勇勆貥?，樂在其中，可以達到三月不知肉味的境界。

學(xué)琴師襄 〔清〕焦秉貞

《史記》記載，孔子去向師襄子學(xué)琴，學(xué)了十天，仍然沒有學(xué)習(xí)新的曲子。師襄子說：“你可以增加學(xué)習(xí)的內(nèi)容了。”孔子說：“我已經(jīng)熟悉樂曲的形式，但還沒有掌握方法?！边^了一段時間，師襄子又說：“你已經(jīng)會彈奏的技巧了，可以增加學(xué)習(xí)內(nèi)容了?！钡强鬃诱f：“我還沒有領(lǐng)會曲子的意境。”又學(xué)了一段時間，師襄子說：“你已經(jīng)領(lǐng)會曲子的意境，可以增加學(xué)習(xí)的內(nèi)容了?！笨鬃舆€是說：“我還不了解曲子的作者?！庇謱W(xué)了一段時間，孔子神情儼然，仿佛進入了一個新的境界，時而莊重穆然，若有所思，時而怡然高望，志意深遠?？鬃诱f：“我知道曲子的作者是誰了。那個人皮膚深黑，體形頎長，眼光明亮遠大，像個統(tǒng)治四方諸侯的王者。若不是周文王，還有誰能撰作出這樣的樂曲？”師襄子聽了之后，趕緊起身再拜說：“我的老師也認為這首曲子的確是《文王操》！”可見，通過音樂，可以看出作者的志趣愛好、人生境界，從而結(jié)交志同道合的朋友，因而才有了歷史上伯牙和子期“高山流水遇知音”的典故。

中國傳統(tǒng)文化被稱為禮樂文化，由此也可見禮樂在治國中的重要作用。正如《孝經(jīng)》所言：“安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂?！痹凇度簳我愤x編的《禮記》中，摘錄了《樂記》中的大量內(nèi)容，此外在選編的《論語》《呂氏春秋》等篇目中，也強調(diào)了樂教的重要性。

早在春秋時期，孔子以“六經(jīng)”教導(dǎo)學(xué)生，其中就有《樂經(jīng)》。《論語》記載，孔子主張“樂則韶舞，放鄭聲”“興于詩，立于禮，成于樂”。如此提倡高雅之樂，禁止靡靡之音，說明孔子十分了解音樂的特性，他對音樂教育在人格培養(yǎng)中所起作用之重視也由此可見一斑。據(jù)說《樂經(jīng)》亡于秦火，但在《尚書》《禮記》《史記》等典籍中還保留有重要的樂理，可奉為《樂經(jīng)》。

《詩·大序》中說：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也?！痹娬宫F(xiàn)人的意志，當(dāng)情感還在內(nèi)心沒有表達出來之時被稱為志，把情感用語言表達出來就稱為詩，把詩拉長聲音吟唱出來就稱為歌。用金、石、土、革、絲、木、匏、竹八種材料的樂器來演奏歌曲，再伴之以舞蹈，才稱之為樂。和諧雅正的音樂，能達到不可思議的教化效果?！渡袝に吹洹芬灿涊d：舜帝命夔為樂正，教導(dǎo)他和卿大夫們的子弟，希望通過音樂的教化，可使這些年輕人正直而溫和，寬大而敬慎，剛強而不苛虐，簡約而不傲慢。舜帝說，詩是表達思想感情的，歌是唱出來的語言，五聲是根據(jù)所唱而制定的，六律是用來和諧五聲的。只要八類樂器的聲音能夠調(diào)和，不使它們亂了倫次，神明與人都會因此而得到和諧。

當(dāng)然，關(guān)于樂理最重要的文章，當(dāng)屬《禮記·樂記》。它詳細講述了音樂的起源、作樂的方法以及音樂的功效，其中特別強調(diào)對禮和樂的學(xué)習(xí)，認為禮樂至關(guān)重要，能夠平衡人內(nèi)在情感和外在行為，以達到社會的和諧秩序。

一、音樂的產(chǎn)生、起源

關(guān)于音樂的產(chǎn)生，《禮記·樂記》中講：“凡音者，生人心者也。”所有的音都是產(chǎn)生于人心，那么，是如何產(chǎn)生的呢？下面接著講道：“情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音?！彼^“情”，即感情?！盾髯印ふ罚骸靶灾?、惡、喜、怒、哀、樂謂之情?！表n愈在其《原性》中也講道：“情也者，接于物而生也?！币簿褪钦f，當(dāng)我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外界六塵（色、聲、香、味、觸、法）境界時，在心上起心動念，進而產(chǎn)生分別，有了喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等感受。宋朝的秦觀在其《心說》中講道：“即心無物謂之性，即心有物謂之情?！碑?dāng)心與塵接觸，心如如不動，沒有被外物污染，這時的心也被稱作“性”，即禪宗所說的“百花叢中過，片葉不沾身”。六祖惠能大師所說的“本來無一物，何處惹塵?！钡臓顟B(tài)也就是所謂的“性”。但是當(dāng)心與塵接觸時，心被外物所污染，即有了起心動念、分別執(zhí)著，這就稱為妄情。之所以被稱為“妄”，是因為情是自性本來沒有的，是虛妄的。

“情動于中，故形于聲?！薄爸小敝竷?nèi)心。感情萌動于內(nèi)心，所以流露于聲（即宮、商、角、徵、羽五聲）?！奥暢晌模^之音。”所謂“文”，是指曲調(diào)，即五聲按照高低長短強弱的樂音組成一定的旋律，這才稱為音。

《樂記》中講到：人性原本是平和安靜的，但是由于受到外部環(huán)境的影響，起了種種貪欲之心。當(dāng)這些欲望沒有被很好地控制，以及人們的自覺心被物質(zhì)世界所擾亂時，人們就喪失了自我而為欲望所淹沒，進而滋生出叛亂、違抗、狡黠和欺騙，也便出現(xiàn)了以強凌弱、以眾欺寡、弱肉強食、鰥寡孤獨無所養(yǎng)的局面。這是天下大亂之路。而音樂是源于心靈的內(nèi)在運動，因此也能滲透到心靈的深處。好的音樂能夠引人進行心靈的內(nèi)在反省。因此，圣人治禮作樂，幫助人回到本性的清靜平和。禮樂之所以具有這樣的功能，就是因為其源于天而根于心。

因此，《樂記》中記載：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失；節(jié)，故祀天祭地。”可見，典雅莊重的禮樂能夠成功地模仿自然的和諧與秩序。禮的制定，規(guī)定了明確的秩序和規(guī)則，而樂的普遍流行，則在人們當(dāng)中建立了一種平和的氣氛。古代圣人制禮作樂，不是為了滿足口腹耳目之欲，而是為了使人們具有正確的鑒賞力并平和好惡之心，返回到做人的正路之上，并恢復(fù)正常的社會秩序。正如《樂記》上講：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉?！币虼?，樂教是改變和培養(yǎng)人的道德質(zhì)量、維持社會秩序最有效的途徑之一。莊重典雅的樂能使人心平和，社會和諧，對政治產(chǎn)生積極的影響。古代的藝人，包括樂師，音樂、詩歌、戲劇的作者和表演者等，都屬于社會教育工作者，對社會的和諧做出了莫大的貢獻。

二、音與樂的區(qū)別

在《禮記·樂記》中記載了魏文侯與子夏的一段對話，解釋了音與樂的不同。魏文侯向子夏請教說：“我整整齊齊地穿戴著祭祀用的禮服禮帽，聆聽古代的正樂，就昏昏欲睡。可是聽到鄭國與衛(wèi)國的民間淫靡之樂，卻不知疲倦。請問古代正樂為什么會使人昏昏欲睡，而新近淫靡之樂卻這么吸引人呢？”子夏回答說：“現(xiàn)在您所詢問的是樂，而您所喜愛的是音。樂和音雖然很接近，實質(zhì)卻不相同。”文侯問：“那么音與樂有什么不同呢？”

子夏回答說：“古時候風(fēng)調(diào)雨順?biāo)募酒桨玻嗣裼械滦卸骞蓉S登，沒有疾疫災(zāi)禍發(fā)生，也沒有妖異怪象出現(xiàn)，這才叫做太平盛世。然后圣人訂立父子、君臣等名分，作為人與人關(guān)系的綱紀。綱紀正了之后，社會便有了安定的秩序；社會安定之后，便稽考校正音律的度數(shù)，調(diào)和五音的大小，用琴瑟等樂器伴奏、歌唱《風(fēng)》《雅》《頌》等詩篇，這才叫做德音，這樣的德音才叫做樂，真正的樂不失其天地和諧、政治清明、人民安樂的實質(zhì)。而今您所喜愛的，恐怕是那些使人沉迷放逸的靡靡之音吧？譬如說鄭國的音樂，音調(diào)濫無節(jié)制，使人心志放蕩；宋國的音樂過于安逸，使人心志沉溺；衛(wèi)國的音樂急促快速，使人心志煩亂；齊國的音樂狂傲邪僻，使人心志驕逸。這四種音樂是‘淫于色而害于德’，都是過分地放縱情欲，有害于人培養(yǎng)美德，所以不能稱之為樂。所以，祭祀的時候也不能用它們。”因為這些樂敗壞了中正之氣。

最后，子夏還提醒魏文侯，作為國君，一定要謹慎選擇自己的好惡。因為國君喜好什么，臣下就會做什么；上層干什么，百姓就會跟著干什么?！对娊?jīng)》說：“誘民孔易?！币馑际钦f誘導(dǎo)老百姓很容易。其實就是上行下效，自己喜歡什么，就會帶動整個社會來興起這個風(fēng)氣。

儒家認為以道為主導(dǎo)的音樂，有益于人心性的提升；而以滿足感官刺激作為主導(dǎo)的音樂，則將導(dǎo)向社會混亂。所以《樂記》上說：“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。”在中國古人看來，音和樂是有所不同的。低層次的音，它悖逆天道中庸的原則，對人性的宣泄毫無節(jié)制，會引導(dǎo)人走向頹廢或者暴戾的極端，最終毀滅人性，這也被稱為亡國之音；而高層次的樂，是天道的體現(xiàn)，使人在享受音樂的同時，受到道德的熏陶，涵養(yǎng)心性，是入德之門。換句話說，只有符合于道的音才稱為樂。

《樂記》中講，大樂必易。“大樂”就是典雅莊重的音樂，用于帝王祭祀、朝賀、宴饗等典禮?！耙住本褪瞧揭?。大樂必然平和簡易。這告訴我們，典雅的音樂節(jié)奏不應(yīng)該求繁復(fù)，不應(yīng)該有很多的音節(jié)?！秴问洗呵铩分幸舱f：“亂世之樂，為木革之聲，則若雷；為金石之聲，則若霆；為絲竹歌舞之聲，則若噪。以此駭心氣、動耳目、搖蕩生，則可矣；以此為樂，則不樂。故樂愈侈，而民愈郁，國愈亂，主愈卑，則亦失樂之情矣?！?/p>

《樂記》中還講：“樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”意思是說，如果樂教能夠推行，人的心中就沒有怨恨；禮教能夠推行，人與人之間便不會爭斗。古時圣王毫不費力便可使天下得到治理，就是禮樂發(fā)揮的作用。好的音樂是從和平的內(nèi)心發(fā)出來的，也使人內(nèi)心平和，而禮節(jié)是表現(xiàn)在外的恭敬行為，這種恭敬又進而能夠影響內(nèi)心。人人接受禮樂教化熏陶，自然能夠內(nèi)和外敬，無怨無爭，社會和諧，天下太平。禮樂對人的內(nèi)心和外在行為會產(chǎn)生潛移默化的影響，達到潤物細無聲的效果，讓人在不知不覺中遠惡遷善，而變得文質(zhì)彬彬。因此，古人講禮樂文化能夠起到“絕惡于未萌，起敬于微渺”的作用。

《史記·樂書》中說：“夫樂不可妄興也?！彼宰鳂氛吆吐牁氛叨家浅Ｉ髦?。古時作樂之人必須是圣人，有《樂記》等經(jīng)典可以作為作樂的理論依據(jù)，不可盲目沉迷于所謂的流行樂曲，因為其中很多都屬于古人所謂的“亂世之樂”，使人心性迷失。

三、音樂與政治相通

音樂不僅能反映人的情感，塑造人的性格，還與政治息息相通?？鬃用康揭惶帲粏柎说氐恼罗k得如何，而是先聽當(dāng)?shù)厮餍械囊魳?，通過音樂便能準確地了解當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)和政治。子貢說：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德。”那么音樂與政治是如何相通的呢？

《樂記》中記載：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣?！?/p>

宮是五聲音階的第一音級，它的聲音極低極長。鄭玄注《月令》云：“宮屬土，土居中央，總四方，君之象也。”宮在五行中屬土，土居中央，木居?xùn)|方，金居西方，水居北方，火居南方。土居中央總帥四方，是君主之象。傳說伏羲氏制五弦之琴，五弦以絲多聲重者為尊，宮弦最大，用的是八十一絲，所以尊宮為君，是其他四聲的統(tǒng)帥。由此可知，古代最高明的看相師，只要聽一個人的聲音，就可以知道他的命運，也是有道理的。

“商為臣。”鄭注《月令》云：“商屬金，以其濁次宮，臣之象也。”商弦七十二絲，僅次于宮，如同臣的地位尊貴僅次于君一樣?！敖菫槊??！编嵶ⅰ对铝睢吩疲骸敖菍倌荆云淝鍧嶂?，民之象也?！苯窍矣玫氖橇慕z，它的聲音半清半濁，在高下清濁之間，因此比之以民。“徵為事?！贬缡俏迓曇綦A的第四音級，徵弦用五十四絲，其聲清澄，鄭注《月令》云：“徵屬火，以其徵清，事之象也?！笔略谌藶?，故比之以事，列于民后?！坝馂槲铩！庇鹇暿巧搪暤淖右?，羽弦用四十八絲，其聲最清。鄭注《月令》云：“羽屬水者，以其最清，物之象也。比之以物?！蔽锎颂幨秦?shù)囊馑?，列于五聲最末，就是教人必先盡職責(zé)而后再求財利。宮商角徵羽五聲，在政則比之為君、臣、民、事、財五事。宮聲代表君，商聲代表臣，角聲代表民眾，徵聲代表事，羽聲代表財物。

“五者不亂，則無怗懘之音矣?！惫湃藶槭裁从梦迓暷兀恳驗槲迨菙?shù)之中，能致中和的緣故。怗懘就是音調(diào)不和諧的意思。五聲若是有序而不亂，就不會生出不和諧的音調(diào)。

“宮亂則荒，其君驕?！睂m為主聲，如果亂了，那么五聲皆隨之荒廢，從中可以看出君主的驕傲放縱。在《史記·樂書》中說：“凡人都有血氣心智等天性，卻沒有不變的喜怒哀樂等常情，人心受外物的感應(yīng)產(chǎn)生波動，然后心術(shù)的邪正也就顯現(xiàn)出來了。人君心志細小而篤好繁文縟節(jié)的，促迫而氣韻微弱的樂聲就產(chǎn)生，其民多悲思憂愁；人君舒緩大度，不拘細行的，簡易而有節(jié)制的樂聲產(chǎn)生，治下的百姓也必享安樂；人君粗疏剛猛的，亢奮急疾而博大的樂聲產(chǎn)生，其民表現(xiàn)出來，就是剛毅；人君廉正不阿的，莊重誠摯的樂聲產(chǎn)生，民眾整肅而且相互禮敬；人君寬裕厚重的，諧和順暢的樂聲產(chǎn)生，治下的百姓多慈愛親睦；人君放縱淫邪不正派的，樂聲也必猥濫瑣屑，不能長久，其國百姓也多淫亂。”

“商亂則陂，其官壞?！鄙虨榕渎?，如果亂了，那么曲調(diào)必然邪僻不正，從中可以看出各級官員的昏庸腐敗?！敖莵y則憂，其民怨?！苯锹曉诟呦虑鍧嶂g，如果亂了，它的聲音低沉，憂慮愁苦，反應(yīng)的是其民怨。民眾為什么會產(chǎn)生怨恨呢？那一定是上失其政，人民不能安居樂業(yè)，所以才會產(chǎn)生怨恨?！搬鐏y則哀，其事勤?！贬缏暣胃叽吻?，若亂則其音變濁，哀傷痛苦。因此如果徵聲混亂，曲音哀傷痛苦，可以從中看出民眾辛苦勞倦?！坝饋y則危，其財匱。”羽聲極高極清，若亂則其音危懼不安。羽聲比物，聽到羽聲危懼不安，就可以知道，這是上下都不知道節(jié)用而導(dǎo)致財物匱乏。

“五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣?！钡嗔辏褪腔ハ嗲謹_?！奥本褪菬o禮，沒有節(jié)制。若五聲不和，互相侵擾，這個時候就稱為慢，“慢”就是濫無節(jié)制。如果五聲都出現(xiàn)混亂，互相侵陵，名之為慢。當(dāng)這種慢樂出現(xiàn)，亡國的日子就快到了。

如果人們能把古圣先王所講的樂理研究得清楚透徹，就能夠聞其樂而知其政，甚至還可以預(yù)知其未來的治亂興亡?！蹲髠鳌分杏涊d，春秋時期的吳國公子季札精通音樂。魯襄公二十九年（前544），季札出訪魯國。魯國是周公之后，保存著完備的先王禮樂以及各國的國風(fēng)。季札到了魯國后，要求觀樂。當(dāng)他聽到鄭風(fēng)時，認為鄭國的音樂過于細弱，沒有遠慮持久之風(fēng)，便預(yù)言鄭國將來亡國要比別的國家早。后來鄭國被韓國所滅，果然比宋國滅于齊國早八十九年，比魯國滅于楚國早一百一十九年?？梢娨魳放c政治相通的道理真實不虛。

《太平御覽》中也記載了兩則談?wù)撘魳返墓适?，可以證明音樂并非普通的藝術(shù)。唐高宗調(diào)露元年（679），皇太子李賢作了一支《寶慶曲》，命樂工在太清觀演練。始平縣縣令李嗣真聽后，便對道士說：“此曲的宮聲和商聲不相應(yīng)和，是君臣相阻的征兆；角聲和徵聲相違逆，是父子不協(xié)的征兆。既多衰微之音，且過于凄清尖利，如果國家無事，太子便將遭遇災(zāi)禍?！惫黄淙?，次年八月，太子觸怒武后，以蓄意謀反罪被廢為庶人，高宗也愛莫能助。

唐朝開元末年，涼州進奉新曲，唐玄宗招待諸王在便殿欣賞。曲終，諸王贊嘆，只有玄宗的大哥寧王李憲默然不語。玄宗問其緣故，李憲說：“此曲雖好，但是臣有看法。曲子應(yīng)該起始于宮聲，散衍于商聲，猛烈于羽聲，徵聲和羽聲的根基無不包羅在宮商之中。臣聽這支曲子，宮聲迷離而缺少徵聲，商聲混亂而急速猛烈。宮聲代表君，商聲代表臣，宮聲不旺盛說明君主地位卑微，商聲過度說明臣子有僭越之舉。臣恐怕他日會有臣下叛亂之事，陛下將遭流離之禍?！焙髞戆驳撋皆旆?，玄宗出奔四川，他才曉得寧王辨別音律的高明。

因此，樂理與諸經(jīng)一樣不能違背，否則必然會嚴重損害人心。有道德學(xué)問的人聽后，就能夠推知其結(jié)局。

四、音樂與素質(zhì)教育

《樂記》中闡述了音樂教育對人心性潛移默化的影響：人們不可片刻離開禮樂。致力于樂，是為了陶冶心性（樂從內(nèi)心發(fā)出，所以能陶冶心性）；致力于禮，是為了調(diào)整身體與言行。一個人的心中如果有片刻不和順不喜樂，卑劣而虛妄的念頭就會趁機而入，利養(yǎng)貪欲就會產(chǎn)生；外貌如果有片刻不莊重不恭敬，輕忽怠慢的念頭也會趁虛而入。所以說樂是調(diào)理人的內(nèi)心，禮是規(guī)范人外在的行為。音樂至美能使人和暢，禮儀至善能使人恭順。內(nèi)心和暢而外貌恭順，則人們望見他的外貌神情，就不會起與他抗?fàn)幹?；看見他的儀容風(fēng)度，便不會有輕視侮慢的念頭。

中國自古就特別重視對國家繼承人的培養(yǎng)。在對繼承人進行教育時，不可或缺的內(nèi)容就是音樂教育。例如，《禮記》記載，虞、夏、商三代之王在對世子的教育中，就特別重視禮樂的教育：“凡三王教世子，必以禮樂。樂所以修內(nèi)也，禮所以修外也。禮樂交錯于中，發(fā)形于外?！?/p>

世子所接受的教育，可以說是最為完善的素質(zhì)教育，也就是《大學(xué)》中所講的明明德的教育，回歸清凈和諧的本性，培養(yǎng)人們對真善美的自然的愛，對美好的和諧的人事物的自然親近感。通過素質(zhì)教育達到心地清凈、以身觀身的境界，產(chǎn)生“同聲相應(yīng)、同氣相求”的效果。如果一個人修身有成，對于同道中人與邪惡之人都有識別能力，自然就會親近真善美，遠離假惡丑。這正是現(xiàn)代素質(zhì)教育應(yīng)當(dāng)特別注重的。

英雄所見，大略相同。與中國古人一樣，古希臘著名哲學(xué)家畢達哥拉斯和柏拉圖也非常重視音樂教育。他們認為，教育的目的就是灌輸一種對和諧的愛。音樂不僅僅是娛樂，我們可以通過欣賞和接觸音樂的美而成為和諧的人。在教育中，音樂也被用來傳授道德，因為它可以控制品格中極富欲望和侵略性的部分。畢達哥拉斯通過音樂來塑造弟子的品格。他相信，人的實際追求可以通過對感官的反復(fù)灌輸而形成，這一事實對人類而言至關(guān)重要。通過觀看美好的形式形態(tài)和聆聽美妙的韻律曲調(diào)而實現(xiàn)對美的追求，可以幫助人們改正敗壞的品格和達到對激情欲望的控制，以恢復(fù)精神原本的和諧。因此，畢達哥拉斯是西方第一個通過韻律和曲調(diào)的形式建立音樂教育的人。

畢達哥拉斯不僅把音樂作為塑造人格的重要手段，也把音樂作為治療精神疾病的重要途徑。據(jù)記載，他曾通過對著一個醉漢吹奏不同曲調(diào)的方式制止了他的瘋狂行為，恢復(fù)了其清醒的頭腦。他還設(shè)計了通過曲調(diào)檢查和治療各種身體及精神疾病的方法。其中最令人驚奇的是，據(jù)說他親自彈奏受神的啟示而設(shè)計的曲調(diào)，輕松地改變并控制住了他弟子中所出現(xiàn)的精神上的激情欲望，如沉溺在痛苦和憤怒中的激情，遺憾和嫉妒，創(chuàng)傷的恐懼，各種形式的欲望和侵犯性，食欲不振以及懈怠、懶惰和狂熱等。“神諭”或無稽，但合適的音樂確像精心調(diào)制的救命藥草，可以將煩惱恢復(fù)為正確并和諧的美德。通過為人展現(xiàn)和諧的存在，可以重建人自身這個小宇宙中正確的秩序。

畢達哥拉斯的成功并非出于偶然，是因為他掌握了音樂這種語言，并認識到通過音樂可以影響靈魂的和諧，具有增加或解除人激情的作用。在西方，有無數(shù)關(guān)于音樂情感作用的例子。這一重視音樂功能的傳統(tǒng)的源頭很可能和畢達哥拉斯學(xué)派的流行有關(guān)。

音樂教育是為了達到對美的和諧的有秩序的事物的愛，這其實也就是古今中外素質(zhì)教育的最終目的，包括琴棋書畫等在內(nèi)的一切藝術(shù)形式和道德教育都是為了培養(yǎng)起人對于美的和諧的有秩序的事物的有節(jié)制的自然而然的愛。

末代皇帝溥儀的故事可以使我們感受到這種教育的效果。溥儀有一次應(yīng)邀到王國維家做客。王國維把家里所收藏的書畫等拿出來向溥儀展示。溥儀告訴王國維，有哪些作品是贗品。后來王國維找專家鑒定，發(fā)現(xiàn)凡是被溥儀指認的，果然都是贗品。王國維就問溥儀是怎么辨別出來的，溥儀回答說：“因為這些作品和我從小在皇宮中看到的不同?！变邇x從小生長在皇宮之中，所見到的全是貨真價實的真品，真品看得多了，遇到贗品時，自然就能辨別。溥儀所具備的這種能力，就是柏拉圖所說的“正確的愛”，即對于美的有秩序的事物的有節(jié)制的和諧的愛。

因此，素質(zhì)教育不是單純地教孩子唱唱歌，跳跳舞，學(xué)學(xué)鋼琴、繪畫，掌握幾門技能或藝術(shù)特長，而是通過這些技能和藝術(shù)的學(xué)習(xí)，培養(yǎng)起人對真善美的自然親近、對假惡丑的自然遠離，就如“惡惡臭，好好色”一樣自然而然?？鬃釉唬骸爸居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”這才是現(xiàn)代素質(zhì)所應(yīng)特別重視的。