“寂”與“淡”之美學(xué)內(nèi)涵異同研究

鄧云依 楊紅旗

摘 ?要：“寂”是日本古典文藝美學(xué)及俳句美學(xué)的一個(gè)重要概念，“淡”是中國傳統(tǒng)美學(xué)的重要范疇之一。兩者多有相似之處，都有著與道家哲學(xué)和禪宗美學(xué)相關(guān)的思想源頭，不僅體現(xiàn)于詩文風(fēng)格之中，也體現(xiàn)出一種寂然獨(dú)立與寧靜淡泊的精神與人生態(tài)度。對“寂”與“淡”進(jìn)行比較研究，剖析異同，能夠啟發(fā)我們重新審視中日兩國文化中的傳統(tǒng)美學(xué)因素，體味東方美學(xué)的獨(dú)特風(fēng)韻。

關(guān)鍵詞：寂;淡;美學(xué)內(nèi)涵;異同比較

“寂（さび）”是日本古典文藝美學(xué)及俳句美學(xué)中的一個(gè)重要概念，在眾多俳學(xué)著作以及對和歌、俳句的判詞中經(jīng)常出現(xiàn)，被視為俳句創(chuàng)作最重要的審美標(biāo)準(zhǔn)，又稱“風(fēng)雅之寂”，在茶道方面則有含義類似的“侘（わび）”，因此又合稱“侘寂”。20世紀(jì)40年代，日本學(xué)者大西克禮發(fā)表《風(fēng)雅之“寂”》一文，將“寂”列為與“幽玄”“物哀”并稱的日本美學(xué)三大關(guān)鍵詞之一，通過討論俳論中的傳統(tǒng)美學(xué)問題，從“流行·不易”“虛實(shí)”“本情”“風(fēng)雅”等出發(fā)，厘清“寂”的美學(xué)內(nèi)涵，將審美層面的“寂”劃分為“寂寥”“宿老古”“然帶”三層含義。大西克禮認(rèn)為，狹義上的“寂”與“侘”是對客觀審美對象的審美性格加以規(guī)定的概念，在廣義上使用則把重點(diǎn)置于主觀的精神領(lǐng)域，成為俳句與茶道趣味的主導(dǎo)概念，也是藝術(shù)生活中的一種理想概念[1]16。此外他還將“寂”視為與西方“幽默”相對的美學(xué)概念，對“寂”美學(xué)的當(dāng)代發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。

“淡”是中國古代文論與美學(xué)的常見概念之一，從含義上與“濃”相對，屬于“淡”范疇的概念很多，包括“沖淡”“平淡”“清淡”“枯淡”等，通常指詩歌或書畫等創(chuàng)作風(fēng)格質(zhì)樸自然、不加雕琢，在詩歌領(lǐng)域以陶淵明的作品最為典型，胡應(yīng)麟稱他“開千古平淡之宗”[2]，在繪畫領(lǐng)域則以文人山水畫為代表。李祥林在《說“淡”——中國古典美學(xué)范疇札記之一》中指出，“以孔孟為代表的儒家美學(xué)注重人事，講究文采藻飾之美，在審美趣味和藝術(shù)追求上偏‘濃’，以老莊為代表的道家美學(xué)注重自然，崇尚素樸本色之美，在審美趣味和藝術(shù)追求上偏‘淡’”[3]85。六朝以后，隨著文人畫的興起，“淡”成為中國畫的一大追求，有“淡雅濃俗”之說。與此同時(shí)，為矯正六朝綺靡浮華的詩風(fēng)，“平淡”風(fēng)格也一再被詩人提倡，且作品之“淡”美往往與作家人品相結(jié)合，體現(xiàn)出作者恬淡自然的人生態(tài)度，可見“淡”在中國傳統(tǒng)美學(xué)范疇中占有重要地位。

“寂”與“淡”分屬于中日兩個(gè)不同民族的審美范疇，但由于中國與日本同屬于東亞文化圈，且日本文化在許多方面都受到中國傳統(tǒng)文化的影響，因此很容易看到二者在無意間體現(xiàn)出共同的審美追求?！凹拧迸c“淡”有著天然的聯(lián)系與相似之處，從思想淵源上看，二者都受到老莊玄學(xué)和佛教禪宗思想的影響;從表現(xiàn)形式上看，二者都與華麗纖秾相對，體現(xiàn)出樸素自然、清幽寂靜之美;從思想內(nèi)涵上看，二者都體現(xiàn)出返璞歸真、順應(yīng)自然的美學(xué)思想。對二者加以比較和研究，可以使我們更深刻地了解其各自代表的美學(xué)內(nèi)涵與審美意識，從而更好地理解中日兩國的不同文化。

一、“寂”與“淡”思想淵源之異同

“寂”在《說文》中解釋為“無人聲也”[4]339，本意是寂靜無聲，進(jìn)而引申為孤單寂寥之意，后來成為日本俳句中一個(gè)獨(dú)特的審美概念?！凹拧迸c道家哲學(xué)有著天然的聯(lián)系，老子曾如此形容萬物本原的“道”：“寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天地母?！盵5]85“寂”即是這樣一種無聲無形而永恒存在的狀態(tài)，與“大音希聲”的道家美學(xué)相一致。此外，“寂”與佛教思想也有關(guān)聯(lián)，“寂滅”被視為“涅槃”的同義詞，佛教中還常用“圓寂”一詞表示死亡。

日語中與“寂”被視為同義詞的“侘（わび）”常見于日本茶道，飲茶之風(fēng)最早始于僧侶，茶道之“侘寂”也體現(xiàn)出濃厚的佛教禪宗精神，進(jìn)而有了“茶禪一味”的說法。許多重要茶道著作都大量引用佛教術(shù)語，甚至把茶道視為禪道修行的途徑。盡管一定程度上混淆了茶道與“侘寂”本身的審美和藝術(shù)價(jià)值，但足見茶道之“侘”受佛教禪宗影響之深。

相較而言，中國傳統(tǒng)文論中的“淡”也與道家哲學(xué)密不可分?！暗痹凇墩f文》中解釋為“薄味也。醲之反也”[4]562，本義是一種味覺感受，如老子在《道德經(jīng)》中所言：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既?！盵5]114這里的“淡”用來形容包含宇宙萬物一切真理的“道”，其它的味覺都會阻礙對“道”的理解，只有“淡”味以其質(zhì)樸自然與“道”相符?！肚f子·天道》中有言：“夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，萬物之本也?！盵6]177顯然，這里的“淡”也暗合道家虛靜無為的思想。《山木》有“君子之交淡若水，小人之交甘若醴;君子淡以親，小人甘以絕”[6]272?！暗痹谌烁裥摒B(yǎng)方面體現(xiàn)為順從自然，遠(yuǎn)離利害關(guān)系，因而成為君子的行為準(zhǔn)則。因此，“淡”作為一種哲學(xué)觀念與審美特質(zhì)都被放到了至高無上的地位，承載了道家追求物我兩忘、天人合一的思想。

“淡”與佛教禪宗美學(xué)也有關(guān)聯(lián)，明代畫家董其昌就以禪家“南北宗”喻畫，形成了畫壇的南宗文人畫。董其昌以‘淡’為宗，追求畫風(fēng)的平和清雅，“‘淡’‘非鉆仰之力’，正和‘一超直入如來地’相符，‘淡乃天骨帶來，非學(xué)可及’，皆和‘南宗’禪相同”[7]，可見“淡”與禪宗美學(xué)的契合之處。此外，“淡”與中國傳統(tǒng)茶道精神也多有契合之處。周斌在《中國古代文論“淡”范疇與茶道精神研究》一文中將其概括為追求物我和諧、天人合一的“和”精神，追求擯棄雜念、虛靜空靈的“靜”精神，追求返璞歸真、天然本性的“真”精神等[8]，都與“淡”之美不謀而合，這一點(diǎn)也與日本茶道和“寂”的關(guān)系極為相似。

綜上所述，日本“侘寂”美學(xué)與中國傳統(tǒng)的“淡”美學(xué)都與道家哲學(xué)或佛教禪宗思想一脈相承，二者從思想淵源上具有天然的相似性，因而在淳樸自然的藝術(shù)風(fēng)格中都體現(xiàn)出一種悟道精神。除了作為詩文或俳句的審美標(biāo)準(zhǔn)以外，二者還都對本國茶道有所影響，成為茶道審美文化的一部分。出于相似的思想淵源，“寂”與“淡”在表現(xiàn)形式和思想內(nèi)涵上必然有所相似。但與此同時(shí)，在中日兩國風(fēng)格迥異的文化“土壤”的培育之下，二者也必然存在差異，反映出不同的民族特色。

二、“寂”與“淡”表現(xiàn)形式之對比

（一）“寂”與“淡”之聲

日本學(xué)者大西克禮從審美層面出發(fā)，將“寂”劃分出“寂寥”“宿老古”“然帶”三層語義?！凹拧钡牡谝徽Z義即“寂寥”，與之類似的還有“孤寂”“孤高”“閑寂”“空寂”“寂靜”等詞，這也是“寂”給人最直觀的感受，是視覺和聽覺上的雙重感受。王向遠(yuǎn)則將“寂”分為“寂之聲”“寂之色”“寂之心”三個(gè)層面的意義，其中“寂之聲”與“寂寥”的語義最接近，也是“寂”在審美形式上最鮮明的體現(xiàn)。聽覺上的“寂”并非真正的寂靜無聲，而是一種“此時(shí)有聲勝無聲”的審美效果，如同松尾芭蕉的俳句：“一片寂靜，巖石里，滲進(jìn)蟬叫聲”[9]114“古池旁，青蛙一躍遁水音”[9]63。這些詩句都采取了以有聲襯托無聲、以動襯靜的手法，從而反襯出寂寥的意味?！凹拧边€常用于形容尺八等樂器的聲音，因?yàn)槌甙艘羯嗲澹o人以寂靜的感受。與“寂”相比，“淡”在語義上與聽覺的關(guān)聯(lián)較少，一般而言，只能使人聯(lián)想到某種輕微或冷漠的語氣，或者寂靜無聲的環(huán)境或心境?！暗暋痹谠娫~方面的用例也較少，偶有詩詞用“淡”形容聲音，但通常都通過音樂或環(huán)境之靜來表現(xiàn)人的心境，與“寂”的以動襯靜顯然有著不同的效果。

（二）“寂”與“淡”之色

“淡”最早只用來形容味覺，盡管也引申出安靜、寂寥和冷漠之意，但與“寂”相比，“淡”更多體現(xiàn)在視覺，尤其是色彩上?！暗笔桥c“濃”相對的顏色，即強(qiáng)烈程度較低的、與華麗相反的樸素色調(diào)，如“淡月”“淡墨”“淡妝”等，這一點(diǎn)在文人畫中有更直觀的體現(xiàn)。如五代江南山水畫家董源、巨然二人的畫便以“淡墨輕嵐”為標(biāo)志，這種尚淡之風(fēng)不但席卷畫壇，還影響到了書法領(lǐng)域，故有“濃俗淡雅”之說。詩畫常常并舉，在詩歌領(lǐng)域平淡之風(fēng)也備受推崇。以“淡”為風(fēng)格的詩歌意象常為寂寥之景，同樣不會出現(xiàn)過于濃艷的色彩，如“淡云疏月”“淡煙衰草”等。司空圖《二十四詩品》也首推“沖淡”風(fēng)格，強(qiáng)調(diào)摒棄華麗的藻飾，要求“不著一字，盡得風(fēng)流”[10]96。從視覺上來說，與“淡”相比，“寂之色”是一種具有審美價(jià)值的“陳舊之色”。王向遠(yuǎn)認(rèn)為，“從色彩感覺上說，‘寂色’給人以磨損感、陳舊感、黯淡感、樸素感、單調(diào)感、清瘦感，但也給人以低調(diào)、含蘊(yùn)、樸素、簡潔、灑脫的感覺……日本古典俳諧喜歡描寫的事物，常常是枯樹、落葉、頑石、古藤、草庵、荒草、黃昏、陰雨等帶有‘寂色’的東西”[11]67。顯然，這類意象在清幽沖淡風(fēng)格的中國詩歌中也能找到，而且“寂”通常使人想起水墨色、煙熏色等，這一點(diǎn)與“淡墨輕嵐”所體現(xiàn)的色彩也有相似之處。

“寂之色”體現(xiàn)出的陳舊感還使人聯(lián)想到“寂”的第二層語義，即“宿老古”，在日語中表示“陳舊”“古老”“飽經(jīng)滄?！钡囊馕?。“寂”在日語中用作動詞時(shí)還有變舊、變老、生銹的意思，表現(xiàn)一種時(shí)間的積淀與生命的衰頹，但依舊能從中找到積極的審美意味，從審美范疇上來說，“寂”帶有“古舊”“古雅”“蒼古”“高古”的含義，也可以說是一種殘缺美?！凹拧彼憩F(xiàn)出來的時(shí)間積淀不僅體現(xiàn)在外部，更多地會體現(xiàn)在生命內(nèi)部，這也是存在于自然界最廣泛的生命現(xiàn)象，“寂”的審美意味便是從這種時(shí)間流逝引發(fā)的人與自然的生命體驗(yàn)中誕生的。西方有老齡藝術(shù)（Alterskunst）和老齡作品（Alterswerke）等概念，日本戲劇家世阿彌的藝術(shù)論中則使用“闌位”一詞，表示能樂藝術(shù)中老道圓融的境地及其特色。松尾芭蕉的弟子森川許六在《贈落柿舍去來書》中寫道：“我就要四十二歲了，血?dú)馍形此ネ?，還能做出華麗之句來。隨著年齡的增長，即便不是刻意追求，也會自然吟詠出‘寂’、‘枝折’之句來?！盵12]401可見“寂”象征著藝術(shù)成熟之美。

與之類似，“淡”也與陳舊、古老的事物存在聯(lián)系?！抖脑娖贰酚小案吖拧币黄?，推崇高遠(yuǎn)古雅、不涉俗韻的風(fēng)格。白居易在《與元九書》中提道：“以淵明之高古，偏放于田園”[13]140，可見以“沖淡”風(fēng)格為代表的詩人陶淵明同時(shí)也具備“高古”的特征，因此“淡”與“高古”便脫不開聯(lián)系。從陳舊感的層面來說，“枯淡”與“寂”的第二語義最為接近?！翱莸笔恰捌降钡倪M(jìn)一步升華，但并非絕對的枯槁無味，而是與“濃艷”的對立統(tǒng)一。早在司空圖《二十四詩品》中就有“濃盡必枯，淺者屢深”[10]89，濃艷的色彩到了極致，必然變得枯暗，以淡襯之，才能顯出它的本色，這體現(xiàn)出一種濃淡相襯、相輔相成的美學(xué)觀念。蘇軾也推崇“枯淡”之風(fēng)，他曾評價(jià)“獨(dú)韋應(yīng)物、柳宗元發(fā)纖秾于簡古，寄至味于淡泊”[13]181?？梢娞K軾認(rèn)為優(yōu)秀的詩歌應(yīng)該從外在看質(zhì)樸無華、平淡淺顯，但實(shí)則內(nèi)容豐富、義蘊(yùn)深厚，即外枯中膏，達(dá)到纖秾與簡古、淡泊與至味的對立統(tǒng)一。此外，明代謝榛在《四溟詩話》也指出“富麗”與“古淡”的風(fēng)格缺一不可，清代葉燮在《原詩》中則談道：“純淡則無味，純樸則近理”[14]，俳人鶯立也認(rèn)為“句以‘寂’為佳，但過于‘寂’，則如見骸骨，失去皮肉”[11]71。由以上言論可知，“寂”和“淡”都需要適度而為。同樣，中國文學(xué)觀念也推崇老成之美，青年人往往追求雕琢華麗、新奇之句。而“淡”則是藝術(shù)上升到老成境界的標(biāo)志，是詩文創(chuàng)作至高的境界與風(fēng)格，不少詩人的風(fēng)格都隨著年齡增長而體現(xiàn)出由濃到淡的轉(zhuǎn)變，可見“淡”也帶有老齡藝術(shù)的特色。

值得注意的是，盡管中日美學(xué)都有推崇老齡藝術(shù)的傾向，但具體而言又有所不同。中國文學(xué)十分推崇“老”之美，將老成、老道視為審美的極致;而日本文學(xué)則傾向于“少”之美，甚至極力回避老丑的描寫，比如松尾芭蕉認(rèn)為只有“忘老少”，才能在老年時(shí)期仍然不失赤子之心，達(dá)到“侘寂”的境界。因此松尾芭蕉晚年的俳句并沒有老氣橫秋，反而努力提倡“輕（かるみ）”的風(fēng)格，表現(xiàn)出新鮮活潑的一面，這和中國文學(xué)顯然有所區(qū)別。

（三）“寂”與“淡”之味

“淡”原本就形容味道或氣味的清淡，“淡味”即是原味，進(jìn)而引申出淳樸自然、不加修飾的含義，因而也用于形容事物的本質(zhì)。中國文學(xué)自古以來就有追求真善美的傳統(tǒng)，而“求真”又居于首要位置，起源于道家哲學(xué)的“淡”也體現(xiàn)出順應(yīng)自然、返璞歸真的思想，體現(xiàn)在文學(xué)創(chuàng)作中便強(qiáng)調(diào)形式上的簡樸，形成對“清水出芙蓉，天然去雕飾”的自然之美的追求。盡管“寂”本身并無味覺的含義，但茶道所追求的“寂”與“淡”也有著相通之處，如“茶道無論如何應(yīng)以清純潔凈為本”（《茶道心得五條》），“凡茶道，皆不可追求場面華美、諸種茶具的完好，應(yīng)以清靜淡泊、物外之幽趣為本義?！保ā垛蜕胁枵f》）[1]36這些例子都說明了茶道對簡樸的追求，這種“淡味”也是“寂”之味，是茶的本原之味，可見“寂”“侘”本身就包含了淡的意味。

“味”在中日美學(xué)中都是重要的概念，中國文論追求“咸酸之外”的“味外之旨”，日本文論則有“余味”之說。俳書《芭蕉葉舟》寫道：“句應(yīng)如清水，淡然無味。有垢之句，污而濁。香味清淡，似有似無，則幽雅可親?！盵1]81“寂”要求藝術(shù)表現(xiàn)不能露骨，要適可而止、似有似無，其具有一種朦朧美與含蓄美，而這種形式上的修飾與不透明性卻又正好傳達(dá)出來自事物本質(zhì)的美。由此可見，“寂”美學(xué)隱含著對于含蓄美的要求。同樣的審美追求在《文心雕龍·隱秀》和《二十四詩品·含蓄》中也都有所涉及，“隱秀”不僅指意在言外，還要求所寫的東西具備深厚的含義，將深刻的思想隱藏在含蓄的文辭之中，達(dá)到含而不露又韻味無窮的效果，“含蓄”更是直接主張“不著一字，盡得風(fēng)流”[10]96，這與“寂”的審美主張也是一致的。

“寂”與“淡”對于本味的追求則與“寂”的第三層語義“然帶（さおぶ）”有所關(guān)聯(lián)。“然帶”在日語中的意思是“帶有……性質(zhì)”或“像……樣子”，松尾芭蕉主張俳句創(chuàng)作應(yīng)“聲氣相通”，即表現(xiàn)形式與事物本質(zhì)之間必須具備的微妙關(guān)聯(lián)，也就是說“感性對象中的感覺顯現(xiàn)與本質(zhì)性的內(nèi)容意義之間存在一種‘然帶’的關(guān)系”[1]82-83，這就與俳學(xué)中的“本情”論產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)。所謂“本情”，即事物的本然之心，而“然帶”的審美內(nèi)涵也主張追求事物本質(zhì)的美。蕉門俳論有“風(fēng)雅之誠”的說法，“誠”意味著要尊重客觀事物的真實(shí)性，正如《三冊子》中服部土芳轉(zhuǎn)述先師松尾芭蕉的話：“松的事向松學(xué)習(xí)，竹的事向竹討教?！盵12]507也就是說要如實(shí)描寫事物的本真狀態(tài)，這也反映了“寂”對于自然和真誠的要求。這種“物心一如”“天人相即”的俳句美學(xué)思想顯然與中國傳統(tǒng)文論和道家的順應(yīng)自然、返璞歸真的思想相一致，比如老子主張“道法自然”，劉勰和鐘嶸也分別提出過“自然英旨”和“自然妙會”的口號。作為一種詩文風(fēng)格，“淡”要求詩人真情流露，順應(yīng)天性，“俯拾即是，不取諸鄰”[11]91，摒棄刻意雕琢，追求事物和情感的本真，達(dá)到物我合一的境界。從這一點(diǎn)上看，“淡”與“寂”也有著極為相似的美學(xué)內(nèi)涵。

三、“寂”與“淡”精神內(nèi)涵之對比

“寂”的內(nèi)在精神是一種主觀的精神感受，又稱為“寂心”，是將清貧、單調(diào)、寂寞的生活審美化，擺脫物質(zhì)生活的束縛，從而達(dá)到精神上的自由。因而“寂”又被稱為“閑寂”或“風(fēng)雅之寂”，即在寂寥的處境中保持一種閑情逸致。正如支考所說：“‘寂’與‘可笑’乃俳句之風(fēng)骨”[1]18，“寂”與“可笑”（或稱“諧趣”）是緊密相連的，俳句又被稱為“俳諧”，可見“寂”本身就包含著一種灑脫的心情，因此大西克禮才會認(rèn)為“寂”與“幽默”有著相似之處。此外，以“寂”為最高審美追求的俳人們也常常遠(yuǎn)離都市，獨(dú)自旅行，甘于風(fēng)餐露宿的生活，被譽(yù)為俳圣的松尾芭蕉本人就常常四處游歷，可以說“寂”已經(jīng)融入到了俳人的生活態(tài)度之中。與此類似，“淡”的內(nèi)在精神同樣體現(xiàn)出一種甘于恬淡、淡泊寧靜的灑脫態(tài)度，像陶淵明、蘇軾等或是歸隱田園、或是顛沛流離的詩人，他們都在艱苦的環(huán)境和人生沉浮中保持著樂觀曠達(dá)的心態(tài)，體現(xiàn)出一種淡然的處世態(tài)度，這也反映出“淡”的審美態(tài)度。中國古代文人也熱衷于過遠(yuǎn)離都市、離群索居的隱逸生活，顯然和追求“寂”的俳人們有著相似之處。

由于“寂心”是一種寂然獨(dú)立的狀態(tài)，不膠著、不執(zhí)迷，能夠永遠(yuǎn)與審美對象保持著距離，因而能夠游走于“雅俗”“老少”“虛實(shí)”和“流行·不易”這四對范疇之間。關(guān)于“老少”前文已有所論述。在“雅俗”方面，茶道是一種風(fēng)雅的活動，但追求簡樸，而俳句與和歌相比取材更為廣泛，語言上采用俗語和漢語，風(fēng)格上也更加通俗、諧謔。松尾芭蕉提出了“高悟歸俗”的主張，即“俳人首先要有‘高悟’，也就是對自然與人事的高度的悟性、高潔的心胸、高尚的情操、高雅的趣味，然后再放低身段‘歸俗’”[15]，這是一種超越世俗、反俗為雅的精神，和松尾芭蕉的“夏爐冬扇”說一樣，展現(xiàn)出一種不合時(shí)宜、不從流俗的姿態(tài)。與此類似，“淡”也暗藏著一種超凡脫俗精神，“賤濃貴淡”是南宗文人畫的首要特色之一，即所謂“淡雅濃俗”。然而，“淡”也并非完全排斥“俗”，因?yàn)樵诜磳ΤC飾的同時(shí)，詩歌語言就會在一定程度上變得質(zhì)樸。比如白居易提出“文章合為時(shí)而著，歌詩合為事而作”[13]141，他反對綺靡浮華的詩風(fēng)，要求詩歌貼近現(xiàn)實(shí)生活，其作品也多通俗易懂，這和“淡”的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)也是一致的。

“虛實(shí)”也是俳論的重要問題之一，“虛”指的是藝術(shù)的表現(xiàn)和審美對象的假定性，而“實(shí)”指現(xiàn)實(shí)生活的立場。日本的“虛實(shí)論”主張創(chuàng)作主體與現(xiàn)實(shí)之間形成的一種若即若離的審美關(guān)系，《幻住庵俳句有耶無耶關(guān)》用風(fēng)箏的例子說明了這個(gè)問題：“虛：猶如風(fēng)箏斷線，飄入云中。實(shí)：風(fēng)箏斷線，從云中飄落。正：風(fēng)箏斷線，但未飄入云中?！盵11]69“寂”的審美內(nèi)涵所追求的就是這種“虛實(shí)相間”藝術(shù)表現(xiàn)。中國傳統(tǒng)文論的“虛實(shí)”觀則有所不同。受到道家哲學(xué)的“有無相生”觀念的影響，中國傳統(tǒng)“虛實(shí)”觀念在文藝上更強(qiáng)調(diào)“虛實(shí)相生”“虛實(shí)互用”，即要求“虛”與“實(shí)”的有機(jī)結(jié)合。參考鄧心強(qiáng)的《論中國古代文論中的“虛實(shí)”范疇》一文，“實(shí)”是真實(shí)，是作者充實(shí)的人生閱歷和學(xué)識，也是作品的形象內(nèi)容;“虛”是虛構(gòu)，是作者虛懷若谷的胸襟的虛靜的心理狀態(tài)，也是隨文本而引發(fā)的一系列聯(lián)想[16]。隨著文學(xué)審美意識的覺醒，人們也愈加重視作品中虛構(gòu)的成分，甚至出現(xiàn)了“尚虛貴無”的傾向，“虛處”的落筆往往成為一部作品的亮點(diǎn)所在。中國畫中的“留白”與中國畫論所追求的“淡美”不謀而合?？梢哉f，“淡”與“虛”有著更緊密的關(guān)聯(lián)。

俳學(xué)中的“流行·不易”也涉及到“寂心”，它關(guān)注的是生生不息的自然變化之下人們亙古不變的情感和生命體驗(yàn)。從創(chuàng)作內(nèi)容上看，俳句規(guī)定必須含有特定的季語，描寫的內(nèi)容也常常是大自然最微妙的變化。從文辭風(fēng)格上看，“不易”是亙古不變之句，即符合古典趣味;“流行”則是因時(shí)而變，體現(xiàn)時(shí)代精神?！傲餍小げ灰住钡膶α⒔y(tǒng)一也是“寂”的精神內(nèi)涵之一。與“寂”相比，中國古代詩人同樣關(guān)注到時(shí)間變化與人的情感體驗(yàn)，如陸機(jī)《文賦》所說“遵四時(shí)以嘆逝，瞻萬物而思紛;悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春”[13]66;鐘嶸也說“若乃春風(fēng)春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者”[13]107，可見大自然的變化自古以來就能引起詩人相似的情感體驗(yàn)。而關(guān)于“流行”與“變化”的問題，中國詩學(xué)也常有涉及。如劉勰的《文心雕龍·通變》就認(rèn)為“文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方”[17]。劉勰強(qiáng)調(diào)文學(xué)的體制規(guī)格必須遵從前人的規(guī)范，但文辭風(fēng)格可以千變?nèi)f化，這種變與不變顯然也是對立統(tǒng)一的。盡管劉勰認(rèn)為不變的是文學(xué)的體制規(guī)范，但事實(shí)上文學(xué)風(fēng)格也是一脈相承的，“平淡”詩風(fēng)自古以來便備受推崇，經(jīng)久不衰，這與“寂”美學(xué)所涉及的“流行·不易”也有相似之處。

四、結(jié)語

“寂”與“淡”分別是中日美學(xué)思想的重要概念之一，從思想淵源上看，都受到老莊哲學(xué)與佛教禪宗思想的影響，且都與茶道精神相契合，反映出清凈無為、返璞歸真的思想;從外在表現(xiàn)上看，“寂”主要表現(xiàn)在聽覺和視覺上，是以動襯靜的“寂靜無聲”，也是水墨、煙熏等陳舊色彩，“淡”則主要反映在味覺和視覺上，是“淡而無味”，也是“淡墨輕嵐”的樸素色彩，反映在文藝作品中二者有著相似的意象，體現(xiàn)出淡雅、古樸之美和追求事物本真的審美趣味;從內(nèi)在精神上看，“寂”與“淡”都體現(xiàn)出一種寂然獨(dú)立、淡泊寧靜、自由灑脫的人生態(tài)度，在“虛實(shí)”“變化”“雅俗”等問題上有著許多共識，也體現(xiàn)出一定的差異，這反映出中日不同的文化精神與民族特色。中國傳統(tǒng)美學(xué)追求“真善美”的統(tǒng)一，將個(gè)人情感與倫理道德緊密相連;而日本傳統(tǒng)美學(xué)更注重個(gè)人的主觀感受，因而體現(xiàn)出強(qiáng)烈的生命體驗(yàn)。在“寂”與“淡”的比較中，能互見兩國獨(dú)特的美學(xué)思想，這對我們重新梳理中國傳統(tǒng)文論，發(fā)掘具有中國民族精神的審美范疇具有重要的參考價(jià)值。

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作者簡介：

鄧云依，西華師范大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)碩士研究生。

楊紅旗，博士，西華師范大學(xué)文學(xué)院教授、碩士生導(dǎo)師，主要從事文論與美學(xué)研究。