中世紀(jì)羅馬教廷猶太人政策管窺

李大偉

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2022.03.004

中世紀(jì)晚期天主教會弊端凸顯、各類宗教問題突出，教會形象與權(quán)威受到廣泛質(zhì)疑，關(guān)于天主教改革的呼聲此起彼伏。15—16世紀(jì)中期，自發(fā)的天主教會改革組織不斷出現(xiàn)，尤其是修會傳統(tǒng)的復(fù)興成為早期天主教改革的力量源泉與顯著特色，以基督教人文主義者與圣方濟(jì)各會（Ordine Francescano）等為代表的天主教會人士對猶太人紛紛提出新的認(rèn)識與主張。其中某些認(rèn)識與主張，與中世紀(jì)以來羅馬教廷的猶太人政策不盡相同。受之影響，在如何對待猶太人問題上，天主教會內(nèi)部出現(xiàn)了諸多論爭，這對猶太人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。本文擬從基督教人文主義者與圣方濟(jì)各會關(guān)于猶太人的論爭以及此時羅馬教廷的選擇為切入點，管窺中世紀(jì)時期羅馬教廷的猶太人政策及其影響。

6世紀(jì)末教皇格里高利一世（George I，590—604年在位）在《狄奧多西法典》（Theodosius Code）等羅馬法關(guān)于猶太人律法規(guī)定與實踐基礎(chǔ)上，制定了羅馬教廷對猶太人的基本政策。簡言之，即在猶太人享有合法宗教地位并受保護(hù)、容忍的前提下，通過禁止新建猶太會堂、禁止猶太人與基督徒通婚、規(guī)勸猶太人自愿改宗基督教等措施，抑制猶太人對基督教的影響，并以禁止猶太人出任公職等手段，限制猶太人社會活動。該政策認(rèn)定，猶太人的存在僅是為了見證基督教的最終勝利，1此即猶太人作為“見證者”的思想。以圣奧古斯?。ˋugustinus，354—430）為代表的基督教神學(xué)家認(rèn)為，在末日審判之前先知以利亞（Elijah）會向猶太人解釋律法，讓他們相信真正的基督，愛這位圣子（耶穌），相信上帝的心轉(zhuǎn)向圣子，猶太人須作為見證者，見證基督教最終勝利。2中世紀(jì)時期，在天主教社會中雖然經(jīng)常出現(xiàn)針對猶太人的極端言論與行為，但是此政策一直作為羅馬教廷對猶太人的基本認(rèn)識與官方態(tài)度。即使在英諾森三世（Innocent III，1198—1216年在位）教皇權(quán)力達(dá)到頂峰時期，也堅持了該政策的基本原則;十字軍期間教皇亞歷山大二世（Alexander II，1061—1073年在位）、格里高利九世（Gregory IX，1227—1241年在位）亦多次譴責(zé)十字軍與世俗政權(quán)對猶太人的暴力活動，強(qiáng)調(diào)猶太人必須受到保護(hù)，其宗教活動不受干擾。

15世紀(jì)以來，針對天主教會的諸多弊端，許多基督教人文主義者追本溯源、尋求恢復(fù)基督教的原初意義，建立純潔教會，構(gòu)建理想的基督教信仰模式，因此投入到圣經(jīng)，尤其是希伯來圣經(jīng)的研究中。彼時意大利寬松的社會環(huán)境，為基督教人文主義者與猶太學(xué)者的交流提供了條件。許多基督教人文主義者向猶太學(xué)者學(xué)習(xí)希伯來語，借助猶太學(xué)者了解、整理相關(guān)希伯來語文獻(xiàn)資料。著名猶太學(xué)者阿布拉瓦內(nèi)爾（Abravanel，1437—1508）、約翰南·阿萊曼諾（Johannan Alemanno，1435—1504）、伊利亞·德·麥迪戈（Elijah del Medigo，1458—1593）與喬瓦尼（Giovanni，1463—1494）等佛羅倫薩人文主義哲學(xué)家關(guān)系密切，約翰南·阿萊曼諾更是喬瓦尼的猶太老師。4佛羅倫薩人文主義學(xué)者詹諾佐·曼內(nèi)蒂（Giannozzo Manetti，1396—1459）跟隨猶太學(xué)者學(xué)習(xí)希伯來文，并根據(jù)希伯來圣經(jīng)翻譯《舊約·詩篇》。5西班牙教會主教、人文主義學(xué)者希梅內(nèi)斯·德·希斯內(nèi)羅斯（Jimenez de Cisneros，1436—1517）重視希伯來文化對復(fù)興基督教的作用，在西班牙阿爾卡拉（Alcala）大學(xué)主持成立三語學(xué)院，即希伯來語、希臘語與拉丁語三語學(xué)院，研究圣經(jīng)原始語言文本。在寫給教皇利奧十世（Leo X，1513—1521年在位）的獻(xiàn)辭中，希梅內(nèi)斯·德·希斯內(nèi)羅斯稱：“圣經(jīng)文本包涵著豐富的涵義，這些涵義只能從圣經(jīng)原始語言文本中挖掘?！?488年繼第一部完整的希伯來圣經(jīng)由猶太人在意大利北部出版之后，希梅內(nèi)斯·德·希斯內(nèi)羅斯于1502年組織編纂出版《康普頓多語圣經(jīng)》（Complatensian Polyglot），包括希伯來語、亞拉姆語、希臘語與拉丁語等4種語言，其中希伯來圣經(jīng)由猶太改宗者編訂，這也是第一部由基督徒組織出版的希伯來文圣經(jīng)。

15世紀(jì)70—80年代之后，北方人文主義者也表現(xiàn)出對希伯來學(xué)研究的濃厚興趣。尼德蘭人文主義思想家與基督教神學(xué)家伊拉斯謨（Erasmus，1466—1536），極力倡導(dǎo)回到本源研究圣經(jīng)，尤為重視拉丁語、希臘語與希伯來語等圣經(jīng)語言的學(xué)習(xí)。希伯來教學(xué)在德意志地區(qū)被廣泛推廣，希伯來語研究不斷增加，各種希伯來圣經(jīng)被出版，涌現(xiàn)出了約翰內(nèi)斯·羅伊希林（Johannes Reuchlin，1455—1522）、康拉德·佩里坎（Conrad Pellican，1478—1556）、塞巴斯蒂安·明斯特（Sebastian Munster，1488—1552）等為代表的希伯來圣經(jīng)與希伯來語研究學(xué)者。此時基督教希伯來學(xué)研究也得到了天主教會的支持，甚至資助。尤其是15—16世紀(jì)中期文藝復(fù)興教皇時期，從教皇尼古拉五世（Nicolaus V，1447—1455年在位）到儒略三世（Julius III，1550—1555年在位）對文藝復(fù)興尤為支持，經(jīng)常資助文藝復(fù)興藝術(shù)與建筑，該時期也因此得名。其中尼古拉五世大力支持詹諾佐·曼內(nèi)蒂的圣經(jīng)翻譯，1522年教皇利奧十世準(zhǔn)許出版《康普頓多語圣經(jīng)》等等。

基督教希伯來學(xué)的興起與發(fā)展，不僅讓基督教人文主義者通過復(fù)興圣經(jīng)，對基督教信仰進(jìn)行了反思，出版了大量希伯來語著作，包括語言類（語法、字詞典）、圣經(jīng)與圣經(jīng)注釋等，豐富了基督教文藝復(fù)興的文化內(nèi)容，而且一些基督教學(xué)者通過學(xué)習(xí)希伯來語、研讀猶太人著作以及與猶太學(xué)者交流，意識到了希伯來文化的價值，一定程度上消解了對猶太人的偏見與誤會，對猶太人更加理解、尊重，甚至出現(xiàn)了宗教寬容的思想。如伊拉斯謨便認(rèn)為猶太人的數(shù)量與影響完全不會對基督教產(chǎn)生威脅，不應(yīng)強(qiáng)迫猶太人改宗基督教，基督教傳教活動對猶太人作用甚微，并對西班牙驅(qū)逐猶太人活動進(jìn)行譴責(zé)，言稱：“我有一種氣質(zhì)，即使是猶太人，我也能愛他，只要他有禮貌和友善，并且不會在我面前褻瀆基督。”約翰內(nèi)斯·羅伊希林也經(jīng)常為猶太人及其文化辯護(hù)，認(rèn)為猶太文化與典籍對基督教并非毫無意義，應(yīng)對其保護(hù)，主張寬容、尊重猶太人。

15—16世紀(jì)中期，不僅基督教人文主義學(xué)者對猶太人，尤其是猶太學(xué)者態(tài)度較為寬容，而且意大利猶太人的確生活在一個相對和平與優(yōu)越的環(huán)境中。14—15世紀(jì)，意大利，尤其是中北部羅馬、熱那亞、威尼斯、曼圖亞（Mantua）、佩魯賈等地猶太人數(shù)量不斷增多，15世紀(jì)初已有200多個猶太社團(tuán)。1492年，大量西班牙猶太人因遭受驅(qū)逐而遷徙到意大利中北部地區(qū)，同時大量德國阿什肯納茲猶太人（Ashkenazic）為經(jīng)營貿(mào)易亦遷徙至意大利東北部地區(qū)。這些猶太人積極參與到意大利經(jīng)濟(jì)社會生活中，猶太人高利貸活動非常普遍，猶太醫(yī)生被廣泛接受。15世紀(jì)中葉，意大利各地猶太人與基督徒幾乎很難區(qū)分，他們講同樣的語言、穿同樣的服飾，一些猶太人甚至享有公民權(quán)，被任命為公職人員;猶太人散布意大利各處，與基督徒比鄰而居，住著相似的房子。盡管早在1348年法國圖盧茲（Toulouse）附近召開的拉沃爾（Lavour）宗教會議試圖通過禁止基督徒參加猶太人的葬禮、婚禮與割禮等活動，限制猶太人對基督徒的影響，但是此對意大利猶太人的限制收效甚微。15世紀(jì)意大利費拉拉（Ferrara）、巴勒莫（Palermo）等地基督徒仍普遍參與猶太人割禮等活動，16世紀(jì)克雷莫納（Cremona）等地的基督徒依舊參加猶太人婚禮。8因此，盡管此時猶太人偶爾受到一些騷擾，但是總體已經(jīng)融入到了意大利城市生活之中。

15世紀(jì)意大利猶太人的狀況受到了圣多米尼克會（Dominican Order）與圣方濟(jì)各會等天主教修會的警覺與重視。1為了制止猶太人對基督徒的影響，圣多米尼克會主張對猶太人施加壓力，查禁猶太人的書籍作品，但又提出仁愛（Caritas）的理念，主張對猶太人的限制要有限度，應(yīng)公平對待猶太人，尤其要保護(hù)那些對基督徒不構(gòu)成威脅的猶太人。對比而言，圣方濟(jì)各會開始宣揚更為嚴(yán)厲的猶太人政策，認(rèn)為猶太人變得愈加危險與腐敗，基督教社會到了擺脫猶太人的時候，3其中尤以意大利錫耶納的圣伯納丁（S. Bernardino of Siena，1380—1444）、馬爾凱的圣詹姆斯（S. James of March，1391—1476）與卡皮斯特拉諾的圣約翰（S. John of Capistrano，1386—1456）三大圣徒為代表。

圣伯納丁的布道打破了傳統(tǒng)以來基督教傳教士在宗教儀式上布道的慣例，轉(zhuǎn)而直接面向公眾布道，其布道足跡遍布意大利各地，布道內(nèi)容通俗易懂，被譽為“意大利口語的杰作”，這些布道活動促進(jìn)了15世紀(jì)早期天主教的改革復(fù)興。圣伯納丁強(qiáng)烈批判社會上非道德、同性戀、迷信與巫術(shù)等活動，尤其關(guān)注經(jīng)濟(jì)活動，是較早系統(tǒng)關(guān)注經(jīng)濟(jì)問題的經(jīng)院神學(xué)家，他極力反對猶太人高利貸活動，認(rèn)為高利貸活動將錢集中于少數(shù)人手中，放高利貸的猶太人是窮人的謀殺者，因此主張基督徒不能與猶太人有任何接觸，猶太人必須穿有特定標(biāo)記的服飾，以便基督徒躲避，并親自在帕多瓦（Padua，1430）、佩魯賈（1432）、佛羅倫薩與錫耶納（1439）等地推行猶太人穿戴標(biāo)志。同時，圣方濟(jì)各會士賈科莫·德拉·馬卡（Giacomo della Marca，1393—1476）、凱魯比諾·達(dá)·斯波萊托（Cherubino da Spoleto，1414—1484）等也分別在安科納（Ancona）、阿西西（Assisi）等地推行猶太人穿戴標(biāo)志。

受圣方濟(jì)各會修士的壓力，羅馬、西西里、比薩，尤其是意大利北部地區(qū)開始要求猶太人穿戴有特殊標(biāo)志的服飾。羅馬與意大利南部部分地區(qū)要求猶太人穿戴紅色外套，男性為紅色外衣，女性為紅色罩袍;比薩要求猶太人在胸前穿戴O型標(biāo)識;還有一些地區(qū)讓猶太女性穿戴黃色面紗，佩戴從雙耳垂下來的耳環(huán)。維泰博（Viterbo）等地甚至要求猶太人穿著賣淫者的服飾，以對猶太人行羞辱之實。早在1313年維泰博建立了一個機(jī)構(gòu)，設(shè)想利用懺悔的賣淫者幫助猶太人改宗基督教，一些修道會士因此將賣淫者與猶太人聯(lián)系起來。1450年，維泰博猶太人被要求身著紅布圈，女性以黃色面紗裹頭。若發(fā)現(xiàn)猶太女性沒有如此著裝，第一位見到者可以剝光她們的衣服，即要求以對待妓女的方式對待猶太人，米蘭規(guī)定也可對猶太男性如此為之。1494年，布雷西亞（Brescia）地區(qū)在驅(qū)逐猶太人過程中宣稱：“盡管天主教會傾向于保護(hù)猶太人，但是猶太人在布雷西亞無法被容忍，猶太人是公開的賣淫者;賣淫者只能居住在妓院，因為他們的污穢。即使如此，猶太人應(yīng)該生活在惡臭的地方，與基督徒隔離。”

因此猶太婦女經(jīng)常被視為妓女，羅馬也一度要求她們身穿紅色短裙——此類短裙是妓女通常所穿服飾，為妓女標(biāo)志型服飾。1499年，雷卡納蒂（Recanati）地區(qū)猶太男性被要求穿戴黃色服飾，猶太女性頭戴黃色亞麻頭巾，這些服飾在14世紀(jì)的比薩與16世紀(jì)的博洛尼亞（Bologna）都是賣淫者所穿。

早在13世紀(jì)教會便提出關(guān)于猶太人身著特定服飾問題：1215年天主教第四次拉特蘭公會要求猶太人身著特定服飾，以與基督徒區(qū)分。值得注意的是此時要求猶太人身著特定服飾，主要是為了限制基督徒與猶太人、穆斯林之間的性交往，教皇英諾森三世在拉特蘭公會上稱：“一些地區(qū)猶太人、穆斯林與基督徒已難以區(qū)分，導(dǎo)致基督徒與猶太人、穆斯林之間發(fā)生性關(guān)系，為了避免一些人以此為借口再進(jìn)行此種可惡的性交，我們命令基督教土地上的猶太人、穆斯林必須身著與基督徒不同的服飾?！钡?，這一規(guī)定幾乎未被實施，1219年卡斯提爾國王費迪南德（Ferdinand，1217—1252年在位）在給托萊多（Toledo）主教的信中稱強(qiáng)迫身穿特定的服飾會讓很多猶太人逃亡到摩爾人地區(qū)，導(dǎo)致王室財政收入銳減，需取消此項規(guī)定。1317年在拉文納（Ravenna）公會上此項動議再次被提及，但是僅有比薩（1322）、羅馬（1360）等地要求猶太人如此著裝，前者要求猶太人在胸前佩戴O型紅色標(biāo)志，后者要求猶太男性穿紅袍、女性穿罩裙，并未見其他地區(qū)執(zhí)行此政策。對比而言，圣伯納丁等主張猶太人身著特定標(biāo)記的服飾，主要是為了禁止猶太人與基督徒的任何接觸，擔(dān)心猶太人會“污染”基督徒，旨在在基督教社會全面排斥猶太人，這與13世紀(jì)羅馬教廷的主張有著截然不同的思想內(nèi)涵。

同時，圣伯納丁嚴(yán)厲批判猶太人與基督徒混雜的狀況，1423年在帕多瓦布道活動中強(qiáng)調(diào)這一現(xiàn)象已經(jīng)危及到了基督徒的靈魂，其稱：“帕多瓦有很多猶太人，我想申述幾個事實：首先如果你與他們一起飲食，則犯了一個重要的罪孽;正如他們禁止與我們進(jìn)餐一樣，我們也不能與他們進(jìn)餐;第二，嚴(yán)禁病人找猶太人為其治病，這也是罪孽;第三，禁止與猶太人共用一個浴室?！痹缭?38年天主教第六次托萊多（Toledo）公會上便規(guī)定基督徒不得與猶太人共餐、共浴，不得接受猶太人醫(yī)生與藥品，不得與

猶太人同住，否則會被驅(qū)逐出教會，但是這些規(guī)定大多流于形式。15世紀(jì)圣方濟(jì)各會修道士帶有威脅性質(zhì)的布道，推動了這些規(guī)定的實施。1472年，圣伯納丁在意大利奧維多（Orvieto）反對猶太人高利貸活動時，更是鼓吹對猶太人采取最嚴(yán)厲的政策，將猶太人與基督徒徹底隔離，呼吁驅(qū)逐猶太人。

圣伯納丁對15世紀(jì)圣方濟(jì)各會的猶太人政策產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，其追隨者眾多，圣詹姆斯便是他的忠實信徒，視其為導(dǎo)師。1416年，圣詹姆斯在意大利寶尊地（Portiuncula）成為一名修士，1422年開始傳道，傳道時間40余年，是圣方濟(jì)各會修士苦修、貧窮與圣潔的典型代表，主張對猶太人奉行嚴(yán)厲的政策，對猶太人宗教褻瀆行為施以重罰，禁止基督徒與猶太人的任何接觸。

不僅如此，圣伯納丁的名字已成為圣方濟(jì)各會的符號與象征，先后在意大利出現(xiàn)了費爾特雷的伯納?。˙ernardino de Feltre，1439—1494）與布斯蒂的伯納?。˙ernardino de Busti，1450—1513）等。他們繼承圣伯納丁的猶太人主張，認(rèn)為猶太人的高利貸活動以及《塔木德》（Talmud）中褻瀆基督教的言論，使得猶太人在基督徒面前頗具優(yōu)越感，因此基督徒?jīng)]有義務(wù)以仁愛與慈善之心對待猶太人，尤其是費爾特雷的伯納丁認(rèn)為猶太人的腐敗會污染基督徒，主張驅(qū)逐意大利所有猶太人。15世紀(jì)中葉，他在翁布里亞（Umbria）布道中對猶太人施壓導(dǎo)致大量猶太人驚恐地改宗基督教;1475年他在特蘭托（Trento）的狂熱布道，導(dǎo)致該城掀起了激烈的反猶運動，大量猶太人因“血祭誹謗”（Blood Libel）

遭到指控——血祭誹謗是中世紀(jì)時期基督教會對猶太人的一項指控，污蔑猶太人為獲得制作逾越節(jié)無酵餅和其他禮儀所需的血水，在逾越節(jié)期間殺害基督教男童。關(guān)于猶太人血祭誹謗的指控，首次出現(xiàn)在1171年法國布盧瓦（Blois），當(dāng)?shù)鬲q太人被指控在逾越節(jié)殺害一位基督教孩子，將尸體扔到盧瓦爾河;這一指控早在1247年已被教皇英諾森四世（Innoncent IV，1243—1254年在位）否定，確認(rèn)這是對猶太人的誣陷，此決定被隨后的教皇所認(rèn)可。在此次布道活動中，有17位特蘭托猶太人被處死;此后，特蘭托開始了長達(dá)300年之久的驅(qū)逐猶太人活動。

圣約翰與圣伯納丁為同代人，兩人布道各有風(fēng)格。圣約翰在布道中經(jīng)常付諸實踐、擅長寫作，著述了大量傳道教義，曾在70歲高齡時（1456）率十字軍抵御奧斯曼帝國入侵，故被稱為“士兵圣徒”（the Soldier Saint）。他同樣主張對猶太人實行嚴(yán)厲的政策，1453年在波蘭布雷斯勞（Breslau）布道中對猶太人激烈批判，提出將猶太人與基督徒徹底隔離，煽動對猶太人的暴力活動，因此被稱為“猶太人的災(zāi)禍”。1451—1453年，圣約翰狂熱的布道活動導(dǎo)致德國南部一些地區(qū)的猶太人被驅(qū)逐，西里西亞（Silesia）、波西米亞（Bohemian）、弗羅茨瓦夫（Wroclaw）等地大量猶太人被火刑燒死。

因此，15—16世紀(jì)中期，基督教人文主義者與圣方濟(jì)各會形成了對猶太人兩種截然不同的認(rèn)識?；浇倘宋闹髁x者對待猶太人及其典籍文化的態(tài)度一定程度上促使了基督教世界對猶太人認(rèn)識思想的改觀，推動了對猶太人的寬容。但是，圣方濟(jì)各會對猶太人的主張變得愈加嚴(yán)厲，甚至背離了中世紀(jì)以來羅馬教廷的猶太人政策，15世紀(jì)意大利各地猶太人所遭受的歧視、迫害，乃至驅(qū)逐，都可追溯至圣方濟(jì)各會修士布道活動的影響。

關(guān)于早期基督教與猶太人關(guān)系，保羅（Paul）在《哥多林前書》（5： 12-13）中稱：“審判教外的人與我何干，教內(nèi)的人豈不是你們審判的。至于外人有神審判他們，你們應(yīng)當(dāng)把那惡人從你們中間趕出去?！?同時，在《加拉太書》（5：1-10）中言稱：

基督釋放了我們，讓我們得以自由，不要被奴仆的軛挾制，我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益。我再指著凡受割禮的人（猶太人）說，他是欠著律法的債……在基督耶穌里，受割禮、不受割禮全無功效，惟獨使人生發(fā)仁愛的信心才有功效……“一點面酵能使全團(tuán)都發(fā)起來”，我在主里相信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的無論是誰，必?fù)?dān)當(dāng)他的罪名。

“一點面酵能使全團(tuán)都發(fā)起來”，顯示保羅擔(dān)憂猶太人會影響其他人接受基督教與基督教信仰的傳播。早期教父、君士坦丁堡大主教金口圣約翰（John Chrysostom，349—407），以出色演講雄辯能力、嚴(yán)格苦行聞名于世，后世人稱其為“金口”。在布道活動中，圣約翰為了避免猶太人影響、污染基督教，極力堅持讓基督徒遠(yuǎn)離猶太人，遠(yuǎn)離猶太會堂，避免與猶太人有任何往來。

受保羅與早期基督教士影響，一些中世紀(jì)基督教會學(xué)家認(rèn)為應(yīng)驅(qū)逐基督教社會的猶太人。1292年，多米尼克會修士、宗教裁判所審問員巴托洛梅歐（Fra Bartolomeo，1472—1517）曾試圖驅(qū)逐意大利阿奎拉（Aquila）地區(qū)猶太人;14世紀(jì)早期意大利法學(xué)家奧拉杜斯·德·蓬特（Oldradus de Ponte，？—1335）曾提出將猶太人驅(qū)逐出基督教社會。15世紀(jì)以圣伯納丁為代表的圣方濟(jì)各會士顯受此種思想與傳統(tǒng)影響，懼怕與猶太人交往，不再設(shè)想改宗猶太人，目的在于驅(qū)逐、清除猶太人，以消除猶太人罪孽，并在意大利部分地區(qū)付諸實踐。

但是，關(guān)于猶太人在天主教社會的生存問題，中世紀(jì)時期羅馬教廷始終承認(rèn)猶太人在基督教社會合法存在的權(quán)利，驅(qū)逐猶太人的思想與行為從未被認(rèn)可，由天主教會發(fā)起的對猶太人驅(qū)逐活動亦非常少見。針對驅(qū)逐猶太人思想與行為，中世紀(jì)時期著名教會學(xué)家胡格西奧（Huguccio，？—1210）與奧斯蒂恩西斯（Hostiensis，1200—1271）指出天主教會理論上不能驅(qū)逐猶太人，因為猶太人不屬于教會組織，教會無權(quán)驅(qū)逐，但當(dāng)猶太人犯錯誤時，教會可以懲罰，甚至處死猶太人。1215年第四次拉特蘭公會曾規(guī)定，若猶太人對基督徒實施過度的高利貸活動，將禁止其與基督徒的任何聯(lián)系。之后，著名教會法學(xué)家西班牙佩尼亞福特（Penaforte）的雷蒙德（Raymond，1175—1275）提出，天主教會可以通過禁止基督徒與猶太人的交流與聯(lián)系，對猶太人實施間接懲罰。這種懲罰逐漸演變?yōu)樘熘鹘虝ㄟ^威脅將那些與猶太人接觸的基督徒驅(qū)逐教會的方式，禁止猶太人與基督徒任何來往，將猶太人與基督徒（或基督群體）“隔離”，從而實現(xiàn)“驅(qū)逐”猶太人的目標(biāo)。此政策被中世紀(jì)教皇廣泛運用，1212年英諾森三世處理一位冒犯教士的猶太人時，即禁止所有基督徒與其來往，并威脅將那些不服從的基督徒逐出教會。因此，圣伯納丁等圣方濟(jì)各會士驅(qū)逐猶太人的主張，顯然背離了羅馬教廷的傳統(tǒng)政策，圣伯納丁也因此被稱為歷史上最主要的基督教反猶主義分子。

同時，15世紀(jì)圣方濟(jì)各會士煽動對猶太人暴力活動以及強(qiáng)迫猶太人改宗基督教的做法也違背了天主教會傳統(tǒng)政策?；浇虝嘈弄q太人改宗將會證實基督教的最終勝利，大部分猶太人改宗會為基督二次來臨鋪平道路，因此希望更多的猶太人改宗基督教，但是必須要通過溫和的方式吸引猶太人自愿改宗，不得使用任何暴力與強(qiáng)制措施，包括強(qiáng)迫猶太人聆聽狂熱的布道與恐嚇等等，這一原則被中世紀(jì)多位教皇反復(fù)強(qiáng)調(diào)。歷史上雖然少數(shù)教皇也曾違背此原則，418年教皇佐西莫斯（Zosimus，417—418年在位）同意主教梅諾卡（Minorca）強(qiáng)迫改宗猶太人，但是總體而言教皇并不主張強(qiáng)迫猶太人改宗，而且經(jīng)常譴責(zé)世俗君主強(qiáng)迫猶太人改宗的行為。十字軍期間教皇烏爾班二世（Urban II，1088—1099年在位）便拒絕強(qiáng)迫猶太人改宗，1098年對立教皇克雷芒三世（Clement III，1080—1100年在位）譴責(zé)神圣羅馬帝國皇帝亨利四世（Henry IV，1056—1105年在位），并讓強(qiáng)迫改宗的猶太人重回猶太教。

15世紀(jì)以圣方濟(jì)各會為代表的天主教勢力掀起的驅(qū)逐猶太人、暴力迫使猶太人改宗的風(fēng)氣，使得猶太人問題甚囂塵上。受傳統(tǒng)教會法與羅馬法影響，一些教會人士認(rèn)為保護(hù)猶太人這一基本政策不能被輕易拋棄，若猶太人有不軌行為者須被嚴(yán)懲;受圣方濟(jì)各會的影響，一些教會法學(xué)家認(rèn)為這種嚴(yán)懲包括驅(qū)逐猶太人。因此，羅馬教廷開始面對是否延續(xù)傳統(tǒng)猶太人政策的問題。

早在15世紀(jì)初，對立教皇本篤十三世（Benedict XIII，1394—1423年在位）及其他教皇就陷入到關(guān)于猶太人政策的論爭中，但是本篤十三世最后仍堅持“要以公正的方式對待猶太人，通過虔誠的告誡、甜言蜜語促使猶太人改宗，而非暴力的方式，暴力的方式會起到相反作用”。盡管圣方濟(jì)各會等教會勢力鼓動改變傳統(tǒng)猶太人政策，但是進(jìn)展緩慢，1414年召開的康斯坦斯大公會議仍然拒絕改變對猶太人政策，僅要求嚴(yán)格執(zhí)行傳統(tǒng)政策;巴塞爾大公會議再次重申此點。教皇馬丁五世（Martin V，1417—1431年在位）也極力反對圣方濟(jì)各會士騷擾猶太人，將猶太人與基督徒隔離，禁止猶太人接受修士的命令，并發(fā)布訓(xùn)令規(guī)定猶太人必須享有教會法規(guī)定的權(quán)利，這些權(quán)利必須通過嚴(yán)格的律法規(guī)定，其他特權(quán)與限制皆不被允許。1422年，教皇馬丁五世對圣方濟(jì)各會修士煽動性的言論進(jìn)行警告，指出這些言論對猶太人產(chǎn)生了威脅，讓那些原本可以通過溫和布道方式改宗的猶太人放棄了改宗念想，而猶太人會在遙遠(yuǎn)的未來改宗基督教。1427年，圣方濟(jì)各會士賈科莫·德拉·馬卡在意大利雷卡納蒂（Recanati）布道，呼吁猶太人穿戴有特定標(biāo)識的服飾，將其與基督徒隔離時，當(dāng)?shù)刈h員便呈出教皇馬丁五世嚴(yán)禁猶太人穿戴有特定服飾的命令;同年，賈科莫·德拉·馬卡要求安科納猶太人穿戴有特定標(biāo)識的服飾、猶太婦女佩戴耳環(huán)，也遭到了教皇馬丁五世的譴責(zé)，但是在當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治者支持下猶太人被迫接受。

此時最具代表性的教皇是思道四世（Sixtus IV，1471—1484年在位）。思道四世早年曾加入圣方濟(jì)各會，1471年當(dāng)選教皇，故被稱為圣方濟(jì)各會教皇。關(guān)于猶太人問題，思道四世面對來自圣方濟(jì)各會士與宗教激進(jìn)勢力以及基督教人文主義者與天主教傳統(tǒng)政策的雙重壓力，如圣多米尼克會士德·朱迪斯（de’ Giudice）與意大利人文主義者普拉提納（Platina，1421—1481）經(jīng)常就猶太人政策發(fā)生爭執(zhí)，有時甚至以粗暴的語言互相攻擊。

1475年復(fù)活節(jié)在特蘭托一位基督教男孩西蒙（Simon）之死，將思道四世置于旋渦之中。由于西蒙死在特蘭托猶太人居住地附近，受圣方濟(jì)各會士費爾特雷的伯納丁狂熱布道的影響，當(dāng)?shù)亟虝c基督徒堅持認(rèn)為西蒙是被猶太人用來作血祭。思道四世派遣使節(jié)前往特蘭托，監(jiān)督當(dāng)?shù)刂鹘虒徲?，反對對猶太人進(jìn)行毫無根據(jù)的審判，但是仍有15位猶太人被處死。隨著西蒙事跡迅速傳播，尤其在圣方濟(jì)各會士拼命鼓吹、宣揚下愈演愈烈，特蘭托當(dāng)?shù)刂鹘绦恋掳秃眨℉inderbach）試圖將西蒙封為圣徒;羅塔·帕維尼（Rota G. F. Pavini）修士稱猶太人是永久的危險，特蘭托案子中的猶太人是真正的“奴隸”（Servi），要被剝奪正常的律法保障，并呼吁采取禁止社會交往的方式，避免猶太人污染基督徒，即禁止猶太人與基督徒共餐、接觸，尤其表達(dá)了對高利貸活動的厭惡，呼吁禁止。受此壓力，思道四世最終宣布這場審訊符合程序，并稱任何威脅基督教安全的猶太人將不會得到保護(hù)，但同時禁止將西蒙封為圣徒，堅決反對羅塔·帕維尼的主張，重申反對在任何不清白的審訊中產(chǎn)生的反猶行為，禁止隨意占有猶太人財產(chǎn)、干涉猶太人宗教活動，且特別提出可以接受猶太人高利貸活動——事實上1682年之前，羅馬教皇出于經(jīng)濟(jì)利益考量，一直未反對猶太人高利貸活動，3并為猶太人發(fā)放醫(yī)生執(zhí)照。因此，總體而言教皇思道四世對1475年特蘭托事件采取了中庸的處理方式，即在傳統(tǒng)政策上尋求一種平衡，并沒有接受圣方濟(jì)各會士的極端主張，基本延續(xù)了傳統(tǒng)政策。雖然，思道四世身為圣方濟(jì)各會士，但并沒有如圣方濟(jì)各會設(shè)想那般出現(xiàn)一位“圣方濟(jì)各會教皇”。

相比而言，15世紀(jì)末羅馬教皇在西班牙與葡萄牙強(qiáng)迫猶太人改宗、驅(qū)逐猶太人問題上的態(tài)度顯得較為曖昧，至少未見明確反對。如1497年教皇亞歷山大六世（Alexander VI，1492—1503年在位）并沒有明確反對葡萄牙國王曼努埃爾一世（Manuel I，1495—1521年在位）對猶太兒童（4—14歲）的強(qiáng)迫改宗，曼努埃爾一世設(shè)想以此迫使他們的父母改宗基督教。中世紀(jì)時期一些教會法學(xué)家認(rèn)為如果猶太人改宗基督教，其子女也應(yīng)改宗，甚至主動迫使猶太兒童改宗。633年第四次托萊多公會曾規(guī)定猶太人子女不應(yīng)與父母生活在一起，要生活在修道院或讓基督徒撫養(yǎng)，這樣可以接受真正的信仰;845—846年莫城—巴黎（Meaux-Paris）教會會議亦如此規(guī)定。但是，此舉遭到了反對，一則因為其并不符合天主教會主張的自愿改宗原則，二則如果猶太人全部改宗，將不會作為見證者見證耶穌的第二次降臨。因此，曼努埃爾一世強(qiáng)迫猶太兒童改宗基督教的做法顯然背離了傳統(tǒng)天主教政策。

但是，15世紀(jì)羅馬教廷堅持傳統(tǒng)猶太人政策以及對圣方濟(jì)各會猶太人政策的反應(yīng)，被此時絕大多數(shù)教皇認(rèn)可與遵循。1503—1555年間，6位相對寬容的文藝復(fù)興教皇儒略二世（Julius II，1503—1513年在位）、利奧十世、哈德良六世（Adrian VI，1522—1523年在位）、克雷芒七世（Clement VII，1523—1534年在位）、保羅三世（Paul III，1534—1549年在位）、儒略三世等亦反對驅(qū)逐猶太人。1510年儒略二世也曾像馬丁五世那樣嚴(yán)厲警告過圣方濟(jì)各會士。1513年卡馬爾多利會（Camaldulese）修士保盧斯·賈斯蒂尼阿尼（Paulus Justiniani）與佩特魯斯·基里尼（Petrus Quirini），建議利奧十世頒布法令對不愿改宗的猶太人施加更加嚴(yán)厲的政策，包括禁止經(jīng)營高利貸與商業(yè)活動、禁止居住在基督徒周圍，穿戴有標(biāo)識性的服裝，將猶太人與基督徒完全隔絕，若猶太人多年后仍不改宗，則讓他們在基督徒中消失;利奧十世不僅嚴(yán)詞拒絕，而且親自雇傭了猶太醫(yī)生，授予他們大學(xué)教職。猶太學(xué)者塞西爾·羅斯（Cecil Roth）甚至宣稱意大利歷史上沒有任何一位統(tǒng)治者像文藝復(fù)興時期列位教皇那樣善待猶太人，尤其是美第奇家族的利奧十世與克雷芒七世，他們的開明超越了那個時代，并且極度寬容，連猶太人的學(xué)術(shù)成就也是他們?yōu)橹了寄氲奈幕钜粋€不可分割的組成部分。

總體而言，15—16世紀(jì)中期在基督教人文主義學(xué)者呼吁尊重猶太人與圣方濟(jì)各會激烈反猶思想的爭執(zhí)下，尤其是后者掀起了狂熱的反猶活動，羅馬教廷在傳統(tǒng)政策上尋求一種平衡，基本延續(xù)了天主教會傳統(tǒng)的猶太人政策，中世紀(jì)羅馬教廷的猶太人政策依舊發(fā)揮效力與影響。16世紀(jì)中期之前，盡管教會法學(xué)家、修士，甚至主教、牧師與天主教世俗統(tǒng)治者等天主教士曾提出各類反猶政策，包括血祭誹謗、驅(qū)逐、強(qiáng)迫改宗，乃至殺戮等等，但是羅馬教廷關(guān)于猶太人政策的基本原則，即教皇格里高利一世所確立的猶太人政策并沒有改變，雖然在執(zhí)行過程中有時會有所出入，所以此時天主教反猶主義（Catholic Antisemitism）主要以個別的天主教士或群體為代表，羅馬教廷作為格里高利一世猶太人政策的捍衛(wèi)者，確保了天主教社會對猶太人的政策底線。

但是，需要注意的是以圣方濟(jì)各會為代表的針對猶太人更為嚴(yán)厲的主張甚囂塵上，尤其在此時天主教改革呼吁建立純潔教會、鞏固天主教信仰基礎(chǔ)的氛圍下，天主教社會的猶太人處境愈加艱難。16世紀(jì)中期之后，為了應(yīng)對新教興起帶來的挑戰(zhàn)、彰顯天主教優(yōu)越性，猶太人成為羅馬教廷關(guān)注的對象，即受末日論影響讓猶太人在當(dāng)下即刻改宗基督教以證明天主教的復(fù)興，羅馬教廷以強(qiáng)迫猶太人改宗取代了自愿改宗，最終突破了中世紀(jì)羅馬教廷猶太人政策的基本原則，成為天主教反猶主義的急先鋒。

[收稿日期：2021年9月29日]

（責(zé)任編輯：徐家玲）