武德與功夫：中國武術(shù)體用觀的話語生成與演變

摘 要：審視先秦至今的中國武術(shù)，認(rèn)為武德為體、功夫?yàn)橛玫捏w用觀是武術(shù)發(fā)展的內(nèi)在邏輯和話語。先秦軍禮為體、膂力技擊為用的“以德統(tǒng)力”奠定了武術(shù)發(fā)展德、力一體的文化基因。武術(shù)體用觀的生成軌跡為：秦漢至明末清初，武術(shù)以“俠義”為體、巧力之技擊與演練為用，形成“英雄化”的守德備力;清末民初至近現(xiàn)代，武術(shù)以“尚武精神”為體、內(nèi)勁之技擊與操練為用，構(gòu)建精英化的崇德尚力;當(dāng)前武術(shù)以培育民族精神為體、身心體驗(yàn)之修煉與技擊為用，弘揚(yáng)平民化的育德彰力。武德由禮樂制度演化為民族精神，大眾化為國民接納的愛國氣節(jié)與精神氣質(zhì);功夫由外在的勇武之力蛻變?yōu)樾奚砑寄?，?nèi)在化為國家征用的身心自我技術(shù)。中國武術(shù)的武德與功夫可以創(chuàng)新轉(zhuǎn)化，服務(wù)于文化自信與體育強(qiáng)國背景下“武以成人”的新民培育，這是武術(shù)研究的文化自覺。

關(guān)鍵詞：武術(shù);體用觀;武德;功夫;武以成人

中圖分類號(hào)：G80-05?? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1006-2076（2022）02-0065-09

Wushu Morality and Kungfu： Discourse Generation and Evolution of Chinese Wushu's Essence and Function

DUAN Limei

Dept. of P.E.， Yuncheng University， Yuncheng 044000， Shanxi， China

Abstract： Examining the history of Wushu since the pre-Qin period， the author holds that Wushu Morality as the essence and Kungfu as the function is the internal logic and discourse of the development of Chinese Wushu. Commanding strength with Wushu morality in the pre-Qin period laid the cultural gene of the integration of morality and strength in the development of Wushu. The formation track of Wushu's essence and function are as follows： From the Qin and Han Dynasties to the late Ming and early Qing Dynasties， "Chivalry" as the essence of Wushu， attack and exhibition as the function of Wushu， established a "heroic" morality with strength; From the late Qing Dynasty to the early Republic of China to modern times， the "martial spirit" as the essence， attack and actual combat drill as the function， built elite advocating morality and strength; At present， Wushu takes the cultivation of national spirit as the essence， physical and mental cultivation， and attack as the function， to carry forward the civilian education of morality and strength. Wushu Morality has evolved from ritual and music system to national spirit， popularized into patriotism and spirit accepted by the people， and Kungfu has transformed from outward strength into self-cultivation skills， and introverted into physical and mental self-skills expropriated by the state. It is the cultural consciousness of Wushu research that Wushu Morality and Kungfu can be innovated and transformed to serve the cultivation of "Wushu for people's growth" under the background of cultural confidence and sports power.

Key words： Wushu; view of essence and function; Wushu morality; Kungfu; Wushu for people's growth

武術(shù)不僅僅是一種能打的技術(shù)，更是司馬遷眼中巷閭百姓“緩急，人之所時(shí)有也”的平不平事，孔子眼中“有文事必有武備”的國事策略，漢學(xué)家眼中社會(huì)精英的鄉(xiāng)村自治，新時(shí)代國家領(lǐng)導(dǎo)人眼中助力國運(yùn)昌盛與國脈傳承[1]的有效載體，也是無數(shù)中國少年的英雄夢。然而，2017年一段“徐雷之戰(zhàn)”的網(wǎng)絡(luò)視頻掀起社會(huì)熱議，甚至引發(fā)新聞界的關(guān)注。此后一波未平一波又起，傳統(tǒng)武術(shù)在與現(xiàn)代搏擊對(duì)決中屢屢失利，激發(fā)了吃瓜群眾與社會(huì)人士對(duì)武術(shù)的輪番“打假”與“救贖”呼吁。對(duì)于代表中國國粹的武術(shù)，要有效應(yīng)對(duì)武術(shù)打假與救贖，首先應(yīng)該明確武術(shù)來自哪里，該如何走向未來。法國年鑒學(xué)派告訴我們“過去和現(xiàn)在是密不可分的”“唯有總體的歷史，才是真歷史”，通過時(shí)段的劃分能清楚地看到“幾個(gè)疊加的歷史層面”（布羅代爾語），從根本上把握歷史總體。歷史如此，武術(shù)發(fā)展亦如此，武術(shù)技術(shù)與道的體用胥有和須臾不離關(guān)系[2]已為學(xué)者所關(guān)注，但諸如練為體、戰(zhàn)為用[3]，武德是體、武禮為用[4]，武德為體、功夫?yàn)橛肹5]等觀點(diǎn)不一且較為碎片化。梳理中國武術(shù)發(fā)展體用觀的話語生成與演變，既是對(duì)近年來約架打假現(xiàn)象的一個(gè)深入反思，也能為文化自信與體育強(qiáng)國背景下“武以成人”培育新民提供借鑒。B01A86D0-EB3A-46CC-A46F-BC0598190637

1 先秦“止戈為武”“持戈行軍”的以德統(tǒng)力奠定武術(shù)德、力一體的文化基因

“國之大事，在祀與戎”，“由戎而武”的“持戈行軍”、“由祀而武”的“止戈為武”建構(gòu)了先秦武術(shù)以德統(tǒng)力而德、力一體的體用觀文化基因。

1.1 兵（力）為輔：國之大事“持戈行軍”的勇武膂力武備治理

“國之大事，在祀與戎”是史學(xué)鉅編《左傳》對(duì)先秦社會(huì)現(xiàn)實(shí)的描述。戴國斌教授采用知識(shí)考古方法對(duì)“武”字考證還原社會(huì)現(xiàn)實(shí)，認(rèn)為出現(xiàn)于公元前17世紀(jì)至公元前11世紀(jì)上古時(shí)期的甲骨文“武”字（）由“戈”和“止”組合而成，“戈”為武器、“止”為行走，以“象人持戈以行”表示征伐的持戈動(dòng)武，由此推論“武”的本義是軍事，是國家動(dòng)用暴力的武備治理法[6]。上述推測符合孔子“有文事者必有武備”的國家治理戰(zhàn)略，也與《左傳·宣公》“夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾，豐財(cái)者也”的記載一致，證實(shí)了“武”的軍事性質(zhì)及克敵制勝武備之用。為了生存或謀霸業(yè)，勵(lì)戰(zhàn)尚武是先秦常態(tài)，勇武之力是“武”的原初用詞，從齊相管仲“于子之鄉(xiāng)，有拳勇股肱之力、筋骨秀出于眾者，有則以告。有而不以告，謂之蔽才，其罪五”（《管子·小匡》），墨子“凡我國能射御之士，我將賞貴之。不能射御之士，我將罪賤之” （《墨子·尚賢下》），戰(zhàn)國吳起“然則一軍之中，必有虎賁之士，力輕扛鼎，足輕戎馬，搴旗斬將，必有能者。若此之等，選而別之，愛而貴之，是謂軍命”（《吳子·料敵》）等的描述可以看出，勇武之力是解決國與國沖突或護(hù)疆保國的主要手段或方式。

克敵制勝的武備需求促進(jìn)了先秦對(duì)“武”之勇武膂力的認(rèn)識(shí)與實(shí)踐，如《荀子·議兵篇》對(duì)力的性質(zhì)進(jìn)行“齊人以勇力擊斬?cái)痴?，?hào)為技擊”的描述等。另外，從先秦戰(zhàn)爭方式可以對(duì)當(dāng)時(shí)力的作用形式及功效進(jìn)行推測，西周時(shí)期兩軍對(duì)壘的車戰(zhàn)是戰(zhàn)爭的主要方式，遠(yuǎn)距離對(duì)射是主要發(fā)力方式，屬于直力的范疇。春秋時(shí)周王室衰微，諸侯爭霸使得戰(zhàn)場由平原地區(qū)擴(kuò)展到水網(wǎng)山林，“易則利車，險(xiǎn)則利徒”背景下步戰(zhàn)逐漸取代車戰(zhàn)[7]而出現(xiàn)了“直兵推之”的劍直刺。直力主要來源于肩臂的膂力，“昔人謂笨力稱之曰膂力，其力在肩膂之間也，不能主宰于腰形于手指也”[8]。隨著騎兵的出現(xiàn)，戰(zhàn)爭中鎧甲等武事防御設(shè)備的加強(qiáng)及砍殺等攻擊手段靈活化的要求提高，攻擊手段又由砍殺取代了直刺而結(jié)束了春秋的劍器時(shí)代，武備升級(jí)對(duì)力的精準(zhǔn)度及力度要求水漲船高?！秾O子·虛實(shí)》關(guān)于力有“微乎微乎，至于無形;神乎神乎，至于無聲，故能為敵之司命。進(jìn)而不可御者，沖其虛也;退而不可追者，速而不可及也”等的記載，可以推測先秦時(shí)人們在使用勇武膂力基礎(chǔ)上，對(duì)力度的發(fā)揮已經(jīng)有了時(shí)間投入、方法積累和追求成效的工夫雛形認(rèn)知?！肮し颉币辉~在魏晉就已經(jīng)出現(xiàn)，有費(fèi)時(shí)的時(shí)間性文化特性，也有苦練功成的巧方法文化特性。“工夫”是兌換“功夫”的貨幣，功夫以時(shí)間為酵母，能將功法遷移到身上，表現(xiàn)出超乎想象的身體奇跡，發(fā)揮驚人的功力[9]，如果沒有經(jīng)過專門、系統(tǒng)的長時(shí)間練習(xí)，很難達(dá)到“能為敵之司命”的效果。

1.2 德為統(tǒng)：國之大事“由祀而武”的“止戈為武”文事治理

先秦是《軍志》《軍政》《令典》等軍法典籍的創(chuàng)始階段，韓非子對(duì)上述兵學(xué)文化進(jìn)行宏觀梳理，概括為“上古競于道德”[10]，就是強(qiáng)調(diào)殷商、西周及春秋前期的戰(zhàn)爭有規(guī)則意識(shí)、底線意識(shí)，爭義不爭利[11]，這與商周“禮樂文明”體制的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和政治背景較為吻合。顧頡剛對(duì)競德的文化根源進(jìn)行研究，認(rèn)為春秋之時(shí)文武不分，“古時(shí)之士，皆為武士”[12]，故而能在戰(zhàn)爭中散發(fā)出“不以殺傷為事，也不以滅國為目的，只求維持國際勢力的均衡”的“傳統(tǒng)封建貴族的俠義精神”[13]，先秦武德研究實(shí)為對(duì)軍事處理國與國關(guān)系的軍禮進(jìn)行探討。先秦貴族的俠義精神來源于先秦德之義，主要指天德與制度之德[14]，上達(dá)天命，下及萬物、器用，是宇宙法則向人間的落實(shí)，具有至高無上的地位?！蹲髠鳌芬盾娭尽费浴坝械虏豢蓴场保瑥?qiáng)調(diào)在稱霸中德與兵是德主兵輔的定位，德關(guān)乎國族的興衰與人王天命予奪，先秦以德授權(quán)與失權(quán)的例子比比皆是，諸如“惟我周王靈承于旅，克堪用德，惟典神天”（《尚書·多方》）而周克殷，“魯不棄周禮，未可動(dòng)也”（《左轉(zhuǎn)·閔公》），“鄭有禮，其數(shù)世之福也”（《左轉(zhuǎn)·襄公》）等等，都是德主兵輔社會(huì)背景下對(duì)競德意義的強(qiáng)化。

對(duì)“武”有“止戈”之解的文化源頭可追溯到舜時(shí)代，歷史典籍《呂氏春秋·尚德》及《韓非子·五蠹》都記載了有苗不服，舜訓(xùn)練軍隊(duì)執(zhí)干戚舞而苗服的典故。對(duì)于“武”之止武的相關(guān)類似理解還可見于其他文獻(xiàn)，如《易·系辭上》將“武”的理想界定為“神武不殺”，《孫子兵法》將“不戰(zhàn)而屈人之兵”作“善戰(zhàn)者”解等。先秦競德傳統(tǒng)也不是一成不變，從韓非子“上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力”的描述可知，春秋與戰(zhàn)國末期諸侯爭雄中“德”對(duì)“力”的規(guī)范與訓(xùn)禁有所松緩，出現(xiàn)了楚人“敵利則進(jìn)，何盟之有”之背盟，晉人“不可以當(dāng)吾世而失諸侯，必伐鄭”（《左轉(zhuǎn)·成公》）等赤裸裸以力統(tǒng)禮的歷史現(xiàn)實(shí)[15]，但從整個(gè)先秦歷程來講，社會(huì)的文事武備策略整體上還是延續(xù)了從殷周之際到春秋末年期間形成的所謂“德的時(shí)代”。

2 “行俠仗義”和“工夫”：秦漢到明末清初武術(shù)守德備力的體用觀形成

從秦漢到明末清初，武術(shù)都是以“擊”與“舞”兩條腿走路。國家一方面注重創(chuàng)新訓(xùn)練技巧與方法，提高軍旅武術(shù)的集體化陣戰(zhàn)實(shí)效;另一方面隨著中央集權(quán)逐漸加強(qiáng)，國家對(duì)民間武術(shù)暴力進(jìn)行了儒化征用，形成守德備力的體用觀發(fā)展。

2.1 擊與舞：民間和軍旅武術(shù)中巧力的工夫化趨向與發(fā)展

古代武術(shù)的發(fā)展出現(xiàn)了“擊”與“舞”兩條腿走路的現(xiàn)象[16]，對(duì)力量的技巧性使用積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。司馬遷曾有對(duì)秦軍作戰(zhàn)情景的描述“秦帶甲百馀萬，車千乘，騎萬匹，虎賁之士，跿跔科頭，貫頤奮戟者，至不可勝計(jì)”（《史記·張儀列傳》），西漢時(shí)期魯人孔安國詮釋為“若虎賁獸，言其勇也”，由此看出當(dāng)時(shí)軍旅武術(shù)的勇武之力，科頭是不戴頭盔地入敵廝殺，從“跿跔科頭，貫頤奮戟” 也可推測其搏斗具備了一定的技巧與方法。根據(jù)距離秦代不遠(yuǎn)的東漢班固在《漢書》中的記載，漢代有13種“兵技巧”，有文字記載“199篇”，班固解釋說“技巧者，習(xí)手足、便器械、積機(jī)關(guān)，以立攻守之勝者也”[17]，即“兵技巧”就是為戰(zhàn)勝敵人而模擬實(shí)戰(zhàn)訓(xùn)練的徒手和持器械成套練習(xí)方法。有學(xué)者以漢畫像石為論據(jù)研究認(rèn)為武術(shù)的基本步型在漢代基本定型，弓步、馬步、跪步和仆步動(dòng)作在漢代已經(jīng)存在，且弓步和馬步較為多見，馬步大多以“四六”高馬步出現(xiàn)，弓步大多是高弓步或大弓步，實(shí)戰(zhàn)性較強(qiáng)[18]。軍事作戰(zhàn)主要仍是集團(tuán)式的“一齊涌進(jìn)”，軍事武術(shù)主要突出“戰(zhàn)陣”和“齊勇”特征，關(guān)注“積眾弱以成強(qiáng)也”的合力之效，個(gè)人武藝高低對(duì)勝負(fù)沒有太大的影響。明朝時(shí)倭寇不斷侵犯邊境，軍旅武術(shù)更是加強(qiáng)了對(duì)技擊方法和戰(zhàn)術(shù)原則的關(guān)注，戚繼光在《紀(jì)效新書》中已經(jīng)有了槍法扎準(zhǔn)的力量訓(xùn)練方法記載，并進(jìn)行了“其進(jìn)銳，其退速，其勢險(xiǎn)，其節(jié)短;不動(dòng)如山，動(dòng)如雷震”[19]的訓(xùn)練效果描述。同時(shí)期其他將領(lǐng)還有了對(duì)力量使用戰(zhàn)術(shù)原則的總結(jié)，如將領(lǐng)俞大猷的“剛在他力前，柔乘他力后;彼忙我靜待，知拍任君斗”（《劍經(jīng)》）等。從戚繼光“能舞而不知對(duì)（擊），能對(duì)而不知舞，雖精只作下中”（《練兵實(shí)紀(jì)》四十一）的總結(jié)中，可以明確推斷軍旅武術(shù)力量訓(xùn)練中對(duì)方法與實(shí)效的重視。同時(shí)，《紀(jì)效新書》還總結(jié)了槍、棍、拳、刀的各種要訣，其“拳經(jīng)捷要篇”中也有如“而其妙也，顛起倒插;而其猛也，披劈橫拳”等對(duì)手、眼、身、步等協(xié)調(diào)用力的描述，充分說明了軍旅武術(shù)中力的使用不再只是本能性的勇武外力，而是具有了對(duì)發(fā)力規(guī)律和協(xié)調(diào)性的內(nèi)在探索。明朝中期，軍旅武術(shù)時(shí)常出現(xiàn)少數(shù)倭寇擊敗上千明軍的異?，F(xiàn)象，抗倭需要使集體陣戰(zhàn)的軍旅武藝出現(xiàn)了明顯的向個(gè)人技術(shù)發(fā)展的趨勢，此段時(shí)期武藝出現(xiàn)了明顯的個(gè)人特點(diǎn)，如《紀(jì)效新書》中記載了“山東李半天之腿，鷹爪王之拿，千跌張之跌”等雖有個(gè)人特點(diǎn)但沒有傳承，不能講是流派，但已為后續(xù)武術(shù)勁力發(fā)展的流派傳承夯實(shí)了基礎(chǔ)，新中國第一位武術(shù)博導(dǎo)邱丕相推測“拳種、流派主要是從明代開始的”[20]有一定理論依據(jù)。明末清初，火器運(yùn)用在軍事戰(zhàn)爭中逐步盛行，軍旅武術(shù)實(shí)現(xiàn)了向民間的快速轉(zhuǎn)化，軍事武術(shù)中對(duì)動(dòng)作技術(shù)方法、戰(zhàn)術(shù)原則、個(gè)性化探索以及內(nèi)在化追求等實(shí)踐，均為后續(xù)武術(shù)的功夫化發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。B01A86D0-EB3A-46CC-A46F-BC0598190637

在“練為戰(zhàn)”的軍旅武術(shù)推進(jìn)技巧之力不斷發(fā)展與創(chuàng)新之時(shí)，武術(shù)的民間發(fā)展也日益豐富。角抵從“秦始皇既并天下……講武之禮，罷為角抵”[21]一直延續(xù)到唐代，據(jù)《唐書·宦者劉克明傳》記述，角抵這一徒手搏斗可導(dǎo)致“碎骨、斷臂、流血中庭”，可見其技擊性較強(qiáng)。同時(shí)在漢代，“比武”已經(jīng)發(fā)展成為一種供觀賞的活動(dòng)，如嘉祥縣出土的漢畫像石《對(duì)劍》（17號(hào)漢畫像石，嘉祥縣武氏祠管理所藏）及徐州漢墓出土的漢畫像石《比武圖》（46號(hào)漢畫像石，徐州漢畫像石博物館藏）[22]等可以佐證。先秦時(shí)流傳的武王伐紂武舞在漢代發(fā)展為“巴渝舞”，到晉代改名“宣武舞”，為武術(shù)套路的形成與身法的強(qiáng)調(diào)奠定了基礎(chǔ)。到唐代時(shí)，杜甫在《觀公孫大娘弟子舞劍器行》中描述到“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動(dòng)四方。觀者如山色沮喪，天地為之久低昂”，從公孫娘舞劍可知武術(shù)套路發(fā)展的水平。唐代武俠小說有“客勿恃弓矢，須知?jiǎng)πg(shù)”的評(píng)價(jià)，說明與劍術(shù)相比，射箭只是一種不足恃的技能而已[23]，暗示出身法的出現(xiàn)對(duì)于武術(shù)技藝發(fā)展意義重大。宋朝時(shí)出現(xiàn)了各種武術(shù)擂臺(tái)比賽，有相撲、拳術(shù)、棍棒等，注重身法的體現(xiàn)，宋朝時(shí)打套子也盛行，宋太宗時(shí)有“選諸軍勇士數(shù)百人，教以劍舞，皆能擲劍于空中，躍其身左右承之”（《武備兵要》）的記載，既表現(xiàn)出武舞藝術(shù)化的發(fā)展，也由此看出武術(shù)勁力形成前身法使用的普遍化。元代禁武，武術(shù)在元雜劇中得以繼續(xù)發(fā)展，使得演練技巧得到發(fā)展。明代不提倡元代角力，又沒有繼承宋代相撲，所以角抵運(yùn)動(dòng)不如拳術(shù)流行[24]。清代社會(huì)需求是民間武術(shù)傳承與發(fā)展的主要?jiǎng)恿?，隨著冷兵器退出歷史舞臺(tái)，武術(shù)發(fā)展集中于商業(yè)保鏢及看家護(hù)院等社會(huì)治安的維系，亮鏢、亮拳等個(gè)性化的“切磋與交流”等，促進(jìn)武術(shù)門派和拳種開始大量創(chuàng)立和涌現(xiàn)。從秦漢至明末清初的武術(shù)發(fā)展可以看出，此階段武術(shù)發(fā)展雖出現(xiàn)了方法的積累、技擊原則的探究、內(nèi)在性強(qiáng)調(diào)的巨大進(jìn)步，但并沒有達(dá)到功夫“強(qiáng)調(diào)功力，更強(qiáng)調(diào)行道成人[9]”“主體自我修煉的轉(zhuǎn)變感、日常生活的實(shí)踐感”[25]的身心修煉與主體轉(zhuǎn)化育人境界，所以仍定義此階段武術(shù)動(dòng)作為“工夫”。

2.2 義（德）的儒化收編：中國武術(shù)對(duì)理想臣民的塑造

戰(zhàn)國至漢，“俠”已成為令統(tǒng)治者不可小覷的政治力量，中國古代社會(huì)中除“戎”與“祀”之國家大事，對(duì)臣民管理與規(guī)訓(xùn)的社會(huì)秩序建構(gòu)是國家重要內(nèi)容。自秦始皇統(tǒng)一六國到清朝，由于對(duì)“武”盲動(dòng)和虛妄等負(fù)面效應(yīng)的批判性反思，禁武雖成為常態(tài)，但“貴俠”之風(fēng)長盛不衰，一部古代發(fā)展史就是一部對(duì)俠客的儒化收編史。“俠”幾經(jīng)嬗變內(nèi)涵豐富，只有通過“探源和溯流”[26]式研究，才能比較準(zhǔn)確地理解其在中國歷史上的意義。古代社會(huì)，“俠”歷史大致經(jīng)歷了游俠-任俠-豪俠-生活之俠的臣民化塑造歷程。有研究對(duì)游俠與任俠做出定義“能養(yǎng)士結(jié)客，有很多人依附者為任俠，單身或少數(shù)的劍客，則為游俠。任俠可為游俠之主”[27]。漢代荀悅指出游俠“生于季世，周秦之末，尤甚焉”，原因在于“上不明，下不正，制度不立，綱紀(jì)廢弛”之故[28]。秦朝統(tǒng)一六國，通過郡縣制、統(tǒng)一文字與度量衡等策略加強(qiáng)了中央集權(quán)，到漢朝時(shí)隨著推恩令等政策的實(shí)施，中央集權(quán)更加集中，漢武帝時(shí)統(tǒng)治者對(duì)勢力強(qiáng)大的游俠采取打擊措施，但司馬遷卻以“緩急，人之所時(shí)有也”的義，將“儒、墨皆排擯不載”的古代游俠列入史冊。《游俠列傳》全篇，“義”字反復(fù)出現(xiàn)9次，此“義”與孔子對(duì)君子行為特征“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉”不是同一含義。馮友蘭先生早就指出，英雄和圣賢“絕不是同一類人”，他對(duì)英雄的界定是“立功的人，謂之英雄。他們在事業(yè)上有很大的成就，但亦不常有很高的境界”，他指出英雄的行為“可以不是不道德的，可以是合乎道德的，但不能是道德的”[29]。有研究指出，戰(zhàn)國末期出現(xiàn)了儒俠融合的現(xiàn)象，司馬遷在《史記》中對(duì)刺客“不欺其志”“士為知己者死”之義與游俠“功見言信”“不愛其軀”之義進(jìn)行儒化想象，借用儒家“仁義”為游俠正名，將游俠精神看成接續(xù)儒家仁義觀念的可貴支脈，意在把俠客之義納入到正統(tǒng)文化中，是突破了身份與地位界限塑造理想臣民的表征。通過融合儒、俠、刺客之義對(duì)荊軻進(jìn)行一體化的形象塑造，內(nèi)含將個(gè)性精神追求與社會(huì)歸屬進(jìn)行協(xié)同的隱喻，這種儒俠一體的想象是如實(shí)再現(xiàn)歷史趨勢的一種自覺選擇[30]。漢武帝之后，儒、俠的界限逐漸模糊，游俠之義漸漸與儒家仁義相融合，“游俠”逐漸蛻變?yōu)椤昂纻b”[31]，有任俠之風(fēng)的直臣構(gòu)成“儒俠”合一的形態(tài)，歷經(jīng)魏晉南北朝而至唐代，游俠精神被儒家所吸收整合成為重要的精神資源，出現(xiàn)了像李白等儒、俠一體的典型精神代表。司馬遷后再無正史為俠正名，但是文學(xué)小說承續(xù)了接力棒，唐代武俠小說凸顯武功高強(qiáng)，以“奇”與“豪”結(jié)合即把武藝和俠氣統(tǒng)一起來的小說創(chuàng)作為個(gè)體向團(tuán)體的合編埋下了伏筆。

宋時(shí)，“俠”逐漸與“武”分家，甚至僅僅抽象為一種對(duì)武隱蔽化的精神氣概。宋代俠與武的分離和“杯酒釋兵權(quán)”的軍事背景、解除節(jié)度使制衡官員權(quán)力的政治背景等中央集權(quán)加強(qiáng)密切相關(guān)。宋代禁武，此期俠文化的價(jià)值魅力在于“武”的忠義精神，從構(gòu)建理想社會(huì)秩序的意義而言，宋代俠客命運(yùn)的最好歸宿是招安，武被在場缺席地隱蔽化了。宋代以“忠義雙全”定格俠客，“義”前加“忠”，是對(duì)“俠”的“人格整合”與“文化規(guī)訓(xùn)”，將單個(gè)的“游俠”行為向國家統(tǒng)籌的中央集權(quán)歸并，這種“尚豪俠以代英雄”[32]實(shí)則是儒俠互補(bǔ)。諸如《水滸傳》描寫北宋宣和年間農(nóng)民起義的108條好漢風(fēng)風(fēng)火火奔向梁山，濃墨重彩對(duì)宋江的仁義形象進(jìn)行塑造，注定了好漢們最后招安的結(jié)局，這一俠之“忠義”面相的呈現(xiàn)從宋開始，從此游離于社會(huì)秩序之外的游俠力量不復(fù)存在。到明清時(shí)期，隨著商業(yè)長距離運(yùn)輸及社會(huì)治安維護(hù)的需要，出現(xiàn)了以武為生并被大眾認(rèn)可與亟需的社會(huì)行業(yè)，如鏢局、看家護(hù)院及武術(shù)門戶的師徒傳承等，使得武俠之義有了“英勇無畏”“禮儀當(dāng)先”的新內(nèi)涵，正式被社會(huì)接受。此期的武術(shù)行業(yè)以身體的技擊技能與社會(huì)交往能力為成本，具有極高的危險(xiǎn)性，對(duì)倫理規(guī)范的要求也較高。武術(shù)人從事鏢局生意，集體無意識(shí)地承認(rèn)鏢局的飯是朋友給的，鏢局做的是在刀刃上討口食的生意，生存的殘酷教會(huì)了武術(shù)人“禮儀當(dāng)先不輸人，三分保平安”的生存法則，同時(shí)積累了豐富的手德與口德，就算遇到盜賊搶匪，仍舊先禮后兵。如遇“餓虎”（不行江湖規(guī)矩，武功強(qiáng)悍的土匪），鏢師們必將英勇前往，履行“人在鏢在”的職責(zé)，哪怕以身殉職，也在所不辭，表現(xiàn)出忠誠無畏和血戰(zhàn)到底的精神品質(zhì)。從事鏢局職業(yè)者多是武林高手，往往是一個(gè)拳種門派中的師徒或師兄弟，同宗同門，人親義親刀把子親，遇事總會(huì)相互照應(yīng)，舍生忘死。對(duì)于看家護(hù)院而言，武術(shù)人往往遵循“護(hù)院全憑刀共槍，全憑說話能應(yīng)當(dāng)，開言答話勸他走，不必動(dòng)怒把他傷”的禮儀為先。武術(shù)門戶師徒傳承更加講究禮儀規(guī)范與社會(huì)交往，從習(xí)武入門到學(xué)成出師，要經(jīng)歷入門門規(guī)的篩選、拜師禮、習(xí)拳禮等倫理規(guī)訓(xùn)，在以心還心的武術(shù)傳承中還構(gòu)建了師徒親親關(guān)系“非親而親”的“家”共同體，完成外在倫理規(guī)范到內(nèi)在道德人性建構(gòu)的教化使命[33]。清代俠義小說更是增加對(duì)俠客倫理的規(guī)訓(xùn)與教化內(nèi)容，以俠義小說集大成美譽(yù)的《三俠五義》則以清官行為來引導(dǎo)和整合俠客倫理。B01A86D0-EB3A-46CC-A46F-BC0598190637

3 “尚武精神”和“功夫”：清末民初至近現(xiàn)代武術(shù)崇德尚力的體用觀轉(zhuǎn)型

清末民初至近現(xiàn)代是武學(xué)發(fā)展的鼎盛時(shí)期，也是武術(shù)暴力被國家征用的文明化轉(zhuǎn)型時(shí)期，甲午中日戰(zhàn)爭爆發(fā)對(duì)中國當(dāng)頭棒喝幾近導(dǎo)致社會(huì)秩序失靈，摧殘了國民的身體與精神，迫使崇德尚力的武術(shù)成為救國藥方，被征用為強(qiáng)國強(qiáng)種的國家利器。

3.1 暴力的國家征用：武術(shù)勁力的體系化與體育化發(fā)展

清末廢除武舉制，武術(shù)在民間得到快速發(fā)展。然而，甲午中日戰(zhàn)爭的爆發(fā)迫使中國陷入人人受宰割的危險(xiǎn)境地，知識(shí)精英轉(zhuǎn)借“人之病夫”對(duì)中國進(jìn)行想象，隱喻中國人體質(zhì)柔弱、心力不強(qiáng)以及民族精神的瀕臨崩塌。國人通過制度革新、技術(shù)革新對(duì)“百不如人”的“病夫”進(jìn)行醫(yī)治無果后，轉(zhuǎn)向“強(qiáng)國必先強(qiáng)種，強(qiáng)種必先強(qiáng)身”（張伯苓《四十年南開學(xué)校之回顧》）的曲線救國戰(zhàn)略。知識(shí)精英依托“土洋體育”之爭，做出以武術(shù)“冀以滌除東亞病夫之惡謚，振起民族固有之精神”身體強(qiáng)國的抉擇，將“國民”作為改造對(duì)象，將“尚武”作為強(qiáng)國藥方，以“國”之面向唱響改造“病夫”的革命號(hào)角[34]，武術(shù)由統(tǒng)治階級(jí)禁止的對(duì)象華麗轉(zhuǎn)身為改造國民的利器，并有了官方與社會(huì)傳承組織即學(xué)校和國術(shù)館。身體形象就是國家之力的直接表征，為快速改變國人形象激發(fā)民族精神，快速普及武術(shù)成為發(fā)展目標(biāo)，簡化教學(xué)成為流行趨勢，對(duì)抗類技術(shù)成為首要傳承內(nèi)容。武術(shù)簡化教學(xué)的目的是在簡化招勢的基礎(chǔ)上能使人快速掌握，既可用于殺敵，也能強(qiáng)身健體，如尚云祥所傳的簡化形意刀法、李存義教的不站樁形意拳等都是簡化理念下能使勁力快速上身的功夫推進(jìn)，使得尚武不僅是一項(xiàng)搏斗技能，更是一種自強(qiáng)不息的精神狀態(tài)表征。梁啟超、蔡元培等知識(shí)精英以武術(shù)兵操改造國民，使學(xué)校成為“國民之制造所也，國風(fēng)之淵源也，軍國民之熔鑄爐”[35];政府也組織中央國術(shù)館與地方性的精武體育會(huì)，以期實(shí)現(xiàn)張之江“全民武化”及梁啟超“吾所謂武，精神也”的救國革命理想。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在1928年至1937年全國24個(gè)省（市）設(shè)立國術(shù)館分部，各縣（市）達(dá)到12個(gè)。為更好地引導(dǎo)武術(shù)發(fā)展，中央國術(shù)館舉行“國術(shù)國考”，“鮮血淋漓”“類同雞斗”的比試引發(fā)了對(duì)武術(shù)的體育化改革思考。1915年教育部明令“各學(xué)校應(yīng)添授中國舊有武技”，1923年將體操式武術(shù)課改為體育課;1912—1927年，相繼開辦了27所培養(yǎng)師資的體育學(xué)校開設(shè)武術(shù)課;1933年中央國術(shù)館在南京創(chuàng)辦的國術(shù)體育傳習(xí)所，使武術(shù)開啟了以自然科學(xué)理論為支撐的科學(xué)化傳承。新中國成立后百廢待興，梁啟超“有健康強(qiáng)固之體魄，然后有堅(jiān)忍不屈之精神”的呼吁，毛澤東“文明其精神，野蠻其體魄”的革命準(zhǔn)則，以及國人“由國術(shù)養(yǎng)成之人體美，不只表現(xiàn)于筋肉血色間;更影響于感情流露”[36]等厚重期望猶如警鐘長鳴，但是學(xué)校開設(shè)武術(shù)課大多處于“學(xué)生喜歡武術(shù)而不喜歡武術(shù)課”的尷尬境地，武術(shù)拳師楊澄甫認(rèn)為“蓋緣后世學(xué)者言術(shù)而不言理，視為技藝，而不用作鍛煉身心之具耳”[37]。

在學(xué)校武術(shù)及國術(shù)館國術(shù)發(fā)展之時(shí)，民間武術(shù)的門戶傳承在應(yīng)對(duì)門戶之爭與外國強(qiáng)敵侵犯中既立異排他，又一致對(duì)外，創(chuàng)新與發(fā)展成為主題。形意拳、太極拳、八卦掌等拳種與門派林立，各門戶一方面要傳承與創(chuàng)新本門派技術(shù)使其在門戶之爭中立于不敗之地，另一方面在必要時(shí)還要應(yīng)對(duì)外國侵犯者的挑釁，致使“擊必中，中必摧”的功夫戰(zhàn)略成為必要選擇。在日常師徒間教之比試化、學(xué)之比試化等提升習(xí)武者眼力（向愷然語）、找漏（徐紀(jì)語）等“擊必中”能力基礎(chǔ)上，門戶還實(shí)施“通常要在四面有墻的院子里”等隱蔽傳承，既服務(wù)于門戶的身份認(rèn)同建設(shè)，又以結(jié)果性的成效誘導(dǎo)而強(qiáng)化武術(shù)人對(duì)“中必摧”效果的認(rèn)同。在“中必摧”戰(zhàn)略實(shí)施中，各門戶拳種積累出利用身體整勁發(fā)力的入門拳架，如心意拳的鉆、裹、踐;八卦掌的單雙換掌、太極拳的單雙纏打、披身二捶等[38]。另外，在關(guān)注身法的基礎(chǔ)上，更加推進(jìn)了武術(shù)“頭第一、眼第二、頸第三、肩第四……”等周身密訣下“頭者身之魁……眼者身之主……頸為頭目之樞……肩為一身之前鋒……臂乃一身之門戶……手，身之圍護(hù)者手也”[39]的身法功夫，形成身體梢、中、根三節(jié)“起、隨、追”的觸發(fā)性聯(lián)動(dòng)發(fā)力機(jī)制和“守中”[40]的特色格斗理念，以及“你打你的，我打我的”的功夫節(jié)奏認(rèn)知，以練武術(shù)就是練敏感的身體感應(yīng)技術(shù)與戰(zhàn)術(shù)服務(wù)于拳種百花齊放“擊必中，中必摧”的功夫上身目標(biāo)。形意拳師郭云深提出“三層道理、三步功夫、三層練法”的拳術(shù)理論，充分認(rèn)識(shí)到發(fā)力的精髓由內(nèi)修達(dá)成。武術(shù)家孫祿堂更是在各家技法基礎(chǔ)上，以“中和真一之氣”為依據(jù)，在《拳意述真》中超越所有技擊形式第一次正式提出“內(nèi)勁”，凝練出因敵成體與感而遂通的技擊原理與修身根本。內(nèi)勁以“道”指導(dǎo)拳，孫先生還以“形意如實(shí)心球、太極如皮球、八卦如鋼球”[41]等進(jìn)行拳種勁力概述，引領(lǐng)武術(shù)發(fā)展朝向如何打得漂亮、如何贏得精彩等追求精氣神的內(nèi)在超越和審美能力發(fā)展，武術(shù)既可以技擊，也可以修身，“力”的不同應(yīng)用區(qū)分了“功夫”的文與武，也為武術(shù)暴力文明化轉(zhuǎn)向的精神培育與健身強(qiáng)體提供了支撐。當(dāng)今對(duì)門戶武術(shù)百加針砭，殊不知當(dāng)初正是這些武術(shù)傳人在面對(duì)國家危難時(shí)挺身而出，如霍元甲應(yīng)戰(zhàn)英國大力士奧皮音，蔡龍?jiān)茟?yīng)戰(zhàn)俄國大力士馬索洛夫等，在招招見實(shí)、拳拳到肉中“打”走“病態(tài)”、“打”出康健、“打”跑帝國主義、“打”出國家富強(qiáng)。許多武術(shù)拳師更是在抗日戰(zhàn)爭時(shí)不但自己奮勇殺敵，而且快速傳播武術(shù)，成為踐行武術(shù)為國為民的抗日英雄。

3.2 以德效國：尚武精神對(duì)國民的改造與重塑

通過尚武精神改造國民“為國為民”源于宋代以來的“俠義”實(shí)踐，宋代之俠逐漸與“武”分家，有時(shí)甚至與暴力之“武”根本無關(guān)，而被抽象化為一種為國效力的精神力量。余英時(shí)先生詮釋到“任何人具有此種精神氣概，無論他的社會(huì)身份是什么，都可以叫做‘俠”[26]，這就為“俠”具有普適性服務(wù)國民改造事業(yè)提供了理論支撐。近現(xiàn)代以降，武術(shù)創(chuàng)新改造國民歸屬統(tǒng)治階級(jí)的傳統(tǒng)，發(fā)展為以武育人而重塑新民，并通過社會(huì)性組織如精武體育會(huì)等對(duì)國民進(jìn)行教化，精武體育會(huì)以“提倡武術(shù)，研究體育，鑄造強(qiáng)毅之國民”為宗旨進(jìn)行武術(shù)傳播時(shí)，把武術(shù)與國民塑造聯(lián)系了起來，既倡導(dǎo)見義勇為體現(xiàn)武術(shù)本色，又強(qiáng)調(diào)鑄造強(qiáng)毅之國民對(duì)武術(shù)力量進(jìn)行創(chuàng)新轉(zhuǎn)型，重新詮釋了新時(shí)代“俠”的內(nèi)涵與魅力，使得武術(shù)作為一種優(yōu)雅的暴力手段和絢爛的審美形式進(jìn)行傳播與教化。武的全民教化使游離于社會(huì)秩序之外被摒棄的“俠”轉(zhuǎn)型為見義勇為與強(qiáng)毅國民的精神力量，成為以德效國的核心內(nèi)涵。B01A86D0-EB3A-46CC-A46F-BC0598190637

近現(xiàn)代文學(xué)也對(duì)武與俠的轉(zhuǎn)型進(jìn)行了藝術(shù)化的呈現(xiàn)，如老舍的武俠小說并不大肆鋪展飛檐走壁等武功，而是以世俗生活中的普通人物甚至底層人物為主角，通過塑造眾多胸懷民族大義的人物形象創(chuàng)新“俠”的內(nèi)涵，將武德內(nèi)化為民族文化中能醫(yī)治病灶、煥發(fā)生機(jī)的基因，創(chuàng)新為改造國民的重要精神資源[42]，這是以武育人之愛國氣節(jié)與精神氣質(zhì)的德性彰顯。倘若老舍文學(xué)小說把重點(diǎn)只放在諸如“口吐白光，斗了三天三夜的法而不分勝負(fù)”等概念英雄的武功描寫上，便會(huì)離題太遠(yuǎn)。毛主席曾說“文藝作品中反映出來的生活卻可以而且應(yīng)該比普通的實(shí)際生活更高，更強(qiáng)烈，更有集中性，更典型，更理想，因此就更帶普遍性”[43]。近現(xiàn)代出現(xiàn)了黃飛鴻、霍元甲、杜心五、大刀王五等一批武術(shù)愛國形象的群像建構(gòu)，其除暴安良、匡扶正義、強(qiáng)毅國民的“俠”事跡使得以正義與力量為符號(hào)發(fā)揮“為國為民，為友為鄰”作用的“俠士”續(xù)接了武士文化的悠久傳統(tǒng)與歷史生活文化表達(dá)。梁啟超也在尚武精神的倡導(dǎo)中，將“以武犯禁”“為私人報(bào)恩仇”等“儒墨不載”的“游俠”形象，改造為“尚武進(jìn)取”“愛國愛民”“全民尚武”等“國之棟梁”的“民族英雄”形象，完成了“武俠”由“重私義”的獨(dú)立個(gè)體到“尚公義”的集體精神意象重構(gòu)?！拔鋫b”新形象促進(jìn)了國民“文武審美的復(fù)歸”“民族尊嚴(yán)的覺醒”“社會(huì)責(zé)任的自覺”，完成了“武德”價(jià)值塑造，成為凝聚“愛國、進(jìn)取、擔(dān)當(dāng)”等國民精神的新武德[44]，激發(fā)現(xiàn)實(shí)生活中國民的身體力行。如八國聯(lián)軍侵華時(shí)，53歲的李存義參加義和團(tuán)，奮勇殺敵，率眾夜襲天津老龍頭火車站，痛殺守站俄兵;霍元甲、蔡龍?jiān)频任湫g(shù)精英挑戰(zhàn)英、俄大力士，雪洗國恥，以自己的身體詮釋了現(xiàn)實(shí)生活中“為國為民”“為鄰為友”的新俠義精神。近現(xiàn)代武德精神已經(jīng)彰顯出由人物形象到民族精神的文化品牌構(gòu)建，為后續(xù)新民培育奠定了良好的基礎(chǔ)。

4 德與力的救贖：“徐雷之爭”等約架“打假”現(xiàn)象的武術(shù)反思

在武術(shù)日漸成為人們生活方式的同時(shí)，卻因技擊之弱使其德與力一體化的標(biāo)簽陷入危機(jī)，需要重拾身心體驗(yàn)的功夫習(xí)練，對(duì)弘揚(yáng)民族精神氣節(jié)與陽剛氣質(zhì)的武德進(jìn)行救贖。

4.1 技擊之弱：約架“打假”引發(fā)對(duì)武術(shù)之力還原的呼吁

經(jīng)過民國時(shí)期“強(qiáng)國強(qiáng)種”與新中國“增強(qiáng)人民體質(zhì)”兩次國家化的規(guī)訓(xùn)與轉(zhuǎn)型，武術(shù)進(jìn)行身體改造、強(qiáng)化健身養(yǎng)生的功能已經(jīng)得到民眾的共識(shí)，武術(shù)已經(jīng)完全由秩序之外的異化力量融入到國民的日常生活中。再經(jīng)過國家領(lǐng)導(dǎo)人“太極拳好”、民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的設(shè)立，以及亞運(yùn)會(huì)、青奧會(huì)國際賽事等的身份，武術(shù)儼然已經(jīng)獲得了合法性的社會(huì)認(rèn)同標(biāo)簽。然而，武術(shù)的本質(zhì)是技擊，雖然社會(huì)對(duì)武術(shù)技擊力量的需求已大不如傳統(tǒng)社會(huì)，但喪失技擊實(shí)力的武術(shù)卻會(huì)導(dǎo)致社會(huì)對(duì)武學(xué)和武術(shù)從業(yè)者的信任危機(jī)，從武術(shù)約架引發(fā)新聞媒體及社會(huì)人士的熱議即可略見一斑。武術(shù)約架有一個(gè)俗名叫“打假”，源自于武術(shù)發(fā)展中體現(xiàn)出的一種奇怪現(xiàn)象，即民間武術(shù)拳師會(huì)制造各種傳人、宗師等的虛名來掩蓋自己弱化的技擊功能。2017、2018年民間MMA愛好者徐曉冬私下挑戰(zhàn)的太極拳師魏雷、詠春拳師丁浩，以及2020年自由搏擊愛好者王慶民擊敗的渾元形意拳師馬保國等都是此類，因?yàn)轭^銜與技擊力反差之大的滑稽性，以上事件被冠名為“徐雷之爭”“徐丁之爭”與“馬保國事件”。這些事件有三個(gè)共同之處，一是都是民間業(yè)余搏擊選手挑戰(zhàn)所謂的武術(shù)宗師;二是都是武術(shù)宗師大敗，甚至全無招架之勢;三是某種程度上都是所謂的武術(shù)宗師事后揚(yáng)言，自己的功夫是點(diǎn)到為止，發(fā)力的話會(huì)傷害對(duì)手等等。無論事后如何粉飾，明眼人一看，就能判斷技擊實(shí)力孰優(yōu)孰劣。盡管當(dāng)前有各種批評(píng)，但武術(shù)宗師缺少功夫身體的反應(yīng)與反擊實(shí)戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)是不爭的事實(shí)，最基本的前提如速度跟不上，不管是太極宗師雷雷還是形意太極掌門馬保國甚至較技時(shí)連最基本的反擊動(dòng)作都沒有，完全是被動(dòng)式的挨打。

與民間武術(shù)拳師連連失利不同，備受批判與否定的散打卻在一定程度上創(chuàng)新了武術(shù)功夫傳承，以簡捷動(dòng)作得分頻率高的事實(shí)接續(xù)了武術(shù)功夫簡潔有效的特點(diǎn)，如男子散打比賽中直拳的使用比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其他拳法，鞭腿使用頻次壓倒性地高于其他腿法。即便是偏于一隅的拳種，如太極拳也在20世紀(jì)90年代創(chuàng)新出雙方在沾黏狀態(tài)下摔法、拿法、跌法的競技推手比賽，只允許攻擊恥骨以上、頸部以下部位而創(chuàng)新了聽勁實(shí)踐，這是武術(shù)對(duì)抗創(chuàng)新的典范。在現(xiàn)代體育規(guī)則限制下，各對(duì)抗性拳擊項(xiàng)目大多都進(jìn)行了“精于一隅”的轉(zhuǎn)型創(chuàng)新，如西方拳擊規(guī)定只許使用直、擺、勾3種拳法，韓國跆拳道主要使用腿法，中國跤只允許使用摔的技法等。黨的十九大報(bào)告指出“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”。學(xué)校是傳承武術(shù)的主體，在學(xué)校體育課程研究專家季瀏對(duì)武術(shù)課尤其套路“無運(yùn)動(dòng)負(fù)荷”“無戰(zhàn)術(shù)”“無比賽”碎片化知識(shí)和技能的批評(píng)下[45]，有學(xué)者提出創(chuàng)新繼承“偏于一隅”拳種遺產(chǎn)而為“精于一隅”學(xué)習(xí)與競賽的改革方案，如以“達(dá)人秀”模式將武術(shù)競技變成學(xué)生陽光公眾形象武藝展示的舞臺(tái);以美國NBA技能賽模式將武術(shù)“基本功、基本動(dòng)作、絕活”改造成學(xué)校武術(shù)的競技內(nèi)容;以“超女”和“好男兒”模式激活場內(nèi)外觀眾互動(dòng)，以子女習(xí)武記錄片大賽、父子互動(dòng)的家庭作業(yè)等方式探索家長參與式的武術(shù)比賽新模式[46]，重拾身體體驗(yàn)創(chuàng)新功夫傳承，服務(wù)于武術(shù)快樂與成功體驗(yàn)等身心發(fā)展的自我技術(shù)修煉。

4.2 武德之虛：虛假英雄人設(shè)崩塌的根源

較技切磋是武術(shù)發(fā)展過程中的常態(tài)，然而與傳統(tǒng)武術(shù)點(diǎn)到為止、以德服人不同，無論是閆芳隔空擊人，還是2017—2020年間一系列的約架現(xiàn)象，基本都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，即挑戰(zhàn)者宣稱是打假。在現(xiàn)代社會(huì)，約架“打假”事情復(fù)雜，但無論挑戰(zhàn)者還是被挑戰(zhàn)者，應(yīng)該說皆為社會(huì)表演者，他們都有想扮演英雄角色的心理期望，挑戰(zhàn)者以約架私斗的不文明方式滿足自我英雄道德至上的欲望，被挑戰(zhàn)者甚至不懂MMA的規(guī)則，沒有實(shí)戰(zhàn)性參賽經(jīng)驗(yàn)，處于一種虛名的蠱惑就被卷入類似野架的私斗中，高強(qiáng)度的認(rèn)知不平衡性與暴力性不但致使名譽(yù)身體雙受損，而且也使中國武術(shù)陷入危機(jī)狀態(tài)[47]。而被挑戰(zhàn)者之所以被卷入，與其說是因?yàn)樾Q自己是太極宗師、形意掌門等關(guān)系密切，不如說是由于其對(duì)自我英雄化的道德人設(shè)標(biāo)簽以憂國憂民、嫉惡如仇的道德制高點(diǎn)構(gòu)建自己的人設(shè)[48]具有絕對(duì)的關(guān)系。在自信自強(qiáng)的新時(shí)代，武術(shù)應(yīng)該構(gòu)建武德共同體空間重塑公正助人的“俠義”形象，以“武以成人”培育具有民族精神的中國夢新民，而不是到處招搖撞騙偽裝俠義的江湖騙子。B01A86D0-EB3A-46CC-A46F-BC0598190637

憂國憂民的真武俠已經(jīng)遠(yuǎn)去，招搖撞騙的假武俠人設(shè)也已崩塌。21世紀(jì)初，面對(duì)文弱之風(fēng)盛行的現(xiàn)狀，面對(duì)世界各種思想文化的相互激蕩，國家層面把培育民族精神提上日程。2002年黨的十六大報(bào)告提出，把“堅(jiān)持弘揚(yáng)和培育民族精神”作為文化建設(shè)重要任務(wù)納入國民教育全過程;2004 年中宣部、教育部聯(lián)合發(fā)文提出“體育課適量增加中國武術(shù)等內(nèi)容”，學(xué)校武術(shù)成為育人身心的自我技術(shù)被提上日程;2012年黨的十八大報(bào)告提出“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”;2017年黨的十九大報(bào)告提出“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”;同年中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，明確提出到2025年，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系基本形成。國家對(duì)傳承本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要性和迫切性的關(guān)注，深層意義是對(duì)國民理想人格的期許與展望。當(dāng)前，學(xué)校開設(shè)武術(shù)課不只是傳承武術(shù)技術(shù)，而是以武育人，2017年全國學(xué)校體育武術(shù)項(xiàng)目聯(lián)盟成立，學(xué)校武術(shù)被賦予助力國運(yùn)昌盛與國脈傳承的歷史使命，致力于創(chuàng)新性繼承武術(shù)文化而以武育人。以上種種，為始于情、終于情“動(dòng)之以情”強(qiáng)化主體情感培養(yǎng)而完善精神氣質(zhì)的武術(shù)功夫拉開了“鍛煉行道、練以成人”主體轉(zhuǎn)化的新時(shí)代育人帷幕。

5 結(jié) 語

從先秦走來的中國武術(shù)，以氣節(jié)與氣質(zhì)表征的武德和身心體驗(yàn)的功夫是武術(shù)發(fā)展的核心內(nèi)涵。經(jīng)歷以德統(tǒng)力的護(hù)國保疆、守德備力的行俠仗義、崇德尚力的強(qiáng)國強(qiáng)種、育德彰力的強(qiáng)身育人等各種歷史檢驗(yàn)，中國武術(shù)用千年武脈自證了武德為體、功夫?yàn)橛玫膫鞒信c演變邏輯。武術(shù)功夫經(jīng)由膂力、巧力、偏于一隅的拳種勁力、規(guī)則限制下精于一隅的體育之力蛻變，不斷內(nèi)在化而被國家征用;武術(shù)武德經(jīng)歷敬天愛民、儒化尊禮、效國愛民、平民英雄理想人格的演變，不斷大眾化而被國民接納。創(chuàng)新身心修煉的功夫與氣節(jié)氣質(zhì)兼?zhèn)涞奈涞陆袒?，?shí)踐新時(shí)代“武以成人”的主體轉(zhuǎn)化，成為武德救贖的一劑良方。

參考文獻(xiàn)：

[1]王登峰.以學(xué)校武術(shù)教育助力國運(yùn)昌盛與國脈傳承[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)， 2017，41（2）：71-74.

[2]張震.傳統(tǒng)武術(shù)“技道并建”的功夫哲學(xué)詮釋[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2020，43（2）：60-70.

[3]劉文武.中國武術(shù)技擊現(xiàn)實(shí)與境界的尷尬與救贖[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)， 2021，55（1）：65-72.

[4]林小美，曹雪瑩.論“武德”與“武禮”體用觀的當(dāng)代價(jià)值及實(shí)踐路徑[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2020，43（6）：149-156.

[5]戴國斌.武術(shù)人類學(xué)研究的若干思考[J].民俗研究，2020（5）：133-138.

[6]戴國斌.中國武術(shù)的文化生產(chǎn)[M].上海：上海人民出版社，2015：168.

[7]楊英杰.先秦車戰(zhàn)述略[J].遼寧師范大學(xué)學(xué)報(bào)，1985（5）：74-81.

[8]董英杰.太極拳釋義[M].上海：上海書店，1987：52.

[9]戴國斌，劉祖輝，周延.“鍛煉行道，練以成人”：中國求道傳統(tǒng)的武術(shù)文化實(shí)踐[J].體育科學(xué)，2020，40（2）：24-31.

[10]王先謙.韓非子集解[M].北京：中華書局，1998：487.

[11]黃樸民，趙立民.競“道德”、逐“智謀”與爭“氣力”——先秦兵學(xué)文化的嬗變軌跡考察[J].西北大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2019，49（1）：163-171.

[12]顧頡剛.史林雜識(shí)初編[M].北京：中華書局，1963：85.

[13]雷海宗.中國的文化與中國的兵[M].北京：商務(wù)印書館，2001：8.

[14]晁福林.先秦時(shí)期“德”觀念的起源及其發(fā)展[J].中國社會(huì)科學(xué)，2005（4）：192-204.

[15]李明麗.以力統(tǒng)禮——試論清華簡《系年》的深層敘事結(jié)構(gòu)[J].古籍整理研究學(xué)刊，2016（2）：83-88.

[16]蔡龍?jiān)?琴劍樓文集[M].北京：人民體育出版社，2007：51.

[17]班固.前漢書·藝文志[M].北京：中華書局，1962：1761-1762.

[18]郭守靖.齊魯武術(shù)文化研究[D].上海：上海體育學(xué)院，2007.

[19]戚繼光.紀(jì)效新書卷十·長槍總說[M].北京：人民體育出版社，1988：193.

[20]楊建營.深陷困境的中華武術(shù)的發(fā)展之路：邱丕相教授學(xué)術(shù)對(duì)話錄[J].體育與科學(xué)， 2018，39（4）：18-25.

[21]中國古代體育史講座編寫小組.“百戲”與“百戲”中的體育活動(dòng)[J].體育文史，1987（3）：47-51.

[22]劉秉果.中國體育史[M].上海：上海古籍出版社，2003：40.

[23]周慧.唐代武俠小說中的武術(shù)現(xiàn)象及其社會(huì)學(xué)分析[J].山東社會(huì)科學(xué)，2014（8）：184-188.

[24]金啟骔，凱和.中國摔跤史[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2007：106.

[25]倪培民.將“功夫”引入哲學(xué)[J].南京大學(xué)學(xué)報(bào)報(bào)：哲學(xué)·人文科學(xué)·社會(huì)科學(xué)，2011（6）：86-98.

[26]余英時(shí).現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望[M].北京：三聯(lián)書店，2004.

[27]楊聯(lián)陞.中國語文札記[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2010：267.

[28]荀悅，撰.兩漢紀(jì)（上）·漢紀(jì)（卷十） [M].張烈，點(diǎn)校.北京：中華書局，2002：158.

[29]馮友蘭.論功利境界[M]//段懷清.傳統(tǒng)與現(xiàn)代性：《思想與 時(shí)代》文選，杭州：浙江大學(xué)出版社，2007：138-139.B01A86D0-EB3A-46CC-A46F-BC0598190637

[30]張桂萍.論《史記》刺客、游俠傳的仁義主旨及其多維視角[J].西南大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2017，43（1）：122-133.

[31]馮媛媛.從歷史之俠到文學(xué)之俠——俠的文化面相[J].青海社會(huì)科學(xué)，2012（2）：172-176.

[32]唐君毅.中國文化之精神價(jià)值[M].南京：江蘇教育出版社，2006：222.

[33]楊國珍，段麗梅.親親關(guān)系之“家”視角下武術(shù)門戶的文化詮釋[J].體育與科學(xué)，2020，41（2）：99-104.

[34]周延，戴國斌，段麗梅.武術(shù)國家化：民國時(shí)期武術(shù)轉(zhuǎn)型研究[J].體育文化導(dǎo)刊，2020 （1）：73-79.

[35]民友社.武備教育[J].游學(xué)譯編，1902（2）：9-12.

[36]奉三.國術(shù)概論[J].俠魂，1936（1）：242-246.

[37]楊澄甫.太極拳選編[M].北京：中國書店，1984：1.

[38]王薌齋.拳學(xué)宗師·王薌齋文集[M].北京：中國廣播電視出版社，2010：32.

[39]張孔昭.拳經(jīng)拳法備要[M].太原：山西科學(xué)技術(shù)出版社，2006：15.

[40]梁敏滔.東方格斗文化[M].天津：天津古籍出版社，2002：2.

[41]孫祿堂.孫祿堂武學(xué)錄[M].北京：人民體育出版社，2002：384.

[42]陳夫龍.“武”的歷史命運(yùn)反思與“俠”的現(xiàn)代出路探尋——從老舍作品看俠文化改造的意義[J].山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會(huì)科學(xué)版，2019，64（4）：22-38.

[43]毛澤東.毛澤東選集（第三卷）[M].北京：人民出版社，1991：861.

[44]劉啟超，戴國斌，段麗梅.近代中國“武俠”再造與“武德”型塑之研究[J].體育科學(xué)， 2018，38（5）：80-87.

[45]季瀏.我國《普通高中體育與健康課程標(biāo)準(zhǔn)（2017年版）》解讀[J].體育科學(xué)，2018，38（2）：3-20.

[46]戴國斌，李文博，周延.我國學(xué)校武術(shù)動(dòng)作教育系統(tǒng)建構(gòu)之研究[J].南京體育學(xué)院學(xué)報(bào)， 2019，2（10）：1-7.

[47]路云亭.武術(shù)真?zhèn)伪妫簩?duì)2017-2018年度武術(shù)危機(jī)事件的思考[J].體育與科學(xué)，2018，39（5）：25-32.

[48]路云亭.馬保國現(xiàn)象：一個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)江湖人士的人設(shè)特征解讀[J].體育學(xué)研究，2020，34（4）：87-94.

收稿日期：2021-09-13

基金項(xiàng)目：國家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目（編號(hào)：18BTY125）。

作者簡介：段麗梅（1976- ），女，山西新絳人，博士，教授，研究方向武術(shù)文化與教育。

作者單位：運(yùn)城學(xué)院，山西 運(yùn)城 044000B01A86D0-EB3A-46CC-A46F-BC0598190637