傳承模式視角下傳統(tǒng)體育非遺的現(xiàn)狀與發(fā)展研究

鄭婷婷

1 引言

傳統(tǒng)體育非遺內涵雋永深刻的民族文化，從傳承模式的視角切入審視傳統(tǒng)體育非遺的傳承現(xiàn)狀，研究發(fā)現(xiàn)，外界環(huán)境的變遷、傳承人才短缺和傳承人思想禁錮共同導致自然傳承式微，國家傳承模式占據主導地位但是遮蔽了共同體、群體和個人在非遺傳承中的主導地位，社會傳承模式勃興但是產生了“重經濟 輕傳承”的異化現(xiàn)象。鑒于此，未來應該培養(yǎng)更多傳承主體以及對代表性傳承人權、責、利做出清晰規(guī)定來拯救自然傳承模式，激發(fā)文化自信削弱對國家傳承模式的依賴，厘定開發(fā)過程中各傳承主體的職責權屬補苴社會傳承模式的罅隙。唯有此，傳統(tǒng)體育非遺的傳承模式才能更加完善，傳統(tǒng)體育非遺的傳承才能積厚流光。

近代以來，由于社會結構的大規(guī)模調整，傳統(tǒng)體育非物質文化遺產（下稱傳統(tǒng)體育非遺）生存空間劇變，加之多元價值的沖擊、生產與生活方式的變革，我國的傳統(tǒng)體育箕裘頹墮，傳統(tǒng)體育非遺的處境也十分嚴峻，其有效傳承和活態(tài)保護面臨諸多難題。傳統(tǒng)體育非遺作為我國傳統(tǒng)文化中別具特色的重要組成部分，探尋傳統(tǒng)體育非遺的傳承具有深刻的現(xiàn)實意義和學術價值。傳承是傳統(tǒng)體育非遺最好的保護，也是做好傳統(tǒng)體育非遺保護工作的關鍵。以往的學者站在不同的研究視角上對傳統(tǒng)體育非遺的傳承實踐進行歸類剖判，產生了基于不同研究視點的傳承模式。

2 傳統(tǒng)體育非遺傳承模式

非物質文化遺產是“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所”。二十一世紀以來，我國非物質文化遺產保護體系逐步確立并完善，但是，在《非物質文化遺產名錄》和《中華人民共和國非物質文化遺產法》中對傳統(tǒng)體育非遺的分類標準還缺乏進行清晰的界定。在國務院公布的國家級非物質文化遺產名錄和省級非物質文化遺產名錄中傳統(tǒng)體育非遺尚未形成一個獨立的門類進入到非物質文化遺產類目中，而暫時以傳統(tǒng)體育非遺、游藝與雜技類涵蓋之。有學者指出傳統(tǒng)體育非遺是指“那些被個人或群體視為重要文化財富組成方面的具有競技性、教育性、游戲性等特點的運動技能及技藝，以及在這些技能和技藝的實施過程中所用到的相關實物、各種器械、空間場所”。

“人類社會代與代之間文化的傳遞和群體與群體之間文化的傳播”謂之傳承，傳統(tǒng)體育非遺作為人類最原始的生存文化、娛樂休閑文化，是人類在生產生活中創(chuàng)造出來的物質財富和精神財富，對于增進民族情感，傳播社會主義核心價值觀，推動人類和諧發(fā)展具有顯著作用。所以，傳統(tǒng)體育非遺的傳承具有重要意義。而文化傳承“在社會成員內作接力棒似的縱向交接過程中因受生存環(huán)境和文化背景的制約而具有強制性和模式化要求”。

根據不同的劃分標準，學者對于傳承模式的分類的結果也不同。肖寧根據民族傳統(tǒng)體育的運動形式、技術技能的繁簡、所處區(qū)域及場所分為家族血緣性傳承、收徒拜師性傳承、宗教信仰性傳承、地域民俗性傳承。馮強對佤族民族傳統(tǒng)體育文化的特性進行分析后，把佤族民族傳統(tǒng)體育文化傳承模式分為家族血緣傳承、魔巴傳承、集體傳承、競技傳承。劉喜山與鄧欣華根據傳承中主導力量的不同，把擺手舞已存的傳承樣態(tài)進一步概括歸納為自然個體主導模式、政府主導模式和社會組織主導模式。傳統(tǒng)體育非遺的身體性特征決定其傳承更依賴傳承主體的“口傳身授”，因此研究采用劉喜山等人的分類方式，將傳承模式分為自然傳承模式、國家傳承模式、社會傳承模式三種，探究傳承模式視角下傳統(tǒng)體育非遺的現(xiàn)狀和發(fā)展路徑。

3 傳統(tǒng)體育非遺傳承模式的現(xiàn)實情況

傳統(tǒng)體育非遺三種傳承模式在傳統(tǒng)與現(xiàn)代轉變的實踐過程中走向迥異的境況，自然傳承模式在社會自然、文化環(huán)境的極速轉變中逐漸衰落，此時國家傳承模式逐漸興起，承擔起傳承傳統(tǒng)體育非遺的責任，而社會傳承模式的勃興實際上是對國家傳承模式的糾偏與和自然傳承模式的補充，三種傳承模式在不同傳統(tǒng)體育非遺項目中均取得一定的傳承效果，同時日益暴露出局限性。

3.1 自然傳承模式式微

自然傳承模式主要存在于我國20世紀以前的傳統(tǒng)社會，一般包含家族傳承、師徒傳承、民俗活動中的群體傳承等。伴隨著西方體育文化的沖擊和中國新農村建設進程加快，原態(tài)文化空間的日益狹小，同時我國的社會自然、文化環(huán)境發(fā)生顯著變化，受眾明顯萎縮加上年輕一代志趣不在于此，自然傳承模式也愈發(fā)衰落。

家族傳承是自然傳承模式中的重要一隅，但是家族傳承壟斷的弊端日益凸顯，年輕的后輩不愿學習傳統(tǒng)體育非遺更愿意進入城市打拼，而傳承人又有著“傳內不傳外”的頑固思維或者是“傳子不傳女”的腐朽思想時，傳承斷裂。

模擬血緣關系的師徒傳承是延續(xù)時間最久的文化傳承模式，在農耕文明背景下扮演著無可替代的角色，而現(xiàn)代浮躁的社會背景下師徒關系的建立與維護已是難事，加之傳承人的老齡化導致傳統(tǒng)體育非遺內容遺忘或者異變，以及自身缺乏與外界的交流進一步降低了傳統(tǒng)體育非物質文化遺產傳承的質量。

經濟利益是激發(fā)傳承主體積極性的重要因素，而民俗活動中的群體傳承中的矛盾隨著非物質文化遺產代表性傳承人制度的落實和商業(yè)元素的染指日益顯露，群體傳承人群對代表性傳承人的特殊身份有較多的負面認識，呈現(xiàn)“心受凈土之誘，身墜現(xiàn)世之約”的窘態(tài)。

3.2 國家傳承模式主導

國家傳承模式發(fā)軔于新中國成立以來，自然傳承模式無以為繼時，依靠國家力量促進傳統(tǒng)體育非遺的傳承，國家傳承模式在傳統(tǒng)體育非遺的傳承工作中逐漸占據主導地位。這種自上而下的傳承模式取得了積極的保護成果，但是隨著實踐深入推進，逐漸暴露出了弊端。

國家傳承模式主要依靠行政機構或事業(yè)部門運行，傳承主體包括非遺中心、文化部門、學校、文化站、傳習所、博物館、群藝館、體育局、民宗局等。其中“非遺進校園”在具體教育類別，基礎教育、高等教育、職業(yè)與成人教育，受到不同學者的關注，并提出實踐的可能性，但是總體上受到傳承人缺乏教學經驗、制度保障不完善、教育存在斷層、缺乏針對性的課程設計等掣肘。針對瀕臨失傳的傳統(tǒng)體育非遺建造博物館、創(chuàng)立數(shù)據庫等途徑以靜態(tài)的方式湮沒了傳統(tǒng)體育非遺特有的身體習練的技術與架勢的動態(tài)性，傳統(tǒng)體育非遺喪失了流傳的價值。其他機構主要通過展演、比賽、制作文化制品等途徑來達到傳承傳統(tǒng)體育非遺的目的。例如土家擺手舞在酉陽第一屆民族運動會上翩翩起舞，成為土家族文化傳承延續(xù)的重要方式。69ECAE9E-C3DB-4533-8629-989038415B82

3.3 社會傳承模式勃興

社會傳承模式興起于改革開放以來的市場經濟時期，它是一種主要依靠社會營利機構和非政府組織來推動的。伴隨著旅游業(yè)、休閑娛樂健身業(yè)等的發(fā)展，傳統(tǒng)體育非遺的健身、娛樂、休閑、觀賞等功能通過各種現(xiàn)代化的形式呈現(xiàn)，某些有條件的傳統(tǒng)體育非遺不再單純依靠國家提供的資金、場地、政策傾斜等扶持“傍人門戶”地傳承，而是積極挖掘自身“造血”功能，在市場化進程中挖掘可經營性傳統(tǒng)體育非遺潛在的經濟價值。比如隨著黃河口生態(tài)旅游區(qū)入選首批“山東省體育旅游示范基地”，以黃河口濱海旅游小鎮(zhèn)為試點，有規(guī)劃地打造具備體育休閑娛樂功能、體育賽事功能和傳統(tǒng)體育文化表演功能的旅游小鎮(zhèn)，建立以體育旅游為特色，深度體驗傳統(tǒng)非遺體育文化的特色小鎮(zhèn)。

但是傳統(tǒng)體育非遺依靠社會盈利機構資源開發(fā)過程中主導權的歸屬問題被懸置，無論是以政府為主導抑或資本，民眾等遺產主體“缺場且失語”。非政府組織在非遺保護與傳承中起著不可替代的中介作用，依靠這些力量在具體活動中落實國家在組織管理、人員調配、資金協(xié)調方面的措施，其組織化程度較高，更容易達成目標。例如河南省體育類非物質文化遺產的傳承保護，有的非政府組織已經開始利用多種傳播手段對非遺宣傳與保護進行初步嘗試，以期擴大傳承人群。

4 傳統(tǒng)體育非遺傳承模式的進路

三種傳承模式在實踐進程中暴露出的缺陷需要采取適切的修正手段，傳統(tǒng)體育非遺的傳承在以“身體性”特征方面有著突出要求，因此爭取自然傳承模式的延續(xù)舉足輕重，僅靠國家力量的扶持傳承傳統(tǒng)體育非遺并不是長久之計，應當削弱對國家傳承模式的依賴，社會傳承模式中社會各界必的卷入為非遺保護事業(yè)添磚加瓦，傳承更為有效，因此完善社會傳承模式對非遺的可持續(xù)發(fā)展至關重要。三者互益互補，最終實現(xiàn)非遺保護傳承與社會經濟發(fā)展的雙贏。

4.1 爭取自然傳承模式的延續(xù)

自然傳承模式對于體育非遺有著無可比擬的重要性，這種模式的延續(xù)需要培養(yǎng)更多潛在的傳承主體以及代表性傳承人權、責、利的清晰規(guī)定。相較于其他的非物質文化遺產，傳統(tǒng)體育非遺的傳承在以“口傳”“身授”和“體悟”方面有著更高的要求，因此自然傳承模式的作用秉軸持鈞。作為活態(tài)遺產，傳統(tǒng)體育非遺需要參與者親身從事來傳承，面臨的相關人才短缺、后備力量不足的困境，積極培育傳承主體來擺脫自然傳承模式式微的困境。國家傳承模式興起后絕大部分傳統(tǒng)體育非遺的傳承主體展現(xiàn)了更為豐富的圖景，即從中央政府、地方政府、非遺保護單位再到具體的傳統(tǒng)體育非遺項目代表性傳承人，社會傳承模式的勃興進一步將學校、企業(yè)、協(xié)會及其他社會力量納入傳統(tǒng)體育非遺的傳承主體的范疇，拓展了傳承的可能性，紓解了家族傳承斷裂的困境。但是囿于陳舊的思想觀念或者商業(yè)元素的介入，代表性傳承人并不會毫無保留地將技藝傳授給他人，于是產生了“徒弟三年，不如祖?zhèn)鳌钡恼f法。

處于保護與傳承的主體地位的代表性傳承人應當增強自身傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意識和責任，法律上認定的傳承人需要對其責任義務作出具體詳細的規(guī)定，代表性傳承人不僅對項目的傳承具有重要影響，也是其他因素發(fā)揮作用的核心因素。代表性傳承人的身份不僅是簡單的國家認可的象征，更是包含復雜的社會資本與權益疊加的綜合體，只有包括代表性傳承人在內的傳承群體之間良性互動，妥善整合權、責、利之間的關系，傳統(tǒng)體育非遺的傳承才能積厚流光。

4.2 削弱國家傳承模式的依賴

國家傳承模式一定程度上遮蔽了“人”在傳承中的核心地位，同時應該減少對這個緩兵之計的依賴，更多依靠文化自信的內生動力的激發(fā)傳承傳統(tǒng)體育非遺。自然傳承模式無以為繼時，傳統(tǒng)體育非遺的傳承需要國家力量從高屋建瓴的層次進行支持、弘揚與保護。然而國家政權占據主導地位組織推動傳統(tǒng)體育非遺的傳承與延續(xù)實際上遮蔽了《保護非物質文化遺產公約》中規(guī)定的共同體、群體和個人在創(chuàng)造與傳承非物質文化遺產中的核心地位。正如梅斯凱爾指出的那樣：初衷在于保護人類遺產而滿懷理想的遺產保護，不但快速創(chuàng)造出了一個龐雜的技術官僚體系，還引發(fā)了更多的糾紛、隔閡，甚至沖突，庸常的現(xiàn)實替代了宏大的理想。同時博物館、群藝館等“館舍”產業(yè)進一步婉飾了傳統(tǒng)體育非遺，將其靜態(tài)化，“脫域”傳承抽離了以人為中心的傳承倫理。程振翼等認為非遺的內涵已經開始從強調物質的“永恒性”轉移到當下人類主體的意義，從客觀化開始轉向主觀化。

國家傳承模式下傳統(tǒng)體育非遺的傳承需要兼顧社區(qū)的自然遺產和文化遺產，進行整體性的保護，突出“人”的核心地位，倡導傳承主體在日常生產生活中傳承，激發(fā)族群力量，促使族群自覺自為，激發(fā)全社會文化傳承的內生動力。截至2021年4月30日，我國已經建立23個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)，各省文化廳也在大力推動省級文化生態(tài)保護區(qū)以及文化生態(tài)村項目。傳統(tǒng)體育非遺技藝承傳與精神延續(xù)無法僅靠國家力量完成，依賴政策扶持并不是長久之計。未來傳統(tǒng)體育非遺的傳承必然在文化認同、文化自覺、文化自信的基礎上展開，否則傳統(tǒng)體育文化生態(tài)將失去根基。

4.3 補苴社會傳承模式的罅隙

社會傳承模式中資本的介入豐富了傳承資金的來源，但是也誘發(fā)了傳承異化的弊端，厘定各傳承主體的職責權屬，實現(xiàn)傳承與開發(fā)的良性運作是完善社會傳承模式的順勢之舉。社會傳承模式中的社會盈利機構借助市場的力量，多元開發(fā)文化資源，以此賡續(xù)傳統(tǒng)體育非遺的文化生命力，但是在實踐中卻常常出現(xiàn)傳承人對外界的迎合表演、經濟指標重于傳承目標等異化現(xiàn)象，背離了“見人見物見生活”的傳承目標，以“非遺傳承”之名行“商業(yè)運作”之實，正確規(guī)制資本在傳承網絡中的地位至關重要。傳統(tǒng)體育非遺傳承人根據新的時代背景和生活面貌增減抑或改編動作與技法并不違背本真性傳承的內涵，要防止對非遺抱有埃哈麥德·斯坤蒂指出的那種“本真性幻覺”，對于傳統(tǒng)體育非遺“本真性”的追求，也應當在社會變遷的進程中動態(tài)地考量。但是其前提是在保持傳統(tǒng)品格與文化底蘊的情況下活態(tài)傳承，而不是不斷抽離生活，使得項目更趨空殼化、基因化，其中的規(guī)定性尺度需要代表性傳承人仔細考量。

傳統(tǒng)體育來源于勞動人民日常生產生活實踐，逐漸發(fā)展成為能夠祛病、健身的體育活動，其在融入日常生活方面具有更大的優(yōu)勢，但是鄉(xiāng)村社會對于財富的渴望可能會誘發(fā)潛在的無序性，造成對傳統(tǒng)體育非遺項目的損害，因此應當更細致地厘定社會傳承模式中各傳承主體職責權屬，借此拓寬經費來源，轉變大眾文化價值觀，實現(xiàn)融于日常生活的傳承與開發(fā)。

5 結語

三種傳承模式在傳統(tǒng)體育非遺發(fā)展過程中并不是替代的關系，后一種傳承模式是對前一種傳承模式的補充，兼具歷時性與共時性，三者相輔相成。上文將三種傳承模式單獨分析，研究其在傳承過程中的實踐以及具體影響，是為更直觀呈現(xiàn)各個傳承模式的蕪菁與變化，對三種傳承模式的不斷完善提出建議，以期為體育非遺的傳承困境找到出路。

（作者單位：南京財經大學）69ECAE9E-C3DB-4533-8629-989038415B82