試論杞縣鹿臺(tái)崗天文遺跡及其族屬問(wèn)題

仲元吉

杞縣鹿臺(tái)崗遺址是豫東地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)的一處重要文化遺存。該遺址文化堆積包括龍山文化、先商文化、岳石文化等，其中以龍山文化層發(fā)現(xiàn)的編號(hào)為Ⅰ號(hào)遺跡、Ⅱ號(hào)遺跡、Ⅲ號(hào)遺跡最為引人注目。

學(xué)界已有學(xué)者對(duì)此類(lèi)特殊遺跡做過(guò)初步研究①匡瑜、張國(guó)碩：《鹿臺(tái)崗遺址自然崇拜遺跡的初步研究》，《華夏考古》1994年第3期；劉春迎：《試析鹿臺(tái)崗遺址Ⅰ、Ⅱ號(hào)遺跡的性質(zhì)》，《江漢考古》1997年第2期；王先勝：《鹿臺(tái)崗天文遺跡》，《中國(guó)國(guó)家天文》2010年第9期。，惜未引起更多關(guān)注和討論。筆者不揣淺陋，擬從天文考古學(xué)角度分析三處特殊遺跡的性質(zhì)與用途，并對(duì)鹿臺(tái)崗遺址族屬、先商“商丘”地望等相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行初步探討，敬請(qǐng)學(xué)界方家批評(píng)指正。

一、鹿臺(tái)崗遺址的天文遺跡

在考古學(xué)層面，目前學(xué)術(shù)界普遍把豫西地區(qū)的龍山文化晚期遺存（王灣三期文化）和二里頭文化作為探索夏文化的主要對(duì)象。根據(jù)《豫東杞縣發(fā)掘報(bào)告》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《報(bào)告》）研究分析，三處特殊遺跡屬于鹿臺(tái)崗遺址第三段，其年代與王灣三期文化中期偏晚、王油坊中層偏晚階段相仿。有鑒于此，探析三處特殊遺跡的功能用途，以夏代或夏代早期為年代框架應(yīng)當(dāng)可行。為了行文簡(jiǎn)便，這里先對(duì)Ⅱ號(hào)遺跡進(jìn)行分析討論。

（一）Ⅱ號(hào)遺跡

據(jù)《報(bào)告》介紹，鹿臺(tái)崗遺址Ⅱ號(hào)遺跡（圖一）由11 個(gè)圓坑（圓墩）組成，其中部為一大圓坑，直徑約1.48米、深（高）0.40米，10個(gè)小圓坑較等距離地環(huán)繞在大圓坑周?chē)?，形成一個(gè)大圓圈……圓坑的建造方法是先挖圓坑，然后往坑內(nèi)回填純黃土，層層夯打高出地面，一般有4—5個(gè)夯層。整個(gè)遺跡不見(jiàn)墻基、燒土面等居住痕跡，只在東南部圓墩外側(cè)約1.5 米范圍內(nèi)，發(fā)現(xiàn)有一層厚約2厘米的燒灰遺跡。

圖一 鹿臺(tái)崗遺址Ⅱ號(hào)遺跡平、剖面圖

關(guān)于該遺跡的性質(zhì)，匡瑜、張國(guó)碩兩位學(xué)者認(rèn)為是專(zhuān)門(mén)祭祀太陽(yáng)神的祭壇遺存，中間的大圓墩代表常見(jiàn)的太陽(yáng)，周邊的10個(gè)圓墩則代表“幻日”或特殊氣候條件下的太陽(yáng)，大小11個(gè)圓墩的布局是龍山時(shí)期人們對(duì)太陽(yáng)崇拜和數(shù)日并存思想的真實(shí)寫(xiě)照；遺跡中的燒灰應(yīng)該是祭祀時(shí)“燔柴”活動(dòng)的遺存。學(xué)者劉迎春持有相近觀點(diǎn)。學(xué)者王先勝則認(rèn)為，遺跡中的大圓墩可能具有“中心”“太陽(yáng)”“太極”之類(lèi)的象征意義，而小圓墩則可能與十月太陽(yáng)歷的十個(gè)月有關(guān)，并推測(cè)該遺跡可能并不用于實(shí)際天文觀測(cè)，而是只具有一種象征意義。諸位學(xué)者的研究探討，都涉及古代天文歷法問(wèn)題，很有啟發(fā)意義。

從天文歷法的角度看，Ⅱ號(hào)遺跡確實(shí)可以視為十月太陽(yáng)歷的觀念寫(xiě)照，是祭祀太陽(yáng)神的祭壇遺存，這與夏代曾行用十月太陽(yáng)歷①陳久金：《論〈夏小正〉是十月太陽(yáng)歷》，《自然科學(xué)史研究》1982年第1卷第4期。，也正相一致。至于大小圓墩的環(huán)形布局樣態(tài)，也不難在諸多考古材料中獲得支持，如鄭州大河村遺址出土的彩陶缽上繪有12個(gè)太陽(yáng)圖案（圖二），中原具茨山巖畫(huà)中發(fā)現(xiàn)的梅花狀環(huán)形凹穴符號(hào)（圖三）。雖然它們所用的載體材料各不相同，但表達(dá)的思維觀念卻又一脈相承，都是對(duì)一個(gè)太陽(yáng)回歸年的周日視運(yùn)動(dòng)軌跡的模擬。正如索緒爾所言：“象征的特點(diǎn)是：它永遠(yuǎn)不是完全任意的；它不是空洞的；它在能指和所指之間有一點(diǎn)自然聯(lián)系的根基”。②費(fèi)爾南迪·德·索緒爾著，高名凱譯：《普通語(yǔ)言學(xué)教程》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2017年，第97頁(yè)。也就是說(shuō)，如果把Ⅱ號(hào)遺跡視為一個(gè)“象征”，圓墩之于圓形的太陽(yáng)、整體構(gòu)成的大圓圈之于太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)軌跡、10個(gè)圓墩數(shù)之于太陽(yáng)歷十月周期數(shù)，就是它與太陽(yáng)之間“自然聯(lián)系的根基”。法國(guó)學(xué)者列維—布留爾在解釋原始思維中的“互滲律”時(shí)說(shuō)：“在原始人的思維的集體表象中，客體、存在物、現(xiàn)象能夠以我們不可思議的方式同時(shí)是它們自身，又是其他什么東西”；“任何畫(huà)像、任何再現(xiàn)都是與其原型的本性、屬性、生命‘互滲’的?！捎谠秃托は裰g的神秘結(jié)合，由于那種用互滲律來(lái)表現(xiàn)的結(jié)合，肖像就是原型……這意味著，從肖像那里可以得到如同從原型那里得到的一樣的東西；可以通過(guò)對(duì)肖像的影響來(lái)影響原型。”①列維—布留爾著，丁由譯：《原始思維》，北京：商務(wù)印書(shū)館，第79、82頁(yè)。由此看來(lái)，不論是所謂的“象征”，還是原型的“再現(xiàn)”，Ⅱ號(hào)遺跡都可視作太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)的一幅“肖像”。前述諸位學(xué)者關(guān)于Ⅱ號(hào)遺跡性質(zhì)的認(rèn)識(shí)，雖然略有差異，但總體上基本一致，相關(guān)觀點(diǎn)可以信從。

圖三 具茨山旋落嶺Y02平面圖

圖二 大河村三期彩陶天體圖案②圖片采自河南省文物考古研究所：《河南史前彩陶》，鄭州：河南美術(shù)出版社，1996年，第92頁(yè)。

值得注意的是，在偃師二里頭遺址Ⅵ區(qū)現(xiàn)有發(fā)現(xiàn)三處同類(lèi)型夯土建筑遺跡，杜金鵬先生認(rèn)為是祭祀天神的場(chǎng)所（天壇）。③杜金鵬：《偃師二里頭遺址祭祀遺存的發(fā)現(xiàn)與研究》，《中原文物》2019年第4期。這一看法與前述學(xué)者關(guān)于Ⅱ號(hào)遺跡性質(zhì)的認(rèn)識(shí)基本相同。可以認(rèn)為，Ⅱ號(hào)遺跡的形制是古人對(duì)太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)的模擬與再現(xiàn)，其功能用途在于祭祀，當(dāng)如《尚書(shū)·堯典》所謂“寅賓出日”“寅餞納日”，在特定時(shí)節(jié)舉行祭祀太陽(yáng)的隆重祭典。據(jù)甲骨學(xué)家研究，在殷墟卜辭中常見(jiàn)“燎于東母三牛”“燎于東母三犬”“侑于東母、西母”等祭祀內(nèi)容，陳夢(mèng)家先生認(rèn)為東母、西母可能是日月之神，常玉芝先生則認(rèn)為是司職太陽(yáng)出入的東方女神，又可以引申為司職人類(lèi)生死的生命之神。④常耀華：《殷墟卜辭中的“東母”“西母”與“東王公”“西王母”神話(huà)傳說(shuō)之研究》，《中國(guó)國(guó)家博物館館刊》2013年第9期。如此看來(lái)，Ⅱ號(hào)遺跡為祭祀日神的遺存當(dāng)無(wú)疑義，其東南側(cè)的燒灰堆積，應(yīng)該就是“燔柴”“燎祭”遺跡。

（二）Ⅲ號(hào)遺跡

據(jù)《報(bào)告》描述，Ⅲ號(hào)遺跡（圖四）中部有5個(gè)小“隔梁”（即圖上c處），灰色土，寬約1.5—2厘米；“隔梁”下延至坑底，坑底西部稍高、東部稍低；每二“隔梁”之間（即圖上b 處）為淺黃色土，邊緣部分（即圖上a處）深黃色土。該遺跡東部被后期動(dòng)物洞擾亂，保留部分似殘?jiān)滦?，殘長(zhǎng)約0.96、寬0.58米。

圖四 鹿臺(tái)崗遺址Ⅲ號(hào)遺跡平、剖面圖

關(guān)于Ⅲ號(hào)遺跡的性質(zhì)，目前未見(jiàn)學(xué)界討論。筆者認(rèn)為該遺跡可能是祭月遺存，推測(cè)其整體形制當(dāng)如半月之形，或有至少11個(gè)小“隔梁”將其分隔為12個(gè)區(qū)間，與具茨山巖畫(huà)中發(fā)現(xiàn)的雙排對(duì)稱(chēng)12凹穴符號(hào)（圖五）有著相同的“象征”意味，均可表示一個(gè)朔望月的周期數(shù)。

圖五 具茨山大天咀Y01平面圖

《易·系辭傳》謂“懸象著明，莫大乎日月”，古人對(duì)日、月的關(guān)注和祭祀由來(lái)已久?！抖Y記·祭義》記載：“祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下。祭日于東，祭月于西，以別外內(nèi)，以端其位?！睆倪z跡相關(guān)情況分析，Ⅱ號(hào)遺跡位于高臺(tái)之上，且每個(gè)圓墩有4—5個(gè)夯層；而Ⅲ號(hào)遺跡則為坎（坑）形，正位于Ⅱ號(hào)遺跡西部，兩處遺跡不論是在方位上還是在形制特點(diǎn)上，均與文獻(xiàn)記載的祭祀儀軌正相吻合。此外，從Ⅱ號(hào)、Ⅲ號(hào)遺跡之間H75發(fā)現(xiàn)的獸骨、彩繪鹿角器等遺物看，當(dāng)與祭祀用品有關(guān)，也近乎《史記·封禪書(shū)》有關(guān)"祭日以牛，祭月以羊彘特"的相關(guān)記載。

另?yè)?jù)《報(bào)告》介紹，H79 發(fā)現(xiàn)1 件陶鈴，泥質(zhì)素面淺灰色，側(cè)視呈長(zhǎng)方形，俯或仰視約呈半月形，頂部有圓形穿孔；H75發(fā)現(xiàn)2件塤類(lèi)器，兩側(cè)有對(duì)稱(chēng)二小孔，器內(nèi)有一青色小石子，口對(duì)準(zhǔn)上部小孔吹之則響，聲近現(xiàn)代小哨。考之于文獻(xiàn)，《管子·輕重己》謂“秋至而禾熟，……吹塤箎之風(fēng)，鑿動(dòng)金石之音……號(hào)曰祭月?！庇纱丝磥?lái)，鹿臺(tái)崗遺址發(fā)現(xiàn)的陶塤、陶鈴一類(lèi)器物，或可視為鹿臺(tái)崗人祭月活動(dòng)的樂(lè)器類(lèi)物證。

綜上分析，Ⅱ號(hào)、Ⅲ號(hào)遺跡確乎有“祭日于壇，祭月于坎”的功能用途。倘若聯(lián)系《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》記載“羲和者，帝俊之妻，生十日”，《大荒西經(jīng)》謂“帝俊妻常羲，生月十有二”，這些神話(huà)傳說(shuō)中的史實(shí)素地，不僅有天文歷法方面的相關(guān)內(nèi)容，而且還涉及祭祀儀軌方面的文化訊息。由此觀之，陳夢(mèng)家先生推斷卜辭中的東母、西母可能是日月之神，當(dāng)為不易之論。

（三）Ⅰ號(hào)遺跡

據(jù)《報(bào)告》介紹，Ⅰ號(hào)遺跡（圖六）處在一個(gè)高0.80米的夯筑臺(tái)基之上，系一內(nèi)墻呈圓形、外墻為方形、外室包圍內(nèi)室的特殊建筑。其中內(nèi)墻直徑4.70米，墻寬0.20米，其西面、南面各設(shè)有門(mén)道；另有呈東西—南北向的十字形“通道”，寬約0.60米，土色為花黃土，與室內(nèi)地面灰褐色土迥然有別；十字形通道交叉點(diǎn)附近有一柱洞。外墻略呈圓角方形，墻寬0.20米，僅存東、西、南三面，北部被后期灰坑破壞一部分；西墻、南墻中部各有一缺口，與內(nèi)室西門(mén)、南門(mén)及十字形通道呈直線相通。該遺跡堆積中發(fā)現(xiàn)有深腹罐、夾粗砂罐、三足皿、鬶（把）等陶器殘片。

圖六 鹿臺(tái)崗遺址Ⅰ號(hào)遺跡平、剖面圖

關(guān)于Ⅰ號(hào)遺跡的性質(zhì)，匡瑜、張國(guó)碩認(rèn)為，中間圓室代表天空，周邊方室則寓意為大地，貫穿內(nèi)外墻基的十字形通道則代表四極，反映出古人“天圓地方”的觀念，是祭祀天、地的神廟遺存。有學(xué)者對(duì)此表示認(rèn)同，并認(rèn)為十字形通道兼有祭祀四方之神的功能。①井中偉：《我國(guó)史前祭祀遺跡初探》，《北方文物》2002年第2期。王先勝認(rèn)為內(nèi)圓外方的房屋基址大體上是一個(gè)地平日晷的模型，其內(nèi)室為天盤(pán)，外室為地盤(pán)，中心柱洞位置的立柱則為立桿，該遺跡應(yīng)是原始天文臺(tái)遺址，古人在此立桿側(cè)影并且觀測(cè)某些星象。

從建筑形制來(lái)看，Ⅰ號(hào)遺跡確乎反映出古人“天圓地方”宇宙觀念，Ⅱ號(hào)遺跡對(duì)太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)的模擬也隱含相同的思維方式；結(jié)合Ⅰ號(hào)遺跡中發(fā)現(xiàn)三足皿、陶鬶等頗有禮儀色彩的陶器用具，推測(cè)其為祭祀天地的社壇（神廟）遺存也頗近情理。而據(jù)《報(bào)告》描述，中心柱洞D1直徑0.30、深0.25米，柱洞底部用碎陶片摻土夯打、十分堅(jiān)硬，可知中心立柱當(dāng)有承重之用，將遺跡視為立桿側(cè)影的地平日晷模型值得商榷。筆者認(rèn)為，Ⅰ號(hào)遺跡當(dāng)為古代“觀星臺(tái)”遺跡。

據(jù)傳世文獻(xiàn)《夏小正》記載的天文星象分析，18條涉星記錄中有星象9種，其中“初昏參中”“初昏南門(mén)正”“初昏大火中”“參中則旦”以及“漢案戶(hù)”等南中星象計(jì)有5 條，“參則伏”“辰則伏”“內(nèi)火”“辰系于日”等伏、內(nèi)（納）星象計(jì)有4條，兩者共計(jì)9 條，占全部星象記錄一半。如果在十字形通道上確定相應(yīng)的觀測(cè)點(diǎn)，則南中、伏、內(nèi)星象可以分別通過(guò)Ⅰ號(hào)遺跡的南、西兩個(gè)方位進(jìn)行觀測(cè)記錄。而“鞠則見(jiàn)”“參則見(jiàn)”等晨見(jiàn)星象以及“斗柄懸在下”“織女正北鄉(xiāng)”“織女正東鄉(xiāng)”等星象，則需要從東、北兩個(gè)方位進(jìn)行觀測(cè)。雖然Ⅰ號(hào)遺跡的東部未見(jiàn)門(mén)道痕跡，北部因被后期灰坑破壞也無(wú)法判斷是否設(shè)有北門(mén)，但考慮到該遺跡屬于社壇（神廟）遺存，通過(guò)特殊建筑設(shè)計(jì)也完全有可能實(shí)現(xiàn)對(duì)東、北兩個(gè)方位的星象進(jìn)行觀測(cè)。

據(jù)《禮記·郊特牲》記載：“天子大社必受霜露風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣也?！薄抖Y記·明堂位》：“大廟，……復(fù)廟重檐，刮楹達(dá)鄉(xiāng)，……天子之廟飾也?！笨追f達(dá)疏：“達(dá)鄉(xiāng)者，達(dá)，通也。鄉(xiāng)謂窗牖也，每室四戶(hù)八窗，窗戶(hù)皆相對(duì)，以牖戶(hù)通達(dá)，故曰達(dá)鄉(xiāng)也。”由此可見(jiàn)，作為社壇的Ⅰ號(hào)遺跡，其原有建筑結(jié)構(gòu)當(dāng)具備“達(dá)天地之氣”的功能用途，即便東、北兩面不設(shè)門(mén)道，設(shè)置窗牖以“達(dá)鄉(xiāng)”實(shí)在情理之中。倘若如此，《夏小正》所載18條天文星象，均可通過(guò)十字形通道上的相應(yīng)觀測(cè)點(diǎn)進(jìn)行觀測(cè)記錄；而“織女正北鄉(xiāng)”“織女正東鄉(xiāng)”的“鄉(xiāng)”字以及“漢案戶(hù)”的“戶(hù)”字，似乎還保留著“達(dá)鄉(xiāng)”的原初含義。

值得一提的是，古代火神崇拜源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，《夏小正》也有“內(nèi)火”記載，Ⅰ號(hào)遺跡西門(mén)外臺(tái)基下發(fā)現(xiàn)的大量燒灰堆積，應(yīng)為“出火”“內(nèi)火”等拜火活動(dòng)遺跡，是古代社火文化的歷史見(jiàn)證。殷墟卜辭中常見(jiàn)“燎于土”“燎亳土”“燎于亳土”等記載，也當(dāng)屬于社火文化的范疇。

此外，三處特殊遺跡中均有用“黃色土”作特殊化處理的現(xiàn)象，似乎意味著三者在整體功能上可視為一組祭祀建筑群。凡此種種無(wú)不表明，鹿臺(tái)崗遺址不僅是一處觀象授時(shí)中心，也是祭天神地祇、祀日月星辰的重要場(chǎng)所。

二、鹿臺(tái)崗遺址的族屬問(wèn)題

根據(jù)《報(bào)告》分析，鹿臺(tái)崗遺址龍山文化陶器的文化因素可以分為四組，A 組陶器多與王灣三期的同類(lèi)器相近，B組與造律臺(tái)類(lèi)型的同類(lèi)器近同，C 組當(dāng)為后岡二期影響的結(jié)果，D 組與魯中南龍山文化的同類(lèi)器近似。依各組器物所占比重，A、B組為鹿臺(tái)崗遺址的主要陶器，D組其次，C組較少。毫無(wú)疑問(wèn)，僅據(jù)考古材料而言，還難以推斷鹿臺(tái)崗遺址龍山文化的族屬問(wèn)題與身份認(rèn)定。

夏王朝時(shí)期，鹿臺(tái)崗遺址所在的豫東西部地區(qū)是夷、夏、商三族混居雜處之地。宋豫秦先生認(rèn)為，結(jié)合古代文獻(xiàn)關(guān)于夷、夏、商三族活動(dòng)地域的記載，杞縣境內(nèi)的岳石文化、二里頭文化和先商文化，當(dāng)分別為夏代的夷、夏、商三個(gè)不同民（部）族所創(chuàng)造。①宋豫秦：《夷夏商三種考古學(xué)文化交匯地域淺談》，《中原文物》1992年第1期。由此逆推，鹿臺(tái)崗遺址龍山文化中居于主導(dǎo)地位的族群，當(dāng)不外乎夷、夏、商三族，尤以先商族群值得關(guān)注。

（一）從文化因素分析

研究表明，龍山文化時(shí)期，鹿臺(tái)崗遺址總的文化面貌屬于河南龍山文化的王油坊類(lèi)型（造律臺(tái)類(lèi)型）的范疇。②鄭州大學(xué)考古專(zhuān)業(yè)等：《河南杞縣鹿臺(tái)崗遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1994年第8期。安金槐先生認(rèn)為王油坊類(lèi)型屬于先商文化的范疇。③安金槐:《近年來(lái)河南夏商文化考古的新收獲》，《文物》1983年第3期。李伯謙先生認(rèn)為屬于有虞氏文化。①李伯謙：《論造律臺(tái)類(lèi)型》，《文物》1983年第4期。而欒豐實(shí)先生則認(rèn)為，由于王油坊類(lèi)型鄰近中原龍山文化，從而受其影響較多，但文化要素主體始終未變，仍屬于山東龍山文化的范疇。②欒豐實(shí)：《龍山文化王油坊類(lèi)型初論》，《考古》1992年第10期。從這些持論大同小異的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)看，鹿臺(tái)崗遺址的主導(dǎo)族群不會(huì)是夏族。當(dāng)然，考古學(xué)文化并不能簡(jiǎn)單與族群畫(huà)等號(hào)，更無(wú)法與早期國(guó)家相對(duì)應(yīng)；從世界各地民族志證據(jù)來(lái)看，許多不同民族會(huì)共享許多物質(zhì)文化，只有其中部分材料才會(huì)體現(xiàn)族屬的身份。③陳淳：《從考古學(xué)理論方法進(jìn)展談古史重建》，《歷史研究》2018年第6期。也就是說(shuō)，倘若沒(méi)有體現(xiàn)族屬身份的“特殊材料”，僅從出土陶器的文化因素分析，顯然還不能辨識(shí)鹿臺(tái)崗遺址族屬究竟屬于東夷還是先商族群。

（二）從文獻(xiàn)材料分析

據(jù)《史記·天官書(shū)》記載：“昔之傳天數(shù)者，高辛之前，重、黎；于唐、虞，羲、和；有夏，昆吾；殷商，巫咸……”?！渡袝?shū)·胤征》謂帝仲康時(shí)“羲和湎淫，廢時(shí)亂日?！薄蹲髠鳌は骞拍辍罚骸疤仗剖现鹫懖由糖穑氪蠡?，而火紀(jì)時(shí)焉。相土因之，故商主大火?！币蚨鴱奶煳臍v法角度看，夏代有這方面背景的主要有昆吾、羲和、火正、相土等人或族群，而居住地與古商丘有關(guān)的唯有相土一人而已。此外，鹿臺(tái)崗遺址與其緊鄰的商丘民權(quán)縣牧牛崗遺址的考古發(fā)現(xiàn)近同，均有造律臺(tái)類(lèi)型龍山文化、與豫北冀南分布的下七垣文化聯(lián)系密切的文化遺存；綜合分析豫東考古調(diào)查與發(fā)掘成果可以看出，下七垣文化遺存主要分布于開(kāi)封、商丘地區(qū)相鄰的惠濟(jì)河流域，包括商丘城區(qū)一帶在內(nèi)的商丘地區(qū)中東部尚不見(jiàn)該文化遺存。④鄭州大學(xué)歷史學(xué)院考古系等：《河南民權(quán)縣牛牧崗遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》2012年第2期。正如有學(xué)者指出，杞縣境內(nèi)的先商文化，應(yīng)是沿著濮陽(yáng)—浚縣—滑縣—長(zhǎng)垣—杞縣這一“通道”南下而來(lái)。⑤宋豫秦：《夷夏商三種考古學(xué)文化交匯地域淺談》，《中原文物》1992年第1期。結(jié)合鹿臺(tái)崗龍山文化遺存以及該地區(qū)的下七垣文化分布情況看，今本《竹書(shū)紀(jì)年》記載“帝相十五年，商侯相土作乘馬，遂遷于商丘”，極可能就是今天的鹿臺(tái)崗遺址；而該地區(qū)先商文化的歷史變遷，也正與帝芒三十三年“商侯遷于殷”、帝孔甲九年“殷侯復(fù)歸于商丘”的相關(guān)記載完全吻合。

（三）從特殊建筑分析

一般認(rèn)為，考古材料的分布不能以一種簡(jiǎn)單的方式等同于族群，因?yàn)樵谶@種框架里，考古組合的功能差異很可能會(huì)被錯(cuò)誤地解釋成族群之間的差異。人們也逐漸認(rèn)識(shí)到，族屬的表現(xiàn)可能只局限于范圍有限的一些形制特征，并與某種族群標(biāo)志相伴，而這種特征會(huì)被積極地加以維持。從這一認(rèn)識(shí)出發(fā)，鹿臺(tái)崗Ⅰ號(hào)遺跡在龍山文化遺存中極為罕見(jiàn)，它的功能用途除了前文述及的觀象授時(shí)之外，其獨(dú)特結(jié)構(gòu)還隱含著其他方面的文化訊息，當(dāng)可視為推斷族屬身份的獨(dú)特考古材料。從該遺跡的基址形狀看，其十字形“通道”與甲、金文中的“亞”字形近同。古今學(xué)者多認(rèn)為甲、金文中的“亞”字象廟室，是一種特殊禮制建筑之象形。學(xué)者曹春萍認(rèn)為，《考工記》所謂：“殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋”之“四阿”乃指其平面形狀如四出式的亞字之形，表示的是殷人氏族宗廟的平面結(jié)構(gòu)，是殷人重要禮制建筑所采用的制度。⑥曹春萍：《“四阿重屋”探考》，《華中建筑》1996年第1期。此說(shuō)甚是。倘若復(fù)原Ⅰ號(hào)遺跡基址，可以在方形內(nèi)室墻體與相對(duì)較高的圓形內(nèi)室墻體之間，先局部建起四面坡屋檐；圓形內(nèi)室墻體再適當(dāng)抬高后，依托中心立柱（D1）支撐作用，使用兩架三角梁構(gòu)建圓形攢尖頂框架；整體復(fù)原后的Ⅰ號(hào)建筑，儼然就是一個(gè)“四阿重屋”，確乎有“天圓地方”的神圣寓意。而值得參照的是，杜金鵬先生在復(fù)原小屯宮殿區(qū)基址時(shí)，認(rèn)為柱洞平面分布近于正方形的一些基址很有可能是四角攢尖頂，比如乙十四、乙二十一基址。①杜金鵬：《殷墟宮殿區(qū)建筑基址研究》，北京：科學(xué)出版社，2010年，第245-259頁(yè)。石璋如先生經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的復(fù)原探討，認(rèn)為殷墟乙二十一是一個(gè)兩層的樓房建筑，非常像漢代以來(lái)各地建筑的鐘鼓樓；李濟(jì)先生認(rèn)為此類(lèi)建筑是為祭祀目的而設(shè)計(jì)的，發(fā)掘得到的建筑遺跡，復(fù)原后似乎符合君主向天和神靈舉行祭祀這一至高無(wú)上的義務(wù)。②李濟(jì)：《商代建筑技術(shù)——建筑遺跡和地上建筑復(fù)原之我見(jiàn)》，《殷都學(xué)刊》1987年第1期。由此可見(jiàn)，倘若復(fù)原鹿臺(tái)崗Ⅰ號(hào)遺跡，它就是殷墟“兩層的樓房建筑”的“原型”，甲、金文中“亞”形圖式的文化內(nèi)涵也可以在這一“四阿重屋”的形制中找到答案：它是殷商族群的“天圓地方”宇宙觀的一個(gè)縮影。

綜上分析，可以認(rèn)為鹿臺(tái)崗遺址的主體部分當(dāng)為先商族群的文化遺存，該地域是先商“商丘”的歷史地望?！妒酚洝に麟[》謂“相土佐夏，功著于商”，正與當(dāng)?shù)乜脊虐l(fā)現(xiàn)的先商文化格局頗相吻合。

三、相土居商丘與商湯遷于亳

從天文遺跡、族屬分析來(lái)看，推斷鹿臺(tái)崗遺址為先商“商丘”地望是頗為合理的，但要坐實(shí)這一觀點(diǎn)，仍然有必要站在“商丘”的方位上，檢驗(yàn)其是否能更合理地解釋先商文化探索中的湯丘、湯遷于亳等問(wèn)題。

（一）商丘與湯丘

關(guān)于先商“商丘”的地望，自古至今學(xué)界有不同看法，主要觀點(diǎn)有“睢陽(yáng)說(shuō)”和“濮陽(yáng)說(shuō)”，前者認(rèn)為此“商丘”位于今商丘市的睢陽(yáng)區(qū)，后者認(rèn)為先商“商丘”在今濮陽(yáng)市境內(nèi)。③張國(guó)碩：《先商“商丘”地望辨析》，《先秦歷史與考古研究》，北京：科學(xué)出版社，2016年，第217頁(yè)。今本《竹書(shū)紀(jì)年》記載：帝仲康七年“世子相出居商丘”，帝相元年“帝即位，居商”，九年“相居于斟灌”，“斟灌之墟，是為帝丘”。古本《竹書(shū)紀(jì)年》謂“帝相即位，處商丘”，與今本“居商”一致。由此可見(jiàn)，商丘、帝丘并非一地，帝相在兩地都曾居住過(guò)。帝相九年“相居于斟灌”（帝丘），不在商丘，十五年商侯相土遷于商丘正在事理之中。先商“商丘”濮陽(yáng)說(shuō)理?yè)?jù)不足。

《左傳·襄公九年》杜預(yù)注：“商丘在宋地?！薄豆茏印ぐ孕巍罚骸八我讶¤?，狄已拔邢、衛(wèi)矣?；腹稹蛎攒?chē)百乘、卒千人，以緣陵封杞。”于此可見(jiàn)，春秋時(shí)期杞國(guó)的始封地（今杞縣一帶）被宋國(guó)兼并后，自當(dāng)歸屬“宋地”無(wú)疑?！稘h書(shū)·地理志》：“周封微子于宋，今之睢陽(yáng)是也。本陶唐氏火正閼伯之虛也。”漢代梁國(guó)、春秋宋國(guó)國(guó)都均在睢陽(yáng)，以其國(guó)都指稱(chēng)封國(guó)地域順理成章，但把《漢書(shū)》“今之睢陽(yáng)”直接等同于今天的睢陽(yáng)區(qū)顯然不合常理，學(xué)界的“商丘”睢陽(yáng)說(shuō)理應(yīng)涵蓋更大的地域范圍。簡(jiǎn)而言之，杜預(yù)謂“商丘在宋地”，也當(dāng)包括現(xiàn)今杞縣鹿臺(tái)崗遺址一帶。

在今本《竹書(shū)紀(jì)年》中，“商侯遷于殷”則稱(chēng)殷侯，“殷侯復(fù)歸于商丘”則稱(chēng)商侯，也顯見(jiàn)先商“商丘”不在豫北地區(qū)。帝癸十五年“商侯遷于亳”，此商侯即商湯，在遷亳之前居商丘。從近年來(lái)學(xué)界關(guān)于清華簡(jiǎn)《湯處于湯丘》的討論看，有學(xué)者認(rèn)為“湯丘”在山西翼城西，或認(rèn)為即殷墟“康丘”④陳民鎮(zhèn)：《清華簡(jiǎn)伊尹諸篇與商湯居地及伐桀路線考》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2018年第2期。，也有學(xué)者認(rèn)為“湯丘”當(dāng)為“商丘”。①王寧：《清華簡(jiǎn)“湯丘”為“商丘”說(shuō)》，http://www.gwz.fudan.edu.cn/Web/Show/2451，2015年2月22日?，F(xiàn)在看來(lái)當(dāng)以“商丘”說(shuō)為是?！吧糖稹保古_(tái)崗遺址一帶）距離有莘氏（山東曹縣說(shuō)）居地約70公里左右，據(jù)《湯處于湯丘》內(nèi)容看，“湯處于湯丘，娶妻于有莘”，與《楚辭·天問(wèn)》“成湯東巡，有莘爰極”方位吻合；“湯反復(fù)見(jiàn)小臣，歸必夜”，與《尸子》“湯復(fù)于湯丘”時(shí)求賢若渴的實(shí)際情境相符，而據(jù)《墨子·貴義》“昔湯將往見(jiàn)伊尹，令彭氏之子御”萊看，駕車(chē)往來(lái)于兩地而“歸必夜”也合乎常理。此外，“商丘”距離古葛國(guó)（寧陵葛伯屯）僅30 公里左右，商湯使人前往葛國(guó)助耕與饋食，也不會(huì)有長(zhǎng)途勞頓之慮。綜而可見(jiàn)，先商“商丘”在鹿臺(tái)崗遺址一帶最近情理，“湯丘”雖然未必就在鹿臺(tái)崗遺址所在地，推測(cè)在其左近當(dāng)不至大謬。

讓人頗為費(fèi)解的是，孟子所言“湯居亳，與葛為鄰”，此“亳”若是春秋時(shí)宋之亳地（北亳說(shuō)）也當(dāng)在理，但該地尚未發(fā)現(xiàn)先商文化遺存，與《史記·殷本紀(jì)》謂“湯始居亳，從先王居”以及“商侯遷于亳”所指當(dāng)非一地。

（二）湯遷于亳

關(guān)于“商侯遷于亳”即“湯始居亳”的亳地究竟在何地，一直是學(xué)界聚訟紛紜的問(wèn)題。據(jù)文獻(xiàn)史料的年代先后順序看，主要觀點(diǎn)有鄭亳說(shuō)、西亳說(shuō)、北亳說(shuō)、杜亳說(shuō)、南亳說(shuō)、內(nèi)黃說(shuō)、商州說(shuō)、湯陰說(shuō)、幽燕說(shuō)、亳縣說(shuō)、濮陽(yáng)說(shuō)、垣亳說(shuō)、濮亳說(shuō)、磁縣亳、焦作說(shuō)、大師姑亳等，竟達(dá)16種之多。諸說(shuō)之中當(dāng)以濮陽(yáng)說(shuō)、濮亳說(shuō)相對(duì)可信。

首先，從“商丘”遷到濮陽(yáng)一帶，與先商族群“南下北上”的傳統(tǒng)遷徙路線一致，也與“從先王居”說(shuō)法吻合。其次，“商丘”、濮陽(yáng)一帶均有先商文化遺存，有堅(jiān)實(shí)的考古學(xué)文化支撐。第三，據(jù)《漢書(shū)·地理志》可知漢時(shí)濮陽(yáng)在黃河之南，與《史記·殷本紀(jì)》載“帝盤(pán)庚之時(shí)，殷已都河北，盤(pán)庚渡河南，復(fù)居成湯之故居”一致。第四，韋、顧諸國(guó)地望在濮水流域或距濮水不遠(yuǎn)②田昌五：《先商文化探索》，田昌五主編：《華夏文明》（第3集），北京：北京大學(xué)出版社，1992年。，湯亳與諸國(guó)鄰近，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的地緣政治格局與《呂氏春秋·具備》謂“湯嘗約于郼薄矣”相符。第五，郼薄即郼亳，其地距離安陽(yáng)殷都不遠(yuǎn)，而甲骨卜辭中“步于?！钡摹吧！钡?，正在濮陽(yáng)南古濮水岸邊③王震中：《甲骨文亳邑新探》，《歷史研究》2004年第5期。，可與《呂氏春秋·順民》謂“湯乃以身禱于桑林”互為佐證。

值得討論的是，上述第三條中“成湯之故居”在大河之南，如果說(shuō)是漢代人的地理觀念，那么“湯居亳，與葛為鄰”的亳地，反映的則是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的地理觀念。也就是說(shuō)，孟子所謂的“湯居亳”當(dāng)為宋之亳地，而非濮陽(yáng)一帶的郼亳。

（三）“亳”字芻議

不論是古代還是現(xiàn)今，地名中含有“亳”字的確實(shí)不少，這一點(diǎn)從學(xué)界有關(guān)湯亳說(shuō)之多可見(jiàn)一斑。

《說(shuō)文》：“亳，京兆杜陵亭也。從高省，乇聲?！倍斡癫谩墩f(shuō)文解字注》：“亳亭之名秦漢乃有之。亳之字固不起于亭也。”其說(shuō)甚是。甲骨文“亳”字作“”“”“”等形，《甲骨文字典》解釋為：象人為之穴居形，象穴上正出之階梯及其上覆蓋之形，象丘上累土之高，象有橫梁之榰柱④徐中舒主編：《甲骨文字典》，成都：四川辭書(shū)出版社，1990年，第592頁(yè)。。劉蕙孫先生曾指出，甲骨文“亳”字從從，既享帝于其地，應(yīng)該總是宗廟之類(lèi)，并認(rèn)為“亳”是一個(gè)由共稱(chēng)衍化為特稱(chēng)的字，在商代的字義就是“社稷亭”，是社稷壇的前身①劉蕙孫:《從古文字“亳”字探討鄭州商城問(wèn)題》，《考古》1983年第5期。。此論確為真知灼見(jiàn)。從甲骨文“亳”字構(gòu)形看，筆者認(rèn)為將視為一個(gè)整體更為合理，將視為“有橫梁之榰柱”也屬確當(dāng)。果如所言，則甲骨文“亳”字正如鹿臺(tái)崗遺址Ⅰ號(hào)遺跡復(fù)原后的禮制建筑之象形，即商代亳社“四阿重屋”的剖面視覺(jué)形象。

關(guān)于甲骨卜辭中“亳土”（亳社）的性質(zhì)，學(xué)界有不同意見(jiàn)。丁山先生認(rèn)為殷商時(shí)期的亳社相當(dāng)于兩周時(shí)期的太社，王社在商成為亳社，在周則為周社；陳夢(mèng)家先生認(rèn)為亳土即亳地之社；朱鳳瀚先生認(rèn)為，亳社有可能相當(dāng)于大社，單稱(chēng)之“土”在卜辭中所見(jiàn)祭祀最盛，有可能相當(dāng)于王社；彭裕商先生認(rèn)為，卜辭中所見(jiàn)前面不加定語(yǔ)的“土”當(dāng)即殷都安陽(yáng)的大社，“土”的重要地位非“亳土”所可比擬?！抖Y記·祭法》記載：“王為群姓立社，曰大社。王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國(guó)社。諸侯自立社，曰侯社。大夫以下，成群立社曰置社。”由此看來(lái)，卜辭中的“土”當(dāng)為大社，“亳土”當(dāng)為王社；而鹿臺(tái)崗遺址Ⅰ號(hào)遺跡可能是當(dāng)年的侯社或國(guó)社。

綜上分析，可知“亳”字緣起于殷商王社（亳社）。由于“殷人屢遷，前八后五”，又因“國(guó)之大事，在祀與戎”，故而殷人每遷一地必有“立社”之舉，而凡承襲“四阿重屋”形制的社祭建筑，則均可有“亳社”之名。誠(chéng)如劉蕙孫先生所言，“亳”字是一個(gè)由共稱(chēng)衍化而來(lái)的特稱(chēng)。此外，加之殷商后裔封國(guó)立社，以及周代“屋亳社”以為亡國(guó)之戒，致使后世以“亳”名地的現(xiàn)象所在多有，那就毫不足怪了。

結(jié) 語(yǔ)

根據(jù)上文分析，對(duì)杞縣鹿臺(tái)崗遺址的價(jià)值認(rèn)識(shí)主要有三個(gè)方面：其一，科學(xué)價(jià)值。該遺址中的三處特殊遺跡，對(duì)于探討夏代天文歷法發(fā)展情況、古人宇宙觀念、先商社壇建筑形制等方面，都具有重要的科研價(jià)值。尤其是Ⅰ號(hào)遺跡，其十字形“通道”可用于確定“二分”當(dāng)無(wú)疑義，但是否曾經(jīng)通過(guò)南門(mén)門(mén)楣高度的巧妙設(shè)計(jì)，用以觀測(cè)日影從而確定“二至”時(shí)間，還有待進(jìn)一步研究探討。其二，文化價(jià)值。主要體現(xiàn)在祭日、祀月、拜火神等祭祀儀軌方面，這些古老而又廣為流布的傳統(tǒng)文化因子，在單一遺址中如此集中呈現(xiàn)實(shí)屬罕見(jiàn)。此外，三聲或四聲音階的塤類(lèi)器使用，對(duì)于探討三代禮樂(lè)制度的形成和發(fā)展也有一定啟發(fā)意義。其三，學(xué)術(shù)價(jià)值。該遺址位于豫東西部，地處夷、夏、商三種考古學(xué)文化的交匯地帶，其出土器物的多元化特點(diǎn)以及三種考古學(xué)文化并存發(fā)展格局，對(duì)于探討三大族群之間的聯(lián)姻、貿(mào)易、社會(huì)沖突、政治結(jié)盟等社會(huì)復(fù)雜化進(jìn)程方面，有著重要的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。簡(jiǎn)而言之，在中華文明探源工程的相關(guān)領(lǐng)域，鹿臺(tái)崗遺址具有特殊的標(biāo)本意義。