明清齊云山香道景觀序列分析

吳會 金荷仙

“朝圣”指教徒朝拜宗教圣地的活動，國內(nèi)外著名的有拉薩朝圣、圣地亞哥朝圣等。在中國古代，受山岳崇拜、神仙信仰等一系列因素影響，“朝圣”一般表現(xiàn)為“朝山”，即民眾自行或隨香會出行到名山寺觀去燒香朝拜、祈福還愿。大規(guī)模、遠(yuǎn)距離地去宗教圣地朝山進(jìn)香興盛于明清時期[1]，部分學(xué)者就該時期各山岳的進(jìn)香活動進(jìn)行了研究，如梅莉等[2-4]、孟昭峰等[5]、徐天基[6]和王健[7]分別系統(tǒng)地研究了當(dāng)時武當(dāng)山、泰山、北京丫髻山和杭州天竺山的進(jìn)香風(fēng)俗及由此反映的相關(guān)社會問題。

本研究中的香道指從山門①開始的朝山進(jìn)香路段，與“天路歷程”②相似。《齊云山志（附二種）》[8]以明萬歷二十七年（1599年）休寧知縣魯點編修的《齊云山志》為底本，以明末重印本、清康熙五年本、清道光十年本為補校本，另附天一閣博物館嘉靖版《齊云山志》和《齊云山桃源洞天志》清道光十三年刻本，較為詳盡地記載了齊云山道教人物和建設(shè)事跡等的發(fā)展，據(jù)此可整理出齊云山明清鼎盛時期形成的“登封橋—望仙亭—三清殿—云龍關(guān)—天橋巖”香道景觀序列。如上所述，已有不少學(xué)者研究了宗教名山在明清時期的自然環(huán)境及朝山進(jìn)香活動。明清時期的朝山進(jìn)香活動既為民俗意義上的朝拜，也指某些個人進(jìn)行旅游活動的朝山[9]。周維權(quán)先生認(rèn)為，朝山進(jìn)香的香道聯(lián)絡(luò)著全山所有的寺觀，并穿插著其他各種形式的宗教名跡，構(gòu)成山間交通網(wǎng)絡(luò)，兼具宗教活動、交通運輸和組織景觀的功能[10]。故也有部分學(xué)者在自然及文化的基礎(chǔ)上分析名山的線性景觀序列，如劉紅杰[11]、萬晶[12]研究了華山、泰山、武當(dāng)山、王屋山“天路歷程”的序列性景觀，尹航等[13]通過田野調(diào)查、測繪和訪談發(fā)掘了膠東半島山岳道家文化景觀——序列性風(fēng)景道的文化內(nèi)涵與環(huán)境特征。

齊云山作為公認(rèn)程度較高的道教四大名山之一、皖南三大名山之一及國家級風(fēng)景名勝區(qū)，其香道經(jīng)當(dāng)?shù)毓佟⑸?、民千百年的不斷建設(shè)、使用、修改而漸臻于完善，并形成系統(tǒng)，如今成為名山風(fēng)景區(qū)的重要風(fēng)景道。但現(xiàn)代與齊云山相關(guān)的研究文獻(xiàn)較少，且多集中在道教文化研究方面[14-16]，僅魏娜[17]從歷史地理學(xué)角度簡要論述了明清齊云山道教宮觀布局的景觀序列，孫齊[18]從美術(shù)學(xué)角度分析了《齊云山志》版畫插圖中的景觀形式和藝術(shù)特征。真正系統(tǒng)地研究齊云山香道景觀序列的極少，尤其是風(fēng)景園林學(xué)視角的研究。故本研究在全面挖掘促進(jìn)齊云山香道形成的自然、社會文化緣由基礎(chǔ)上，結(jié)合歷史文獻(xiàn)和實地調(diào)研，以圖文互證的方式對明清時期的齊云山香道進(jìn)行分析，旨在解讀其文化內(nèi)涵。

1 齊云山香道發(fā)展緣由

“惟此山高五百仞，盤繞百余里，上應(yīng)斗宿，俯瞰大江，峰巒秀特，巖洞幽奇，允為東南之福地，神霄一洞天也”[8]319。齊云山（古稱白岳）位于今安徽省黃山市休寧縣齊云山鎮(zhèn)（圖1），包括岐山、白岳山、太山、流碣石、萬壽山、南山、獅子山、苑山和象山，最高峰為585 m。在優(yōu)良的自然地理環(huán)境支撐下，齊云山的道教活動源起于唐乾元年間（758—760年），后由于得到朝廷的官方認(rèn)可以及真武信仰的蓬勃發(fā)展等原因，逐漸在明清時期發(fā)展至鼎盛。齊云山道教的蓬勃發(fā)展帶動了山岳宮觀殿宇、祠庵等宗教建筑的建設(shè)，加之當(dāng)時徽商經(jīng)濟的有力支撐，已建的宗教建筑可得到持續(xù)的維護(hù)修繕，部分山道、橋梁也能得到較好的鋪設(shè)。而于該時期興盛的進(jìn)香風(fēng)俗也吸引了更多不同區(qū)域的香客遠(yuǎn)途前來朝山進(jìn)香，進(jìn)一步帶動了齊云山山岳景觀的發(fā)展，尤其是香道景觀序列的完善。

1 齊云山地理位置及周邊環(huán)境Geographical location and surrounding environment of Mount Qiyun

1.1 道教文化的發(fā)揚

齊云山現(xiàn)雖為道教名山，但受宗教影響較之同區(qū)域其他山岳（如黃山、九華山）較為滯后，直到唐乾元年間才開始有道士蹤跡③?？傮w來看，齊云山道教的發(fā)展趨勢是曲折上升的，在唐代暫現(xiàn)④道教蹤跡后，經(jīng)歷了南宋的初步發(fā)展期、元代的衰落期（“竹覆仙房涼似水，苔侵佛面半無金”[8]），直到明清時期才達(dá)鼎盛（圖2）。明代時期，尤其是嘉靖皇帝在齊云山求子成功之后，齊云山因得到朝廷的認(rèn)可而迅速發(fā)展，具體有以下3方面的表現(xiàn)。1）地位由民間圣地升級為皇家道場，承擔(dān)皇室建蘸祈福功能。2）玄天太素宮的建筑規(guī)格與武當(dāng)山太和宮相匹，另在朝廷、徽商及普通民眾的支持下新建道教宮觀135座，并在之后形成十六大道院[17]。3）香錢從徽州府管理轉(zhuǎn)為本山管理，經(jīng)濟得到自由。清朝早期及中期，齊云山道教在“不尊崇、不抵制”的政策下較為平穩(wěn)發(fā)展，除重修山中道觀17次外，還新建道教宮觀11座，并在清乾隆、嘉慶時期形成了新的三十六道房（院），清末時期雖因兵亂等使得全國范圍內(nèi)的道教活動處于停滯或衰落狀態(tài)，但齊云山所推崇的真武信仰已深入民間，信眾群體規(guī)模依舊龐大。

2 齊云山道教發(fā)展大事記Chronicles of Taoism development in Mount Qiyun

1.2 徽商經(jīng)濟的繁榮

徽商在明清時期迎來了發(fā)展的黃金時代，成為中國歷史上的“三大商幫”之一[19]。因經(jīng)營過程中存在諸多不確定性因素，故徽商自身就具有對財神、保護(hù)神的信仰，且徽商家人具有為家庭成員祈福的責(zé)任感——徽商長時間、遠(yuǎn)距離地奔波在外，家人祈禱其商路順?biāo)?、身體安康，落實到實際行動上，則時常前往齊云山向真武神進(jìn)香。梁漱溟先生認(rèn)為，中國人重視家庭倫理，終其一生不僅為一己之事，還為老少全家乃至子孫后代謀劃[20]?；丈虒R云山的尊崇為齊云山道教的發(fā)展起到了重要的支撐作用。一是自身及家屬的真武信仰直接壯大了齊云山的信眾群，且其在外經(jīng)商的文化交流也在一定程度上傳播了齊云山的道教文化，間接擴大了齊云山的影響力并使得齊云山獲得更多的外地信眾，也為后期齊云山香會的形成作鋪墊；二是徽商在外取得的經(jīng)濟收益會部分用于齊云山基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)，如修繕宮觀、亭臺樓閣等，或以知府的名義捐資修建朝山進(jìn)香的道路[21]?！兑厝擞?xùn)導(dǎo)吳子玉記》載：“顧宮宇不一紀(jì)傾頹陁，郡君侯徐公命邑民查洞、汪進(jìn)、汪福貴、丁賓、蘇文瑾、葉淮、程高、葉權(quán)、汪良會、查杰、邵玄彪、程問十二人修繕?！盵8]85萬歷年間（1573—1620年），休寧商人陳碧山也捐修藍(lán)渡石橋，提倡建造齊云山大殿，“皆不吝巨資”。

1.3 香會民俗的興盛

在明代之前，齊云山就有眾多信眾前來進(jìn)香祈福，在該時期一般是零散的、個體的進(jìn)香活動，時間也根據(jù)進(jìn)香者自身的需求來安排，并未形成固定的組織[21]。隨著齊云山道教文化的發(fā)揚，以及在徽商支撐、傳播下影響力的上升，徽州及周邊地區(qū)的許多信眾因求子、求財、求安康或求風(fēng)調(diào)雨順等朝山進(jìn)香，進(jìn)而慢慢自發(fā)形成有規(guī)模的、固定的香會。明清時期的齊云山香會主要是徽州本地及周邊地區(qū)（如浙江、江西）的香客在七月初一至十月初一之間朝山并向玄武大帝進(jìn)香，尤其是在九月初九（傳說玄武大帝升天的日子），進(jìn)香活動達(dá)到高潮，各地的“百子會”⑤不約而同前來齊云山進(jìn)香[17]。清代凌廷堪《望齊云巖真武殿作歌》記：“沿途男婦雜童子，亦有少女褰青裙。……市香奉幣口默禱，愿降福祉除苜分?！闭f明當(dāng)時男女老少都積極參與朝山活動，尤其值得注意的是，盡管有眾多的禮教束縛，女子也是進(jìn)香的主要參與者。另外，“華云進(jìn)香”（“朝九華”和“上齊云”活動的結(jié)合體）是齊云山眾多香會中重要且特殊的一部分，路線基本是九華山—天臺山（九華山天臺峰）—齊云山[22]（圖3），極大地促成了齊云山朝山進(jìn)香的盛況。齊云山香會的逐漸興盛，讓香道沿途景觀更加豐富，如云水亭為明代道士朱素和⑥因憐憫香客晴時暴曬、雨天遭淋而建，眾多道院及月華街是香客停歇住宿的地方，且香客與道房會以契約的形式形成固定的幫扶關(guān)系，一定程度上維系了建筑的存在與發(fā)展。

3 明清華云進(jìn)香路線[22]Routes for pilgrimages to Mount Jiuhua and Mount Qiyun in Ming and Qing dynasties[22]

2 香道景觀序列

無論是明清時期齊云山道教的迅速發(fā)展，還是齊云山所處地區(qū)徽商的逐步興旺，由此產(chǎn)生的信眾對齊云山通行的基本需求，從根本上促進(jìn)了香道的出現(xiàn)和發(fā)展。而明清時期普遍的朝山進(jìn)香風(fēng)俗和以朝山進(jìn)香為由進(jìn)行的旅游活動，則使得齊云山相關(guān)方進(jìn)一步考慮香道的停歇和游賞功能，讓原本簡單、樸素的登山道路經(jīng)過各方（官府、徽商、普通民眾）長時間的建設(shè)轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)容豐富、形式多樣的線性景觀，以滿足信眾漸多的需求。陳寶良在《飄搖的傳統(tǒng)：明代城市生活長卷》中提道：“他們在燒香路上，除了虔誠的宗教情感外，難免會借助山水享受娛樂?！盵23]顧頡剛認(rèn)為，古代的廟觀就相當(dāng)于女子們的公園，到廟觀燒香祀神如同出外散心[24]。

對比《齊云山志》中所載相關(guān)文字內(nèi)容，其內(nèi)所附的《岳圖》萬歷二十七年刻本較為真實、完整地展現(xiàn)了明代齊云山面貌，“邑人丁云鵬圖之，肖妙有之趣，冥搜元覽者，亦按圖可游乎”[8]29，且清代對齊云山的建設(shè)較少，故本研究以《岳圖》為底本，從開端、發(fā)展、高潮、終局4個部分⑦對明清時期的齊云山香道景觀序列進(jìn)行分析。

2.1 開端：登封橋—望仙亭

“萬歷十六年（1588年），徽州府知府古之賢、休寧縣知府丁應(yīng)泰建登封橋于黟川之津。”[8]87以登封橋（九孔十墩石橋）為序的香道第一階段除天下第一名山坊、望仙臺外，還包括由步云亭、環(huán)峰拱秀亭、登高亭、中和亭、凌風(fēng)亭、白岳中和亭、瞻敬亭、松月亭、海天一望亭、云水亭、漸入仙關(guān)亭、溪山第一亭和望仙亭構(gòu)成的“九里十三亭”（圖4）。其中，環(huán)峰拱秀亭由明代徽商汪鋐捐建，瞻敬亭傳為道士方瓊真修建，而對“九里十三亭”建設(shè)貢獻(xiàn)最大的被認(rèn)為是明代道士朱素和?？臻g分布上具有一定節(jié)奏、韻律的13個亭子風(fēng)格各異，但基本為半封閉式路亭，四面建墻，留尺寸大小不一的洞門和圓窗（應(yīng)對徽州當(dāng)?shù)貧夂颦h(huán)境），便于通風(fēng)、采光，且均設(shè)置在路段陡峭處或轉(zhuǎn)折高處，為香會信眾（或游客）打造休憩場所的同時，也提供登高而覽勝的觀景點。登封橋和天下第一名山坊是景觀空間轉(zhuǎn)換的標(biāo)志物，渡河、過橋意味著從此岸到彼岸，入山門暗示著由俗世到仙境，在一定程度上讓人頓生即將開啟朝山進(jìn)香之旅的好奇感和神圣感。整個開端部分（山岳前導(dǎo)空間）的景觀元素較為單一，形式較為樸素，這恰好有益于在引導(dǎo)香客前進(jìn)的過程中讓其沉淀內(nèi)心，摒棄雜念，保持平和。

4 登封橋—望仙亭香道景觀Landscape of pilgrimage path extending from Dengfeng Bridge to Wangxian Pavilion

2.2 發(fā)展：望仙亭—三清殿

香道的第二階段是山岳前導(dǎo)空間的延續(xù)和升級，更加直接、強烈地為香客進(jìn)入高潮部分的山岳主體朝拜空間做了景觀環(huán)境和心理上的渲染、鋪墊（圖5）。景觀環(huán)境方面，從望仙亭往下過桃花（源）洞天、夢真橋，便開始出現(xiàn)建筑群——靜樂宮。靜樂宮背山面水，建筑規(guī)模較大且裝飾華麗，“斯宮東環(huán)望仙嶺，西抱象鼻岡，背負(fù)展誥峰，肩峙橫張壁，立屏擁面迎，黃岳如芙蓉。宮下有泉，即擬磨針之澗，澗上有石，亦置老姥之亭。棟楹宏敞，鏞闕參差，金銀與日月爭輝，丹碧同煙霞競彩”[8]77。而后有天門、洞府、水池、瀑布、石室等多樣景觀形式，突出“仙境”的瑰麗和優(yōu)美。該階段的天門包括一天門、二天門：一天門是自然山洞，形與象鼻相似，又稱為“象鼻巖”，洞前有道士方瓊真所種的石楠樹，“石楠倚門扶疏，相傳數(shù)千年物，而黛翠不改”[8]138；二天門是與自然山體相結(jié)合的雙層磚木結(jié)構(gòu)的屋宇式門，兩巖夾峙，中空一線如巷[25]。極具視覺吸引力的水簾洞因點滴若簾，又稱之為雨簾，并匯聚在真仙洞府（具有朝拜功能的天然丹霞洞穴群）前的碧蓮池中。且在萬歷二十五年（1597年），徽寧兵備按察司副使張?zhí)斓略谒煻吹乃刺幮拗疤斐亍?，既作為蓄水池，又因位于山巔而成為一處具有“天境”意象的水景。意境渲染方面，宮、殿、洞府的存在讓信眾更能進(jìn)入朝拜心境，多所天門的設(shè)定也使信眾有種逐步靠近天堂（神話傳說中的“九重天”）的感覺，且崎嶇的山路、陡峭的天梯強化了即將要進(jìn)入的高潮部分的神圣感，進(jìn)而讓人更加崇敬，也在一定程度上滿足了民眾對于艱難事物的征服欲。

5 望仙亭—三清殿香道景觀Landscape of pilgrimage path extending from Wangxian Pavilion to Taoist Trinity Hall

2.3 高潮：三清殿—云龍關(guān)

“自岳趾至行宮，可二十里而遙?！盵8]138經(jīng)長途跋涉后到達(dá)的香道第三階段以玄天太素宮、紫玉屏純陽閣、玉虛宮等道教建筑群為主，建筑物數(shù)量較多，規(guī)制較高，整個高潮部分可劃分為以這3座建筑為核心的3個景觀空間（圖6）。第一個景觀空間中的主體建筑——玄天太素宮原為齊云觀，“明永樂十九年（1420年），邑人汪以先、道士鄧道瞻募修石路，辟齊云觀”[8]74，“嘉靖十八年（1539年），御賜齊云觀名玄天太素宮。”[8]105宮觀建在玉屏峰下，前有香爐峰，左右分別為鐘峰和鼓峰（取“晨鐘暮鼓”之意），形制仿武當(dāng)山太和宮，“金碧輝煌，宮闕壯麗，迥過于前代?！盵8]79榔梅庵（有道士方瓊真從武當(dāng)山移植的榔梅2株）、碧霄庵、三清殿等建筑均集中位于玄天太素宮右側(cè)，緊湊、宏偉的建筑群對初入高潮部分的香客形成最為直接的視覺沖擊，能夠迅速吸引民眾注意，增強宗教空間感染。相較之，第二個景觀空間中的構(gòu)筑物圍繞著紫玉屏山麓純陽閣較為分散地分布著，且體量普遍較小，呈現(xiàn)的是一番親近自然與生活的面貌，如寬15余米的天然洞穴退思巖上有寬大的崖檐，由此形成的開闊空間設(shè)為簡樸的石室（小壺天石室），“上覆如閣，養(yǎng)素室其下”[8]129；華林塢“種果樹數(shù)百株，鑿塘墾田”[8]76，成為山間修道者的物資供給處，且“下有洗藥池，取盥者謂能去痍。”[8]129建筑物數(shù)量突增的第三個景觀空間與第一個景觀空間首尾呼應(yīng)，讓人們既能不跳脫出境，又能明顯地感覺到空間的轉(zhuǎn)變、景觀的多樣以及心境的變化。第三個景觀空間的玉虛宮包括治室仁威宮、玉虛闕和天乙真慶宮，均依紫霄崖而建，呈現(xiàn)出半自然山崖半人工墻體的建筑形態(tài)，體現(xiàn)出“道法自然”思想；且玉虛宮左右也較為對稱地各設(shè)有一處石坊，“左曰云龍，右曰風(fēng)虎”[8]136，凸顯玉虛宮中心位置的同時給人以均衡美的感受（表1）。

6 三清殿—云龍關(guān)香道景觀Landscape of pilgrimage path extending from Taoist Trinity Hall to Yunlong Pavilion

2.4 終局：云龍關(guān)—天橋巖

“西北人立數(shù)峰，有堆翠如螺髻者，曰三姑；有矮矮類力士之取金牛者，曰五??；又有偉然類有道者比肩而來，曰五老。……南一石卓立，曰天柱峰，險不可即。”[8]129香道第四階段近11 km（玉虛宮至文昌閣約2.75 km，五鳳樓至天橋巖約8.25 km），除徽寧兵備按察使馮叔吉在萬歷五年（1577年）建于五老峰前的文昌閣等2～3處小型建筑外，更突出的是形態(tài)各異的山峰林立左右，還有山澗、水潭、水井等多樣水景穿插其間（圖7、8）?！耙粷咀晕鞅卞藻贫鴣?，幽漠瀄汨，窘而為潭者三，挖而為井者九?！盵8]129天泉書院旁飛跨兩山間的天橋巖，“長五十余丈，廣十丈，其下穹然去地百尺?！盵8]130整個線性空間把帶有多重意蘊的天橋巖當(dāng)作終局的標(biāo)志物：天橋巖作為連接溪澗兩岸的天然巖體，與開端部分的登封橋功能相似，具有典型的指引性，引導(dǎo)香客從此岸到彼岸；而天橋巖與兩側(cè)山地形成的門洞也與天下第一名山坊類似，具有明顯的暗示性——跨過此門，便走出“仙境”空間，結(jié)束朝山進(jìn)香之旅。

7 云龍關(guān)—天橋巖香道景觀Pilgrimage path landscape from Yunlong Pavilion to Tianqiao Rock(a natural rock in the form of bridge)

8 五老峰景觀Wulao Peak (a peak in the form of five old men) landscape

3 結(jié)語

齊云山的景觀序列較好地體現(xiàn)了古人對宗教名山“因”“就”的理景手法。1）山水空間組織方面，首先，其綿延27 km左右的香道順應(yīng)自然地形條件，充分結(jié)合天然水景、石景，除為彰顯齊云山官方地位、滿足大型香會朝拜而營建的幾處較大型宮觀外，更多地布置與曲折深邃的山岳環(huán)境、“道法自然”的道家思想相宜的小體量建筑，尤其是序列開端部分的主體——亭，數(shù)量多且形式類似，富含規(guī)律與自然情趣，在起到連接空間作用的同時，也為自然景觀較為單調(diào)的山段增添可觀、可棲的景點；再者，齊云山也利用眾多寬敞的天然丹霞洞穴來進(jìn)行神圣空間的營建。2）意境營造方面，不論是特殊的自然景致，如香爐峰、五老峰等，還是人工營造的建筑物、構(gòu)筑物等基礎(chǔ)設(shè)施，如靜樂宮源于玄帝降生于靜樂宮的傳說，洞天福地承自道教陸地仙境體系中的“洞天福地”[26]，“天梯”隱喻通往“天國”的道路，小壺天石室利用天然洞穴、人工葫蘆狀洞門寓意海山三仙山等，都始終圍繞“仙境”主題賦予它們相關(guān)的內(nèi)涵來營造仙界氛圍。橋、門、洞等諸多暗示空間轉(zhuǎn)換的景致，也更加強化了信眾、游人從俗世進(jìn)入仙界的心理。

與泰山、恒山、武當(dāng)山、三清山等道教名山相比，齊云山香道景觀序列同樣充分體現(xiàn)出了以天門為重點劃分的天路歷程規(guī)劃格局，采用循序漸進(jìn)式的設(shè)計手法突出“朝天”主題，強調(diào)“仙境”意味。但齊云山與其他道教名山在自然生態(tài)環(huán)境上的差異，以及徽州政治、經(jīng)濟、社會等方面對其支持途徑和力度的不同，使得齊云山在具有自身獨特的發(fā)展契機之外，也有著別樣的建設(shè)方式?？傮w而言，明清時期齊云山的香道景觀序列在尊重場地自然與社會文化的基礎(chǔ)上，有邏輯地轉(zhuǎn)換沿途一系列空間的主題、場景及活動，達(dá)到信眾、游人心境上的觸動和精神上的升華，一定程度上對現(xiàn)代齊云山及同類型風(fēng)景名勝區(qū)的建設(shè)有所啟發(fā)。

注釋(Notes)：

① 山門一般意為寺院正面的樓門，即寺院的一般稱呼。但過去的寺院多居山林，為與市井塵俗有明顯邊界，故常在山腳處設(shè)門名“山門”。

② 天路歷程：先民們往往把看到的或者幻想中的某些高山作為出人間上達(dá)天庭的必由之路，天庭（天帝之居）建在山之極頂，常在天與地的交界處設(shè)天門，即進(jìn)入天界的起始點，民眾再依次登臨3個層級的“天梯”便直達(dá)天庭?，F(xiàn)在某些道教名山上就形成了人文景觀中以“朝天”思想為中心和以人、地、天的序列構(gòu)思為主題的規(guī)劃格局——天路歷程。天路歷程思想是由華夏文化中的拜山文化與道教相結(jié)合而衍生形成的。

③ 齊云山是佛道共存的山岳，但佛教歷來在齊云山的影響不夠，尤其是明清時期，故暫不討論齊云山佛教。

④ 因為齊云山在唐乾元年間出現(xiàn)道教蹤跡后到南宋余道元建佑圣真武祠的幾百年里沒有相關(guān)道教記載，所以唐代是“暫現(xiàn)”。

⑤ 信眾集體朝山的活動若人數(shù)超過100即稱為“百子會”。

⑥ 朱素和，號白岳山人?！白栽缆吹钟^，鞭石為梯為欄，建亭曰步云、登高、白岳、凌風(fēng)、松月、云水、望仙、步虛、更衣，凡有九”。

⑦ 香道能讓信眾的行為和心境都隨著行進(jìn)過程中景觀的變化而發(fā)生變化，整個的線性空間呈現(xiàn)頗似故事情節(jié)的表達(dá)。

圖表來源(Sources of Figures and Table)：

圖1由作者繪制，底圖來自Bing地圖；圖3改繪自參考文獻(xiàn)[22]；圖4～7由作者繪制，其中底圖引自參考文獻(xiàn)[8]，照片由作者拍攝；其余圖片均由作者繪制或拍攝；表1由作者根據(jù)參考文獻(xiàn)[8]整理繪制。