武威文廟桂籍殿壁畫(huà)《文昌出巡》探析

景利軍 朱淑娥

[摘要] 武威文廟是全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，被譽(yù)為“隴右學(xué)宮之冠”。武威文廟桂籍殿壁畫(huà)《文昌出巡》主題鮮明、內(nèi)容豐富、構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)，表現(xiàn)手法獨(dú)具匠心，體現(xiàn)了明代畫(huà)工在文人畫(huà)影響之下繼承傳統(tǒng)并不斷自我革新的探索精神。經(jīng)考證，該鋪壁畫(huà)為明成化年間所繪，是彼時(shí)文昌信仰的集中表現(xiàn)之一。文昌信仰雖在明代坊間流傳十分廣泛，但始終未入國(guó)家祀典，直至清嘉慶年間才被統(tǒng)治者納入國(guó)家正祀之中。該鋪壁畫(huà)不但詮釋了武威地區(qū)崇文尚學(xué)，乃文脈昌盛之地，還為研究明代文昌出巡繪畫(huà)藝術(shù)提供了珍貴的圖像資料，亦是“書(shū)城不夜”之“文風(fēng)甲于秦隴”的歷史見(jiàn)證。

[關(guān)鍵詞] 武威文廟 《文昌出巡》 壁畫(huà)

武威文廟位于甘肅省武威市城區(qū)東南隅，始建于西夏，[1]經(jīng)過(guò)元、明、清幾朝及民國(guó)時(shí)期的重修擴(kuò)建，逐漸形成中路為孔廟、東路屬文昌宮、西路為涼州府儒學(xué)的一組布局完整、造型雄偉、結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆禄始覍m闕式建筑群。正如明代楊榮撰《楊榮涼州衛(wèi)修文廟暨儒學(xué)記》所載，其“壯偉閎耀，為隴右學(xué)宮之冠”[2]。武威文廟東路文昌宮以供奉“萬(wàn)世文宗”文昌帝君的桂籍殿為中心，桂籍殿卷棚下懸掛的明、清時(shí)期武威官宦鄉(xiāng)賢書(shū)寫(xiě)的歌頌文昌帝君和武威文教昌盛的數(shù)十方匾額，文書(shū)俱佳，成為武威文廟館藏精品文物。然而，桂籍殿中一鋪珍貴的壁畫(huà)《文昌出巡》卻鮮為世人所知。這鋪壁畫(huà)雖然畫(huà)幅不大，但對(duì)研究武威文廟文化內(nèi)涵、文昌帝君信仰以及明代武威壁畫(huà)藝術(shù)具有重要價(jià)值。

武威文廟文昌宮中的壁畫(huà)《文昌出巡》繪于桂籍殿內(nèi)中心供奉文昌帝君的神龕后壁，描畫(huà)的主題內(nèi)容是文昌帝君乘坐騎白特（白騾）[3]并攜兩侍童出巡郊外的情景。畫(huà)面中心處的人物為文昌帝君，其頭冠唐帽，身著圓領(lǐng)寬袖綠長(zhǎng)袍，袍服胸前有補(bǔ)子，腰束玉帶。正在俯視二童的文昌帝君臉龐呈國(guó)字形，丹鳳眼，慈眉善目，天庭飽滿，大耳下垂，上、下唇及嘴角四周有須髯，儀態(tài)莊嚴(yán)肅穆、雍容不凡。其胯下騎白特，右手執(zhí)韁置于胸前，食指指向身后兩侍從，左手自然下垂，雙足踩于金馬鐙之上，烏靴微露。坐騎白特飾金鞍、金馬轡，配紅纓穗，膘肥體壯、姿態(tài)優(yōu)美，腿部短而有力，姿態(tài)輕盈自如。文昌帝君身后隨侍兩名垂髫童子，二人穿著得體，有富貴之氣，然而從面部表情來(lái)看未顯聰明伶俐之貌。兩人中，前者穿白袍紅褂，手執(zhí)拂塵，彎腰探頭呈大聲說(shuō)話的姿態(tài)，后者則恰恰與前者相反，手捧綠如意更顯文靜，似認(rèn)真聆聽(tīng)文昌說(shuō)教。畫(huà)幅左側(cè)是延綿不絕的小溪潺流，右側(cè)是搖曳的春葉古柳。

據(jù)《歷代神仙通鑒》卷十一記載：“梓潼真君，道號(hào)六陽(yáng)，每出駕白騾，隨二童，曰天聾、地啞。真君為文章之司命，貴賤所系，故用聾、啞于側(cè)，使其知者不能言，言者不能知，天機(jī)弗泄也?！盵4]這里的意思是說(shuō)，文昌帝君掌管文章科舉，事關(guān)大眾前程，因此為防止天機(jī)泄露，保密工作非常重要。基于此，文昌祠主神塑像兩側(cè)及文昌畫(huà)像中，通常都有天聾、地啞兩位侍童常伴左右。天聾、地啞二仙身上寄寓古代文人“蓋不欲聰明之盡用”[5]的思想。二仙掌管人間富貴與祿位之事，因此要故作聾啞，不把自己所看到、體味到的東西全部說(shuō)出來(lái)，體現(xiàn)出“知者不言，言者不知”的思想。

武威文廟自西夏創(chuàng)建以來(lái)，歷經(jīng)元、明、清和民國(guó)時(shí)期的多次維修、擴(kuò)建，除文昌宮桂籍殿保留有明代建筑格局外，其他主要建筑多為清代重建。因此，關(guān)于該幅壁畫(huà)的創(chuàng)作時(shí)間學(xué)界尚無(wú)定論。但筆者從壁畫(huà)中文昌帝君所著服飾上判定，此壁畫(huà)應(yīng)該是繪于明代成化年間。

一方面，武威文廟曾在元末明初的戰(zhàn)爭(zhēng)中被毀，成為一片廢墟。明正統(tǒng)四年（1439），兵部右侍郎徐晞鎮(zhèn)守涼州衛(wèi)時(shí)，在元代涼州孔廟遺址上進(jìn)行了規(guī)模宏大的擴(kuò)建重修，因此奠定了現(xiàn)在武威文廟東路文昌宮、中路孔廟、西路儒學(xué)院的建筑格局和規(guī)模。桂籍殿為彼時(shí)所建，也是武威文廟古建筑群中唯一保留至今的明代建筑。

另一方面，文昌帝君所著服飾為典型的明代官服。明初，朱元璋采納禮部建議，在服飾禮制上“詔衣冠如唐制”[6]。明代俞汝楫《禮部志稿》中也對(duì)明代官服有過(guò)明確記載：“洪武三年定，凡常朝視事，以烏紗帽，團(tuán)領(lǐng)衫、束帶為公服?！盵7]《明史》載：“洪武三年定，烏紗折角向上巾，盤(pán)領(lǐng)窄袖袍，束帶間用金、琥珀、透犀。永樂(lè)三年更定，冠以烏紗冒之，折角向上，其后名翼善冠。”[8]盡管該幅壁畫(huà)中文昌帝君所戴之帽，從形制特征來(lái)看并非《明史》所載之“翼善冠”，但卻與明成化年間明憲宗所繪文昌帝君神像的服飾相同。明成化年間，明憲宗曾親自為文昌帝君繪制神像，雖然該幅畫(huà)像沒(méi)有保存下來(lái)，但難能可貴的是在明人顧起元所撰《客座贅語(yǔ)》中對(duì)此畫(huà)內(nèi)容有所記載：“帝君冠唐帽，綠袍束帶，履烏靴，手持玉如意，坐磐石上，神儀蕭散出塵，真天人也?！盵9]在武威文廟桂籍殿壁畫(huà)《文昌出巡》中，文昌帝君正是頭冠唐帽，足履烏靴，身穿綠袍，腰束玉帶。福建博物院現(xiàn)藏有一件明代高43.7厘米、底寬19.2厘米的文昌帝君瓷雕造像[10]，其造型特征和服飾亦與文獻(xiàn)、壁畫(huà)中的文昌帝君造像如出一轍。綜上，壁畫(huà)《文昌出巡》的繪制時(shí)間應(yīng)該在明憲宗繪制文昌帝君標(biāo)準(zhǔn)神像以后至明朝覆亡之前。

武威文廟桂籍殿壁畫(huà)《文昌出巡》所描繪的主要是人物和坐騎，山水樹(shù)石只是作為背景。壁畫(huà)的構(gòu)圖布局上看似隨意，實(shí)則頗具匠心，可謂錯(cuò)落有致、前呼后應(yīng)。壁畫(huà)中的人物形象生動(dòng)、造型各異、層次變化豐富，技法上具有中國(guó)工筆重彩人物畫(huà)的典型特征。山水樹(shù)石在用墨上厚實(shí)凝重，畫(huà)面中煙籠霧鎖，于蒙蒙云霧間可窺得流水潺潺，山林徑道旁垂柳枯木、雜木蔥郁既顯富貴之態(tài)又含野逸之趣，整體凸顯了明代畫(huà)工精湛的繪畫(huà)技藝。

壁畫(huà)中的文昌帝君與白騾、天聾、地啞各具姿態(tài)，神態(tài)生動(dòng)自然，前后呼應(yīng)，極富變化，氛圍輕松。每個(gè)人物均有自身的特點(diǎn)，辨識(shí)度極高。人物造型飽滿，個(gè)性鮮明，面部、脖頸及手部等處的線條采用鐵線描進(jìn)行勾勒，時(shí)而緊勁，時(shí)而柔和，張弛有度，完美地展示了畫(huà)工熟練準(zhǔn)確的線描功底。人物衣紋采用細(xì)筆粗線勾勒，線條圓轉(zhuǎn)自如，在處理衣褶時(shí)，畫(huà)工于行筆過(guò)程中有意頓挫，使線條形成似蘆葦被折之狀，同時(shí)多次采用折蘆描、蘭葉描等線描技法，以文人意筆勾線，行筆偏工，造型嚴(yán)謹(jǐn)，清秀流暢，變化分明，細(xì)微之處仍見(jiàn)精神。“帝君左袖臂衣身下擺隨手足之勢(shì)，或彎曲轉(zhuǎn)折，或突起搖曳，或深陷掩映，極富層次變化。”[11]壁畫(huà)的整體效果彰顯出了畫(huà)工的匠心獨(dú)運(yùn)，雖然坐騎白特呈快速疾馳之態(tài)，但文昌帝君神態(tài)自若，衣袖紋絲不動(dòng)，穩(wěn)騎坐騎之上，只有帽角隨風(fēng)飛揚(yáng)，有吳道子“衣帶當(dāng)風(fēng)”之雅勢(shì)。此壁畫(huà)足以證明明代畫(huà)工對(duì)傳統(tǒng)的繼承能力和創(chuàng)新能力。在色彩構(gòu)成上，該壁畫(huà)以工筆重彩為設(shè)色形式，多采用高純度、高飽和度的青色、綠色與紅色、白色進(jìn)行強(qiáng)烈對(duì)比，整體色彩濃艷且搭配極富節(jié)奏，局部還有瀝粉貼金的效果。人物面部以白粉、胭脂和赭石等顏色調(diào)配好之后，從人物面部結(jié)構(gòu)處依次分染，同時(shí)結(jié)合罩染的方式，設(shè)色厚重，暈染適度。

畫(huà)面中的山水樹(shù)石則勾勒簡(jiǎn)練，疏密相間，色不掩墨，淡雅的青綠與淺洚相結(jié)合，一派清新典雅之氣。技法上以書(shū)入畫(huà)，山石流水間既有粗筆的寫(xiě)意又可見(jiàn)細(xì)筆的寫(xiě)生?？菽镜木€條極具頓挫感，可以看出畫(huà)工筆法運(yùn)用之?huà)故?、皴擦之有序。?chǎng)景中的花草則采用沒(méi)骨畫(huà)法，點(diǎn)染之間亦見(jiàn)“骨法用筆”。這種繪畫(huà)藝術(shù)風(fēng)格與元人畫(huà)法不謀而合，都是在強(qiáng)化對(duì)自然山水的真實(shí)描繪，極具筆墨意趣。這里可以將元代趙孟的《浴馬圖》卷與《文昌出巡》進(jìn)行對(duì)比。兩幅畫(huà)的畫(huà)風(fēng)相近，布局相似，只不過(guò)前者用筆更加清秀，皴法更加豐富，墨色也更加淡雅。但從整體來(lái)看，《文昌出巡》的藝術(shù)表現(xiàn)手法和風(fēng)格其實(shí)與趙孟作品的差距是很小的。其中原因與敦煌壁畫(huà)的繪制基本相同，即繪制敦煌壁畫(huà)的畫(huà)匠往往需要先臨摹“粉本”。也就是說(shuō)，就一般畫(huà)匠而言，繪畫(huà)水平必須達(dá)到一定標(biāo)準(zhǔn)之后才能夠獨(dú)立工作。古代工匠按技藝水平由低到高可分為工人、匠人、博士和都料四個(gè)等級(jí)。從壁畫(huà)《文昌出巡》的藝術(shù)手法來(lái)判斷，這種傳神寫(xiě)照、勾皴點(diǎn)染的繪畫(huà)方式應(yīng)出自都料級(jí)別的畫(huà)匠之手，故而此作幾乎接近大家之作。這也更加證實(shí)了彼時(shí)武威地區(qū)文昌信仰的興盛程度。另外，壁畫(huà)中的山水樹(shù)石在設(shè)色時(shí)采用襯景的方式來(lái)體現(xiàn)文昌出巡的主題，樹(shù)木坡石用墨線勾勒，皴擦之間透露出情致逸趣。同時(shí)，畫(huà)面兼具水墨和青綠畫(huà)法，枝葉施以青綠重彩，枝干敷以赭石色，畫(huà)面整體工整細(xì)膩，色彩單薄但不失曠達(dá)，體現(xiàn)了明代繪畫(huà)“崇古尚意”的繪畫(huà)理念。

明代時(shí)，文人畫(huà)占據(jù)主流地位，而文人畫(huà)講究以筆墨為中心，強(qiáng)調(diào)筆墨運(yùn)用時(shí)的真實(shí)感受，提倡“以書(shū)入畫(huà)”。壁畫(huà)《文昌出巡》所呈現(xiàn)出的成熟的用墨和用色技法，不僅體現(xiàn)了明代畫(huà)工對(duì)傳統(tǒng)經(jīng)典的承繼，而且體現(xiàn)了兼容并蓄的文人畫(huà)創(chuàng)作思想?？梢哉f(shuō)，這鋪壁畫(huà)的繪制使原本處在畫(huà)壇邊緣位置的明代畫(huà)工的地位得以提升，顯示出明代畫(huà)工正用自己的繪畫(huà)語(yǔ)言向文人畫(huà)壇搖旗吶喊，最終憑借精湛技藝將自身的畫(huà)風(fēng)融入中華民族傳統(tǒng)經(jīng)典的大家庭中來(lái)。這鋪存世壁畫(huà)暗合石濤“筆墨當(dāng)隨時(shí)代”之說(shuō)，對(duì)研究明代壁畫(huà)藝術(shù)、道教壁畫(huà)藝術(shù)以及武威地區(qū)文教等具有相當(dāng)高的研究?jī)r(jià)值。

文昌帝君是道教和中國(guó)古代民間所崇奉的掌管功名祿位之神，其本為星神，原指二十八星宿之一、天上紫微宮內(nèi)的文昌星，又名文曲星，“主文運(yùn)、掌桂籍”?！妒酚?· 天宮書(shū)》載：“斗魁戴匡六星曰文昌宮，一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿?！盵12]文昌六星各有專司，掌管人間文運(yùn)祿籍。魏晉以來(lái)，隨著社會(huì)歷史的發(fā)展，文昌六星的象征意義開(kāi)始趨近功利性、世俗性：“眾星列布，體生于地，精成于天，列居錯(cuò)時(shí)，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事?！盵13]同時(shí)，文昌星神的形象在民間流傳過(guò)程中與四川的地方保護(hù)神梓潼帝君張亞子進(jìn)行了結(jié)合：“梓潼帝君者，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰(zhàn)歿，人為立廟祀之。唐宋屢封至英顯王。道家謂帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍，故元加號(hào)為帝君，而天下學(xué)校亦有祠祀者。”[14]樂(lè)史《太平寰宇記》載：“廣明二年，僖宗幸蜀，神于利州桔柏津見(jiàn)，封為濟(jì)順王，親幸其廟，解劍贈(zèng)神?！盵15]其后，唐、宋帝王不斷敕封梓潼帝君，如唐僖宗封其為濟(jì)順王，宋真宗封其為英顯武烈王，宋光宗封其為忠文仁武孝德圣烈王，宋理宗封其為神文圣武孝德忠仁王。上述都是唐代朝廷平定巴蜀亂事之后所加封，就敕封名號(hào)來(lái)看，都跟忠義、英武有關(guān)，故梓潼神在一開(kāi)始并未脫離武神的神職與神格。直至元仁宗延祐三年（1316），梓潼神得封“輔元開(kāi)化文昌司祿宏仁帝君”。關(guān)于文昌星的傳說(shuō)雖由來(lái)已久，但此次是其首次以“帝君”稱號(hào)現(xiàn)于人前。

到了明代，關(guān)于文昌的神職不斷增加，其唐、宋時(shí)期象征懲治內(nèi)亂、抵御外敵的武將形象不再出現(xiàn)，轉(zhuǎn)而以文官形象普遍存在，開(kāi)始掌管桂籍、生育、功名利祿、生老病死、貧富貴賤等。呂維祺的《文昌祠記》中就曾明確記載，文昌帝君“掌管人間桂籍、嗣胤、名爵、福祿、壽夭、貴賤、地府、水曹諸事”[16]。而所謂的文昌出巡又稱“迎神會(huì)、迎梓潼”。每年農(nóng)歷二月初三，一些地區(qū)會(huì)以包括巡游在內(nèi)的民俗文化活動(dòng)祭祀文昌帝君。文昌出巡的民俗應(yīng)始于明嘉靖五年（1526）之前。[17]《明史》載：“景泰中，因京師舊廟辟而新之，歲以二月三日生辰，遣祭?！盵18]

明清時(shí)期，朝廷對(duì)文教事業(yè)極為重視，各類(lèi)文昌宮祠、文昌閣開(kāi)始在各地被廣泛修建。“洪武元年，命中書(shū)省下郡縣，訪求應(yīng)祀神祇。名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，凡有功于國(guó)家及惠愛(ài)在民者，著于祀典，令有司歲時(shí)致祭?！盵19]明洪武二年（1369），朱元璋下詔“命天下神祇，嘗有功德于民，事跡昭著者，雖不致祭，禁人毀撤其祠宇”[20]。明景泰年間，因京師舊廟辟而新之，歲以二月三日生辰，遣祭文昌，這說(shuō)明民間對(duì)文昌帝君的尊崇得到了統(tǒng)治者的認(rèn)可。清嘉慶六年（1801），文昌祭祀被國(guó)家正式納入祀典之中?！凹螒c五年，潼江寇平。初，寇窺梓潼，望見(jiàn)祠山旗幟，卻退。至是御書(shū)‘化成耆定’額，用彰異績(jī)。發(fā)中帑重修祠宇。明年夏告成，仁宗躬謁九拜，詔稱帝君主持文運(yùn)，崇圣辟邪，海內(nèi)尊奉，與關(guān)圣同，允宜列入祀典?！盵22]由此，作為祭祀神祇的文昌形象在民間得到了更為廣泛的傳播。

武威自古屬軍事重鎮(zhèn)，乃兵家必爭(zhēng)之地。明朝建立后，十分注重國(guó)家邊防的穩(wěn)定。武威所處涼州衛(wèi)乃防御邊患來(lái)襲的軍事前哨，而文昌帝君在傳說(shuō)中正好擔(dān)負(fù)抵御外亂、懲治內(nèi)叛等神職，因此就此地而言，無(wú)論官方還是民間，文昌帝君的形象都有著極高的震懾力。清代時(shí)，武威不僅在軍事上占據(jù)了河西走廊的咽喉之地，而且特別重視文化教育和人才儲(chǔ)備，對(duì)文昌形象的推崇在當(dāng)?shù)馗优d盛。據(jù)《武威通志》中所記載的舉人名錄，從明代到清代，武威地區(qū)舉人數(shù)量達(dá)到了前所未有的高峰，明代有12人，清代有441人。同時(shí)，據(jù)筆者查閱武威地方志，清代武威城鄉(xiāng)廣建文昌閣、魁星樓以供奉文昌帝君，僅乾隆年間，涼州府所轄武威縣、鎮(zhèn)番（民勤）縣、永昌縣、古浪縣、平番（永登）縣的文昌帝君神祠就多達(dá)20座（見(jiàn)表1）。從某種意義上來(lái)講，文昌形象與社會(huì)文化關(guān)聯(lián)的愈發(fā)緊密，亦彰顯出當(dāng)時(shí)、當(dāng)?shù)貙?duì)文化教育的重視和文昌形象的深入人心。

綜上所述，文昌帝君因被賦予了主管人間功名利祿的神職，所以成為中國(guó)古代民間廣泛傳播的神祇形象之一。在特定的歷史時(shí)代，文昌形象不僅得到了統(tǒng)治者的推崇，也廣受民間尊奉。在這一社會(huì)關(guān)聯(lián)下，武威文廟桂籍殿保存的這鋪珍貴的《文昌出巡》壁畫(huà)為研究明代“文昌出巡”繪畫(huà)主題提供了珍貴的資料，是集建筑藝術(shù)、儒家文化、道教信仰、文化教育為一體的重要文化內(nèi)容，亦是明清時(shí)期以來(lái)，文昌形象廣泛流傳和武威重視文化教育、“文風(fēng)甲于秦隴”的歷史見(jiàn)證。

（本文為寧夏教育廳研究生教改項(xiàng)目“文化傳承與文化創(chuàng)意：雙技能型西夏學(xué)研究生培養(yǎng)模式探索”階段性研究成果，項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：YJG201819。）

注釋

[1]黎大祥，張振華，黎樹(shù)科.武威地區(qū)西夏遺址調(diào)查研究[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2016：58.

[2]王其英.武威金石錄[M].蘭州大學(xué)出版社，2001：101.

[3]白特者，梓潼帝君之坐騎也。梓潼七曲山大廟文昌殿南側(cè)為“白特殿”，建于明太祖洪武年間（1368—1398）。

[4][清]徐道.歷代神仙通鑒·卷十一（民國(guó)石印本）[M].上海：江東書(shū)局，2003.

[5]參見(jiàn)明王逵《蠡海集》（欽定四庫(kù)全書(shū)）子部十。

[6][明]張廷玉.明史·卷五十·志第二十六（禮四）[M].北京：中華書(shū)局，1974：1203.

[7][明]林堯俞，等，纂修.禮部志稿·文淵閣四庫(kù)全書(shū)·卷十八[M].俞汝楫，等，編撰.北京：商務(wù)印書(shū)館，1968.

[8]同注[6]。

[9][明]顧起元.客座贅語(yǔ)[M].北京：中華書(shū)局，1987：381.

[10]德化，孫藝靈.一件明代何朝宗瓷雕文昌帝君造像[N].中國(guó)文物報(bào)，2012-3（008）.

[11]同注[9]。

[12][西漢]司馬遷.史記·卷二十七[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1998：1293.

[13]同注[9]，1298頁(yè)。

[14]同注[6]，944—945頁(yè)。

[15][北宋]樂(lè)史.太平寰宇記·卷八十四（文淵閣四庫(kù)全書(shū)）[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，1986.

[16][清]呂維祺.明德先生文集·卷一〇[M].濟(jì)南：齊魯書(shū)社出版社，1997.

[17]高梧.非遺口述史系列之十一·神像與游走：文昌出巡[J].天府新論，2020，（1）：2+161.

[18]同注[6]，945頁(yè)。

[19]同注[6]，943頁(yè)。

[20]同注[18]。

[21]同注[18]。

[22][清]趙爾巽，編.清史稿·卷八十四·禮三[M].北京：中華書(shū)局，1977：2542.