孟子革命論再研究

【摘要】圍繞著孟子是否贊成人民擁有打倒暴君的革命權(quán)利，學(xué)術(shù)界一直有兩種不同的觀點(diǎn)。這是孟子革命論再研究的出發(fā)點(diǎn)。通過進(jìn)一步的研究可知：盡管孟子十分同情暴政壓迫下的人民，也十分痛恨暴君污吏，但是他并不贊同人民發(fā)動(dòng)革命，使用暴力反抗暴政。其主要原因在于他認(rèn)為人民道德素質(zhì)低下，沒有政治智慧，他們無法合理地使用暴力，難以保證革命的正義性，人民革命只會(huì)導(dǎo)致以暴易暴。孟子主張只有道德和智慧超越常人的圣人才有資格發(fā)動(dòng)革命。不過，孟子并不主張人民一味地忍受暴政，他認(rèn)為人民可以采取遷徙等非暴力的方式反抗暴政，使暴君陷入孤立之中。

【關(guān)鍵詞】孟子;反抗權(quán);暴政;革命

【中圖分類號(hào)】B222? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2022）24-0049-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.24.015

基金項(xiàng)目：肇慶學(xué)院2018年科研基金項(xiàng)目“關(guān)于荀子革命觀爭論的研究”（項(xiàng)目編號(hào)：201837）;肇慶學(xué)院2018年在線開放課程項(xiàng)目“中國哲學(xué)與文化”（項(xiàng)目編號(hào)：zlgc201811）。

一、孟子革命論再研究的必要性

學(xué)界在20世紀(jì)20年代以來的孟子革命論研究中形成了兩種不同的觀點(diǎn)。一些學(xué)者認(rèn)為孟子主張人民在遭受暴君的統(tǒng)治時(shí)可以揭竿而起，通過暴力革命推翻暴君的統(tǒng)治。他們認(rèn)為孟子主張人民擁有革命的權(quán)利，這是人民反抗暴政的利器。這種觀點(diǎn)可以稱為“孟子人民革命論”。梁啟超、馮友蘭等人持這種觀點(diǎn)。另外一些學(xué)者則認(rèn)為孟子并不主張人民擁有打倒暴君的革命權(quán)利。在他們看來，孟子認(rèn)為只有湯武那樣的圣人才有權(quán)利發(fā)動(dòng)革命，利用武力鏟除暴君。人民在暴君統(tǒng)治下只能忍受，等待圣人的解救。這種觀點(diǎn)可以稱為“孟子圣人革命論”。蕭公權(quán)、張分田等人持此種觀點(diǎn)。這個(gè)分歧從民國時(shí)期一直延續(xù)至今，因此有必要進(jìn)一步研究孟子革命論，厘清孟子的人民反抗權(quán)思想。

梁啟超在1922年寫出了《先秦政治思想史》，這本著作可以稱得上中國政治思想史研究的開山之作。梁啟超在這本書中提出孟子等人“主張革命為人民正當(dāng)權(quán)利” [1]。他的根據(jù)在于孟子等人都信奉民本思想。民本思想的核心觀點(diǎn)是立君為民，君主必須對(duì)人民負(fù)責(zé)，造福于民。否則，君主就將失去統(tǒng)治人民的資格和正當(dāng)性。梁啟超據(jù)此推論，孟子等人自然會(huì)贊同人民有權(quán)利發(fā)動(dòng)革命，打倒禍害人民的暴君。在書中，梁啟超當(dāng)然沒有忘記引用孟子和齊宣王那段關(guān)于湯武革命的著名對(duì)話來佐證自己的觀點(diǎn)。這段對(duì)話的內(nèi)容是：“齊宣王問曰：‘湯放桀，武王伐紂，有諸？’孟子對(duì)曰：‘于傳有之?！唬骸紡s其君，可乎？’曰：‘賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┧J(rèn)為這段對(duì)話明確無誤地宣示了孟子的革命觀。這就是“孟子人民革命論”的由來。后來主張“孟子人民革命論”的學(xué)者基本上沿襲了梁啟超的論證思路，那段對(duì)話也多次被用來證明孟子主張人民有革命的權(quán)利。他們大都對(duì)“孟子人民革命論”做出了積極的評(píng)價(jià)，認(rèn)為這體現(xiàn)了孟子思想的民主性和人民性。例如，馮友蘭說：孟子“肯定了被統(tǒng)治者的革命權(quán)。這在后來的中國封建社會(huì)中，對(duì)統(tǒng)治者起了一定的制約作用。在革命中起鼓舞的作用?！盵2]

蕭公權(quán)在20世紀(jì)40年代初寫出了《中國政治思想史》。在這本名著中他提出孟子主張“暴君必待天吏而后可誅，則人民除取不親上死長之消極抵抗以外，并無以革命傾暴政之權(quán)利?！盵3]蕭公權(quán)認(rèn)為孟子并不主張人民擁有革命的權(quán)利，暴君統(tǒng)治下的人民要等待“天吏”來解救。這對(duì)梁啟超的觀點(diǎn)構(gòu)成了強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)。蕭公權(quán)所說的“暴君必待天吏而后可誅”源自《孟子·公孫丑下》的一段對(duì)話。在這段對(duì)話中，孟子提出對(duì)于那些殘害人民的暴君“為天吏，則可以伐之?！保ā睹献印す珜O丑下》）討伐暴君，發(fā)動(dòng)革命是“天吏”才能享有的權(quán)利。那么“天吏”究竟是什么樣的人？孟子說：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣;市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣;關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣;耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣;廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來未有能濟(jì)者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！保ā睹献印す珜O丑上》）“天吏”有著高尚的道德品質(zhì)和卓越的政治才華，他們一方面能夠尊賢使能，使天下的士人都愿意為其效勞;另一方面能夠輕徭薄賦，使天下的民眾都擁戴他們。因此“天吏”絕不是普通的人民。孟子所說的“天吏”就是能讓天下的人民和士人都心悅誠服的圣人。儒家推崇的圣人有著超越常人的道德和智慧，這樣的人寥若晨星。因此在孟子思想中，革命的權(quán)利只能屬于圣人，不可能屬于一般人民。暴政之下受苦受難的人民只能期盼圣人來解救他們于水深火熱之中。這就是“孟子圣人革命論”的由來。后來主張“孟子圣人革命論”的一些學(xué)者在蕭公權(quán)論證的基礎(chǔ)上又增添了一些新的論據(jù)。他們對(duì)孟子革命論的評(píng)價(jià)自然和梁啟超等人不同。這里舉出一例，張分田說：孟子的革命論奪去了“蕓蕓眾生革命的權(quán)利。”[4]其最終目的是鞏固君主的統(tǒng)治。

蕭公權(quán)的“孟子圣人革命論”提出后，盡管得到了一些學(xué)者的認(rèn)可，但還有一些學(xué)者贊同梁啟超的“孟子人民革命論”。不過，他們都沒有正面回應(yīng)蕭公權(quán)等人的觀點(diǎn)。現(xiàn)在回過頭來看，“孟子人民革命論”是不能成立的。梁啟超等人的推論不嚴(yán)謹(jǐn)。孟子的確贊成以民為本和立君為民，但是這并不等于孟子贊成人民有權(quán)利打倒暴君。在他們論證的過程中，他們沒有找到孟子贊成人民革命的原話。這是一個(gè)致命的缺陷。梁啟超等人一再引用齊宣王和孟子關(guān)于湯武革命的那段對(duì)話來證明孟子主張人民擁有打倒暴君的權(quán)利。但是從那段對(duì)話中根本得不出孟子主張人民有革命權(quán)利的結(jié)論。在那段對(duì)話中齊宣王和孟子只談?wù)摿藴滂罴q四個(gè)人物，人民沒有出場。齊宣王認(rèn)為湯武的舉動(dòng)有悖君臣倫理，他們都以下犯上，周武王犯下了弒君之罪。面對(duì)齊宣王的質(zhì)疑，孟子為湯武革命進(jìn)行了辯護(hù)，他要證明湯流放桀和武王伐紂是合乎道義的。在孟子看來，桀紂是道德敗壞、禍國殃民的暴君，失去了做君主的資格。湯武則是道德和智慧超群的圣人，他們?yōu)榫热嗣翊虻硅罴q是合乎正義的。湯武的舉動(dòng)不應(yīng)以一般的君臣倫理來衡量。周武王只是誅殺了一個(gè)失去君主資格的獨(dú)夫民賊，算不上弒君。孟子在為圣人革命辯護(hù)而不是為人民革命辯護(hù)。梁啟超等人的確誤讀了這段對(duì)話。他們引用的資料非但不能證明他們的觀點(diǎn)，反而可以作為“孟子圣人革命論”的依據(jù)。而蕭公權(quán)等人的“孟子圣人革命論”的確能在《孟子》中找到確鑿的依據(jù)。

雖然主張“孟子人民革命論”的學(xué)者確實(shí)誤解了《孟子》，但是主張“孟子圣人革命論”的學(xué)者沒有系統(tǒng)地回答如下問題：人民革命究竟存在什么樣的問題才使得孟子把革命的權(quán)利僅僅賦予了圣人？此外，孟子真的就主張暴政壓迫下的人民只能一邊忍受痛苦，一邊靜候圣人的到來？這是進(jìn)一步研究孟子革命論時(shí)所要解決的問題。

二、孟子反對(duì)人民擁有革命權(quán)利的緣由

孟子反對(duì)人民使用暴力打倒暴君的原因是多方面的。首要的原因就在于孟子認(rèn)為人民這個(gè)群體素質(zhì)低下，人民突出的特征是道德水平低下，也無政治方面的才華。孟子的確十分熱愛人民，以民為本，提出了“民貴君輕”。但是孟子一再強(qiáng)調(diào)人民是個(gè)道德素質(zhì)落后的群體，有待教化。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之?！保ā睹献印るx婁下》）又說：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”（《孟子·盡心上》）他明確無誤地說從道德上講人民形同禽獸，只有赤裸裸的功利性，沒有德性可言。他們需要圣人和君子的教化。孟子同情暴君污吏壓迫下的人民，但他認(rèn)為由于人民道德素質(zhì)低下，一旦人民在暴政的壓迫下喪失了產(chǎn)業(yè)，沒有了活路，人民只會(huì)淪為違法亂紀(jì)的犯罪分子。他說過：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┰诿献涌磥肀┚y(tǒng)治之下只會(huì)出“賊民”，他說：“上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣?！保ā睹献印るx婁上》）如果統(tǒng)治者不講禮義、道德敗壞，不對(duì)人民進(jìn)行教化，人民就會(huì)做出各種違背道德法制的事情，淪為“賊民”。這源自儒家的德治理念。儒家向來認(rèn)為統(tǒng)治者的道德水準(zhǔn)決定被統(tǒng)治者的道德水準(zhǔn)，孔子說：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！保ā墩撜Z·顏淵》）孟子亦說：“君仁，莫不仁;君義，莫不義;君正，莫不正?！保ā睹献印るx婁上》）在仁君治理下人民會(huì)成為良民，而在暴君統(tǒng)治下人民只會(huì)淪為暴民。因此孟子盡管憐憫被壓迫的人民，但是他同樣認(rèn)為這些備受暴政折磨的人民是一群道德敗壞的“賊民”。在孟子看來，一伙“賊民”即便用暴力推翻了暴君，其后果只能是以暴易暴。政權(quán)掌握在一伙“賊民”手中，大多數(shù)人民依舊會(huì)生活在暴政之下。因?yàn)椤百\民”不可能實(shí)行仁政。孟子曾說過：“惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也?！保ā睹献印るx婁上》） “賊民”和暴君都不是仁者。因此政權(quán)無論是由“賊民”把持還是由暴君掌握都會(huì)危害國家和人民。孟子認(rèn)為發(fā)動(dòng)革命是為了救人民于水深火熱之中，把權(quán)力從惡人手中轉(zhuǎn)移到賢人那里。如果革命過后，仍舊由一幫道德敗壞的人當(dāng)政，革命就失去了它應(yīng)有的意義。孟子認(rèn)為人民比起圣人最缺乏的就是圣人高尚的道德情操，人民革命不能保證革命之后出現(xiàn)一個(gè)賢君。被壓迫的人民和圣人一樣痛恨暴君，但是被壓迫的人民沒有圣人那種解救天下蒼生的高尚理想。孟子認(rèn)為只有圣人領(lǐng)導(dǎo)革命才能保證革命的正義性，才能用仁君取代暴君，用仁政取代暴政，讓人民脫離苦海。

革命意味著使用暴力，在革命的過程中暴力一旦被濫用就會(huì)給人民的生命財(cái)產(chǎn)帶來嚴(yán)重的損失。因此孟子認(rèn)為必須盡最大可能降低革命的代價(jià)，把暴力的使用限定在盡可能小的范圍內(nèi)。圣人才能恰當(dāng)?shù)乩帽┝ΑＣ献诱J(rèn)為圣人十分珍惜人民的生命財(cái)產(chǎn)，他們能夠做到：“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也?！保ā睹献印す珜O丑上》）孟子認(rèn)為圣人在動(dòng)用武力、鏟除暴君時(shí)能夠做到：“歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時(shí)雨降。民大悅?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┌凑彰献拥脑O(shè)想，圣人在革命時(shí)只把矛頭對(duì)準(zhǔn)暴君，農(nóng)工商等各階層的人們照常生活、生產(chǎn)，不會(huì)遭受任何損失。孟子認(rèn)為只有圣人能把握好發(fā)動(dòng)革命的時(shí)機(jī)，圣人只會(huì)在暴君眾叛親離成為孤家寡人時(shí)發(fā)動(dòng)進(jìn)攻，握有百分之百的勝算。他說過：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”（《孟子·公孫丑下》）孟子認(rèn)為圣人領(lǐng)導(dǎo)的革命會(huì)受到暴君統(tǒng)治下的人民的熱烈歡迎。受到人民熱烈擁護(hù)的正義之師無需經(jīng)過激烈長久的戰(zhàn)爭就可以打倒暴君。因此孟子不相信武王伐紂時(shí)會(huì)發(fā)生血流漂杵的戰(zhàn)斗，他說：“盡信《書》，則不如無《書》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”（《孟子·盡心下》）在他看來武王發(fā)動(dòng)的革命戰(zhàn)爭應(yīng)是很容易就取得了勝利，因?yàn)檫@是至善對(duì)至惡的戰(zhàn)爭。在湯武革命的問題上，我們可以看出孟子的理想主義風(fēng)格。孟子認(rèn)為只有圣人可以做到在最恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)以最低的代價(jià)取得革命的勝利。這種智慧是普通的人民所不具備的。孟子認(rèn)為：“天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。”（《孟子·萬章下》）先知先覺的圣人是極少數(shù)，他們擁有超越凡人的大智慧，這是后知后覺的民眾所缺乏的。在孟子看來，人民發(fā)動(dòng)的革命注定要給社會(huì)帶來諸多的破壞，生靈涂炭就在所難免。人民革命就算打到了暴君，代價(jià)也會(huì)很慘重。

孟子擔(dān)心一旦賦予人民革命的權(quán)利，人們就會(huì)濫用這一權(quán)利，社會(huì)上就會(huì)冒出很多亂臣賊子。如果認(rèn)可人民有權(quán)利打倒暴君，那么很快就會(huì)產(chǎn)生一個(gè)問題：人們會(huì)把現(xiàn)實(shí)中很多君主當(dāng)作暴君打倒。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中讓所有人都滿意的君主幾乎不存在，因此那些表現(xiàn)一般的君主很可能被居心叵測之人隨意扣上暴君的帽子而被打倒。孟子知道在君主制下賢明如湯武的君主屈指可數(shù)，但暴虐如桀紂的君主也很少。大部分君主介于這兩者之間，他們既會(huì)做一些有益于人民的事情也會(huì)有一些危害人民之舉。孟子認(rèn)為人們必須接受這類君主的統(tǒng)治，革命是針對(duì)桀紂那樣的暴君，他說：“繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也。”（《孟子·萬章上》）因此孟子反對(duì)濫用革命的名義推翻君主。孟子說：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩贰鬃映伞洞呵铩范鴣y臣賊子懼?！保ā睹献印る墓隆罚┟献影汛呵镆詠須⑺谰鞯娜朔Q為亂臣，用“弒”這個(gè)字眼定義他們的行為。弒君在古代是十惡不赦的大罪。孟子只把革命的權(quán)利賦予極少數(shù)像湯武那樣的圣人，而不賦予數(shù)量龐大的人民，目的之一就是為了避免有人打著人民革命的旗幟起來弒君篡位。其實(shí)圣人革命論也難逃被濫用的命運(yùn)。中國歷史上那些陰謀弒君篡權(quán)之輩大多喜歡以湯武自居，而把他們打倒的對(duì)象視為桀紂。

孟子是一個(gè)重視歷史經(jīng)驗(yàn)的思想家，他所贊同的湯武革命不是人民發(fā)動(dòng)的革命，而是諸侯發(fā)動(dòng)的革命。諸侯屬于貴族階層。因此湯武革命屬于貴族革命。歷史上湯武能夠成功完成改朝換代的革命，與他們的諸侯身份是分不開的。打倒暴君需要一定的實(shí)力作為基礎(chǔ)。孟子清醒地認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，他說：“以力假仁者霸，霸必有大國;以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：‘自西自東，自南自北，無思不服?！酥^也?！保ā睹献印す珜O丑上》）孟子指出推翻暴君、成就王業(yè)固然不需要特別雄厚的實(shí)力，但是也要一定的實(shí)力。湯本是夏朝的一個(gè)諸侯，奠定西周建國大業(yè)的周文王原是商朝的一個(gè)諸侯。這是湯武革命成功的重要保障。在孟子的歷史世界中沒有人民革命推翻舊王朝建立新王朝的事例。西周末年的國人暴動(dòng)只是趕走了暴君周厲王，沒有建立仁君當(dāng)政的新王朝。受制于歷史經(jīng)驗(yàn)，孟子認(rèn)為人民革命是沒有出路的。平民階層出身的人領(lǐng)導(dǎo)革命、建立新王朝的事例要到孟子去世后才出現(xiàn)。孟子不賦予人民革命的權(quán)利符合他的歷史經(jīng)驗(yàn)。他認(rèn)為建立新王朝的圣人應(yīng)出自諸侯之中。

三、孟子認(rèn)為人民應(yīng)該采取非暴力的方式反抗暴政

蕭公權(quán)認(rèn)為：孟子主張人民可以采取“不親上死長”的態(tài)度對(duì)待暴虐的統(tǒng)治者，可以不擁護(hù)暴君污吏，除此之外就只能等待“天吏”來解救他們。劉澤華說：“孟子猛烈地抨擊了時(shí)弊，尖銳地批評(píng)了當(dāng)時(shí)的君主，斥責(zé)他們是率禽獸食人之輩。言詞盡管激烈，不過老百姓切不可動(dòng)手動(dòng)腳。孟子教導(dǎo)人民，等著吧，‘五百年必有王者興’！”[5]他的意思是孟子主張人民只能忍受暴政，等待圣人的解救。其實(shí)蕭公權(quán)和劉澤華都誤解了孟子。孟子固然不主張人民使用暴力反抗暴君，但他卻贊成人民采用遷徙等非暴力的方式反抗暴政，孤立暴君。

孟子主張人民一旦遭遇暴政，他們有權(quán)利遷徙到仁君統(tǒng)治的國家。孟子告訴急于招攬移民的梁惠王，如果他施行仁政，“斯天下之民至焉。”（《孟子·梁惠王上》）人民為了脫離苦海，遷徙到善待民眾、施行仁政的國家是合情合理的?？梢娒献硬⒉恢鲝埲嗣褚晃兜厝淌鼙┚慕y(tǒng)治。在秦朝統(tǒng)一中國之前，中華大地上一直是諸國林立，人民可以通過遷徙逃避暴政。孟子不但主張人民采取遷徙的方式孤立暴君，大夫和士也可采取這種方式遠(yuǎn)離暴政。孟子說：“無罪而殺士，則大夫可以去;無罪而戮民，則士可以徙?！保ā睹献印るx婁下》）從理論上講，如果人民和士人都遷徙到國外，那么暴君就會(huì)煢煢孑立，其統(tǒng)治就會(huì)走向崩潰。

孟子認(rèn)為人民擁有言論權(quán)，當(dāng)人民遭遇暴政和不公時(shí)，他們有權(quán)利發(fā)出自己的呼聲，表達(dá)心中的不滿。孟子在給齊宣王講與民同樂的道理時(shí)說：“臣請(qǐng)為王言樂。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至與此極也？父子不相見，兄弟妻子離散?！裢跆铽C于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至與此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┛梢姡献诱J(rèn)為當(dāng)國君只顧個(gè)人享樂，置人民的生死于不顧的時(shí)候，人民完全有權(quán)利發(fā)出譴責(zé)國君暴政的呼聲。孟子并不主張人民默默無聲地忍受暴政。孟子主張君主一定要尊重人民的言論權(quán)，在治理國家時(shí)要注意傾聽人民的意見，他說：“國君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也;諸大夫皆曰賢，未可也;國人皆曰賢，然后察之;見賢焉，然后用之。”（《孟子·梁惠王下》）孟子認(rèn)為愛民如子的君主一定會(huì)在重要問題上征詢?nèi)嗣竦囊庖?。君主身邊的親信和大夫的意見沒有人民的意見重要，人民的呼聲是君主決策的最重要的依據(jù)。而暴君的一個(gè)顯著特征就是一意孤行，根本不愿意傾聽民聲，甚至要打擊那些發(fā)出呼聲的民眾。孟子說：“暴其民甚，則身弒國亡;不甚，則身危國削，名之曰‘幽’‘厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也?！保ā睹献印るx婁上》）孟子在這里就提及了有名的暴君周厲王，他的暴政之一就是壓制人民的言論權(quán)，制造道路以目的恐怖氣氛。

孟子認(rèn)為當(dāng)圣人率領(lǐng)的正義之師攻打暴君時(shí)，被暴君壓迫的人民有權(quán)利歡迎正義之師，助其完成鏟除暴君的使命。他們不用為此背上叛國投敵的罪名。人民的福祉高于一切，人民只忠于善待自己的國君。他們根本沒有義務(wù)為暴君充當(dāng)炮灰。孟子認(rèn)為被暴君壓迫的人民對(duì)正義之師的期盼猶如“大旱之望云霓也。”（《孟子·梁惠王下》）圣人攻打暴君是為了“救民于水火之中，取其殘而已矣?！保ā睹献印る墓隆罚?因此當(dāng)圣人率領(lǐng)的正義之師去攻打暴君統(tǒng)治下的國家時(shí)，該國家的人民肯定會(huì)“簞食壺漿以迎王師?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┟献诱J(rèn)為被壓迫的人民熱烈歡迎吊民伐罪的隊(duì)伍是理所當(dāng)然的。

綜上所述，孟子同情被暴君污吏欺壓的人民，但他認(rèn)為人民的素質(zhì)低下，難以恰當(dāng)?shù)乩帽┝Γ嗣窀锩那巴臼且员┮妆?。人民革命這面旗幟容易成為亂臣賊子的遮羞布。在孟子的歷史世界中無人民革命成功的事例。因此孟子不主張人民擁有革命的權(quán)利。孟子把利用暴力鏟除暴君的權(quán)利判給了道德和智慧超越常人的圣人。孟子堅(jiān)信只有他們才能恰當(dāng)?shù)厥褂帽┝?，用仁政代替暴政，解救人民于水火之中。受苦受難的人民應(yīng)把希望寄托在這些極少數(shù)政治精英身上。被孟子理想化后的湯武革命實(shí)際上成為后世不可重復(fù)的樣板。孟子痛恨暴君污吏，他主張人民使用遷徙等非暴力的手段反抗暴政。他把人民的反抗權(quán)限定在非暴力的范圍內(nèi)。孟子既不是一個(gè)擁抱絕對(duì)君權(quán)的御用學(xué)者也不是一個(gè)主張人民主權(quán)的民主主義者。他是一個(gè)關(guān)心民眾疾苦的精英主義思想家。這是孟子革命論再研究的結(jié)論。

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作者介紹：

高春海，男，河南南陽人，肇慶學(xué)院政法學(xué)院講師，歷史學(xué)博士，主要研究中國思想史。