【摘要】《莊子》作為莊子哲學(xué)的著作至今仍有著不可忽視的價(jià)值。目前對(duì)于莊子處世哲學(xué)的研究主要通過(guò)結(jié)合《莊子》內(nèi)篇、外篇與雜篇三部分內(nèi)容,對(duì)內(nèi)篇的研究不算深入。本文將從生命觀(guān)、社會(huì)觀(guān)、自我觀(guān)三部分對(duì)《莊子》內(nèi)篇的處世哲學(xué)進(jìn)行分析探討。
【關(guān)鍵詞】莊子;《莊子》內(nèi)篇;處世哲學(xué)
【中圖分類(lèi)號(hào)】B223? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264(2022)24-0026-04
【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.24.008
莊子自古以來(lái)都是一名極具影響力的思想家。莊子作為道家學(xué)派的創(chuàng)始人之一,其思想對(duì)后世學(xué)者的影響不言而喻。莊子多以寓言的言說(shuō)方式,論說(shuō)了不同方面哲學(xué)思想。其中,莊子的處世哲學(xué)是《莊子》當(dāng)中極具有研究意義的部分之一?!肚f子》的內(nèi)篇被認(rèn)為是莊子思想的核心,乃莊子一人原創(chuàng),而外篇與雜篇?jiǎng)t可能摻雜了莊子后學(xué)的思想。因此,本文擬對(duì)《莊子》內(nèi)篇當(dāng)中所蘊(yùn)含的處世之道進(jìn)行詳細(xì)研究。目前對(duì)于莊子處世哲學(xué)的研究主要通過(guò)結(jié)合《莊子》內(nèi)篇、外篇與雜篇三部分內(nèi)容,對(duì)內(nèi)篇的研究不算深入。除此之外,前人的研究缺乏從生命觀(guān)、社會(huì)觀(guān)、自我觀(guān)三個(gè)方面全面系統(tǒng)地分析莊子的處世哲學(xué)。因此,本文將從生命觀(guān)、社會(huì)觀(guān)、自我觀(guān)三部分對(duì)莊子的處事哲學(xué)進(jìn)行分析探討。
一、生命觀(guān)
在本章節(jié)中論述部分主要有兩點(diǎn)內(nèi)容。首先是莊子對(duì)人有生死困境的看法,以及莊子不拘泥于生死困境處世觀(guān)。其次是莊子對(duì)于形體殘缺困境的看法,以及莊子安之若命的形體殘缺困境處世觀(guān)。
(一)生死困境觀(guān)與不拘泥于生死處世觀(guān)
本節(jié)主要論述的內(nèi)容是人需要面對(duì)的物理生死的生命困境以及莊子不拘泥于生死的處世觀(guān)。
1.生死困境觀(guān)。人是萬(wàn)物之一,同樣也會(huì)有萬(wàn)物所會(huì)面臨的生老病死。死亡是人無(wú)法避免的生理進(jìn)程。人往往會(huì)恐懼死亡的來(lái)臨。人們往往認(rèn)為死亡是最不理想的生命狀態(tài),寧可艱苦的在人世間或者也不愿面對(duì)死亡的到來(lái)?!肚f子·齊物論》當(dāng)中提及:“小恐惴惴,大恐縵縵”。①大部分人在面對(duì)死亡時(shí),輕則會(huì)微微不安和恐懼,重則會(huì)恐懼到失魂落魄。同樣,莊子也提及:“近死之心,莫使復(fù)陽(yáng)也”。②人一直困于死亡之間的恐懼與不安,因此會(huì)導(dǎo)致精神衰微,魂不守舍,久而久之人也沒(méi)有了一絲生氣。人對(duì)于死亡的恐懼對(duì)人的身心損耗是極大的。
2.不拘泥于生死處世觀(guān)。在面對(duì)生死的限制與困境時(shí),莊子和世人提出:“夫造物者又將以予為此拘拘也”。③莊子告誡世人不必拘泥于生死之間的局限,不把死亡看作是悲傷的,也不把死亡時(shí)刻放在心上。同時(shí),莊子也提出:“死生,命也;其有夜旦之常,天也”。④生理的生與死是自然的進(jìn)程,就如同日月流轉(zhuǎn)是自然規(guī)律。生死也不是人憑借一己之力就能夠改變自然的事情,物理的實(shí)際存在也不會(huì)被人為所改變。《莊子》當(dāng)中出現(xiàn)了大量的“真人”形象,“真人”是永生的,同時(shí)“真人”也是超乎世人所存在的。通過(guò)“真人”這一形象不難得出:在莊子眼中,人是有兩部分的“我”構(gòu)成的。一個(gè)是生理上的“我”,另一個(gè)則是“真我”即為精神世界的“我”。生理上的“我”是無(wú)法避免死亡的到來(lái)的,并且是一個(gè)正常的生理進(jìn)程。而精神上的“真我”則能夠與世長(zhǎng)存。首先,在《莊子·大宗師》當(dāng)中,莊子提出:“且彼有駭形而無(wú)損心 ,有旦宅而無(wú)情死”。⑤人們所認(rèn)為的死亡其實(shí)是物理上的形體變化,死亡其實(shí)只是一個(gè)變遷,精神上未必有所損耗,因此人們對(duì)于物理上的死亡不必加以過(guò)多精神上的消耗,活在物理死亡的恐懼陰影之下。此外,在《莊子·養(yǎng)生主》當(dāng)中,莊子借用燧人氏的燭火向世人說(shuō)明“生命短暫,靈魂不滅”這一生死觀(guān)念。燧人氏的第一盞燈,燈油早被燈芯燃盡了,唯獨(dú)火苗流傳千古。正如同人的兩個(gè)“我”,物理上的“我”終有一日會(huì)死亡,但是精神上的“我”能夠永世長(zhǎng)存。
綜上,在面對(duì)生死的局限時(shí),莊子告誡世人只需要把死亡當(dāng)作一個(gè)自然的物理進(jìn)程,只是一個(gè)形體上的變化,不要活在死亡的陰影之下。
(二)形體殘缺困境觀(guān)與“安之若命”處世觀(guān)
本章節(jié)主要論述內(nèi)容是人需要面臨著形體殘缺處世困境,以及莊子所提出對(duì)應(yīng)的“安之若命”的處世態(tài)度。
1.形體殘缺困境觀(guān)。莊子在其內(nèi)篇的作品當(dāng)中向世人描述了不少殘疾人,例如《莊子·養(yǎng)生主》當(dāng)中的獨(dú)腳右?guī)煛ⅰ肚f子·人間世》的支離疏、《莊子·德充符》的哀殆它、《莊子·大宗師》的子來(lái)等等。除人之外,莊子也提及多個(gè)無(wú)用之物,例如《莊子·人間世》櫟樹(shù)與商丘上的不材之樹(shù)。這些人與物都是形體殘缺不能為人所用的。這種無(wú)用的殘缺現(xiàn)象并非是后天人為的,而是命運(yùn)使然。正如“天也,非人也。天之生是使獨(dú)也,人之貌有與也。以是知其天也,非人也”。⑥命運(yùn)對(duì)萬(wàn)物造成形體上殘缺給萬(wàn)物帶來(lái)的影響也是萬(wàn)物一生當(dāng)中所需要面對(duì)的一種生存困境。
2.“安之若命”處世觀(guān)。在面對(duì)命運(yùn)使然的形體殘缺這一困境問(wèn)題時(shí),莊子提出:“知其不可奈何而安之若命,德之至也。” ⑦在面對(duì)形體的殘缺,莊子提出與其去自怨自艾不如更主動(dòng)地去接受現(xiàn)實(shí),從內(nèi)心深處去接受自己的命運(yùn),并且不再以自己的形體殘缺給精神帶來(lái)傷痛。在《莊子·大宗師》當(dāng)中的子輿就是一個(gè)極佳的范例。子輿由于命運(yùn)的安排(在文中子將命運(yùn)稱(chēng)之為造物者),他身形彎曲不已,并且五臟穴口朝上,下巴彎到肚臍之下,肩部高過(guò)頭頂,整個(gè)身體都是畸形的。但是子輿卻好像沒(méi)有發(fā)生變化一樣,還到水邊打量自己的身影,感嘆命運(yùn)竟把它變得如此神奇。通過(guò)莊子舉出的這一例子不難看出,莊子希望人們能夠換一種對(duì)待自己眼中不完美之事的態(tài)度,選擇去和自己的不完美的外形和解,正如同“安時(shí)而處順,哀樂(lè)不能入也,此古之所謂縣解也,而不能自解者,物有結(jié)之”。⑧同樣,莊子除了希望改變?nèi)藗儗?duì)于殘缺的外形看法之外,更是告誡人們要明白“無(wú)用之用方為大用”這一道理。在《莊子·人間世》當(dāng)中出現(xiàn)了兩棵無(wú)用的古樹(shù),這兩棵樹(shù)都因?yàn)樘焐徊亩鴽](méi)有被世人所用,并且因?yàn)樗麄兊臎](méi)有用,才得以頤養(yǎng)天年。至此可以看出,莊子希望告誡人們不要因?yàn)樽约旱臒o(wú)用去變得有用,無(wú)用恰是存身之道?!肚f子·人間世》當(dāng)中的殘疾人支離疏就是一個(gè)很好的例子。這個(gè)人天生畸形,但是勝在他天生手巧可以替人縫補(bǔ)衣物先養(yǎng)活自己。除此之外,如果他替別人算卦,不僅可以養(yǎng)活自己,還能多養(yǎng)活十個(gè)人。除了自己養(yǎng)活自己,他還不需要擔(dān)心被送上前線(xiàn)去打仗,也不需要擔(dān)心要干勞務(wù)。同時(shí)官府體恤他這一類(lèi)病殘的人,定時(shí)給他們分發(fā)糧食和柴火,他拿的東西比任何人都多。至此不難看出,世人往往會(huì)擔(dān)心殘疾人無(wú)法得以生存,但是文中的支離疏正是因?yàn)樗臍埲眳s活的似乎比世人都更為理想。
綜上可知,在面對(duì)命運(yùn)使然的殘缺困境時(shí),莊子提倡人們能夠改變對(duì)于殘缺這一現(xiàn)象的觀(guān)念與原有態(tài)度,并且也希望人們能夠進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到無(wú)用之用方為大用。
二、社會(huì)觀(guān)
莊子在其文章當(dāng)中多次提及“命”,在莊子看來(lái)人無(wú)法改變自己的命運(yùn),并且命運(yùn)常常會(huì)成為人一生當(dāng)中的羈絆、對(duì)人產(chǎn)生的限制常讓人束手無(wú)策。⑨在莊子的處世哲學(xué)當(dāng)中,命運(yùn)對(duì)于人的束縛主要體現(xiàn)在“身為人臣的不得已”上。莊子也針對(duì)上述處世困境提出了相應(yīng)的處世態(tài)度,分別是“托不得已以養(yǎng)中”以及“安之若命”。
(一)不得已為之困境觀(guān)
人在社會(huì)當(dāng)中會(huì)有各種各樣的社會(huì)身份,因此也會(huì)需要盡到不同身份所需要盡到的社會(huì)責(zé)任。人在工作當(dāng)中往往也會(huì)有很多不得已而為之的事情。在《莊子·人間世》當(dāng)中,葉公被國(guó)君委派前往外國(guó)去談判占領(lǐng)他國(guó)土地事宜。葉公子高認(rèn)為若是事情談妥了,他的身心有所損耗;若是事情沒(méi)有談妥,他不僅是身心損耗更是沒(méi)有完成自己應(yīng)當(dāng)盡到的職責(zé)。因此可見(jiàn),不管事情成與不成,其實(shí)兩邊都不討好。莊子借用這一形象的比喻向世人點(diǎn)明:很多時(shí)候在一個(gè)工作崗位上,會(huì)有很多自己不想做的事情,對(duì)自己是一種損耗。這種工作上不得已之是對(duì)人的損耗也是人生活在社會(huì)之中不可避免的一種社會(huì)困境。
(二)托不得已以養(yǎng)中與夾縫生存的困境處世觀(guān)
在面對(duì)職責(zé)所在不得已的這一社會(huì)困境問(wèn)題面前,莊子所提出的處世之道是:“托不得已以養(yǎng)中”與“夾縫生存”。莊子認(rèn)為職責(zé)所在一定程度上是人的一種命運(yùn),也是人無(wú)法抗拒的,每個(gè)身處不同職責(zé)的人都有著對(duì)應(yīng)不同的命運(yùn)。因此莊子在面臨如此的職責(zé)所在的困難時(shí),他認(rèn)為人只需要盡到職責(zé)即可。莊子借用故事中孔子之口說(shuō)出:“天下有大戒二:其一,命也;其一,義也”。⑩做兒女的敬愛(ài)雙親,這是自然的天性,是無(wú)法從內(nèi)心解釋的;臣子侍奉國(guó)君,這是人為的道義,天地之間無(wú)論到什么地方都不會(huì)沒(méi)有國(guó)君的統(tǒng)治,這是無(wú)法逃避的現(xiàn)實(shí)。義是人的所來(lái)所往,也是人生活在世上必須要去做的事情,很多時(shí)候是人自己也無(wú)法選擇的事情。“知其不可奈何而安之若命,德之至也”。?做一個(gè)臣子的道義,就是要完成一個(gè)臣子應(yīng)該做到的事情。為人臣本身就有很多不得已的事情,而人只需要物來(lái)順應(yīng)盡忠盡職完成即可。莊子認(rèn)為:國(guó)君或是上司委派給人的事情該是什么樣就讓它是什么樣。如果身為臣子不得已被卷入其中,那就托不得已以養(yǎng)中,保持無(wú)為的態(tài)度,順其自然不讓私欲影響事情發(fā)展。同時(shí),莊子也認(rèn)為在這些不得已的各類(lèi)工作事宜當(dāng)中,其實(shí)是存在著人能夠安身立命的縫隙存在的。這些縫隙正如同庖丁解牛當(dāng)中的大隙與大窾。莊子借用庖丁解牛的故事告誡世人要在生活與工作當(dāng)中學(xué)會(huì)做事游刃有余?!耙篮跆炖恚筻S,導(dǎo)大窾,因其固然”。?人生存在社會(huì)之中往往有很大的限制,而這些更是我們?nèi)藶樗鶡o(wú)法控制的。人恰恰就是要在這樣的限制當(dāng)中找到空隙去養(yǎng)生,也就是夾縫生存。莊子認(rèn)為人間之道往往都是不如意的,告誡人們不要去設(shè)想人在社會(huì)之中有自己理想的安身立命的境界。莊子認(rèn)為人生不如意不是十有八九,而是百分之百的不如意。在如此不理想的情況下,夾縫恰是人在社會(huì)當(dāng)中生存的空間。莊子也告誡世人,縫隙是需要人自己努力去尋找的,并且不要消極地認(rèn)為自己找不到。
綜上,莊子在面對(duì)職責(zé)所在的不可奈何之事時(shí),他鼓勵(lì)人們要明白“托不得已以養(yǎng)中”適度之法,并且也鼓勵(lì)人們能夠找到讓自己在眾多不如意的工作的縫隙,去學(xué)會(huì)夾縫生存與游刃有余。
三、自我觀(guān)
除去外界命運(yùn)使然的處世之困,莊子認(rèn)為人存在著很大一個(gè)局限就是人內(nèi)心當(dāng)中的自我意志。因此,在本章節(jié)中論述部分主要有三點(diǎn)內(nèi)容,分別是:“成心”困境觀(guān)與“乘物游心”處世觀(guān)、爭(zhēng)辯不休困境觀(guān)與“和而不唱”處世觀(guān)、追名逐利困境觀(guān)與“心齋”處世觀(guān)。
(一)“成心”困境觀(guān)與“乘物游心”處世觀(guān)
人常將自我對(duì)世界的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)凌駕于客觀(guān)存在之上。因此引發(fā)出了人的“成心”這一處世困境,莊子對(duì)此也提出了“乘物游心”的處世觀(guān)。
1. “成心”困境觀(guān)。人常說(shuō)事情不夠稱(chēng)心如意,是因?yàn)槭虑闆](méi)有隨著其心里所想的理想狀態(tài)去發(fā)展。莊子提及:“其分也,成也;其成也,毀也。” ?人往往會(huì)認(rèn)為事物的分散往往會(huì)有新的生成,有新的生成必定有所銷(xiāo)毀。但是在莊子看來(lái)正是人有這樣的此消彼長(zhǎng)的成心所在,固執(zhí)己見(jiàn)認(rèn)為很多事情就應(yīng)當(dāng)如此,因此影響了一個(gè)事物真正的自然進(jìn)程。因此,個(gè)人的自我意志導(dǎo)致了人往往會(huì)不滿(mǎn)意事物的發(fā)展結(jié)局,并且也會(huì)影響事物的自然發(fā)展規(guī)律。莊子在此也點(diǎn)明了人的自我意志對(duì)個(gè)人的精神損耗或是事物的自然規(guī)律都產(chǎn)生了不良的影響,而這恰也是人需要面臨的問(wèn)題。
2.“乘物游心”處世觀(guān)。在面對(duì)不合乎心意的發(fā)展境況這一問(wèn)題時(shí),莊子首先希望人們能夠意識(shí)到自己是天地萬(wàn)物的一員,正如:“天地與并生,萬(wàn)物于我為一”。?天地與人化而為一,人與萬(wàn)物是一樣的沒(méi)有什么差別,人并非是居于萬(wàn)事萬(wàn)物之上的主宰者。在認(rèn)識(shí)到人與萬(wàn)物都為平等之后,莊子提出的方法是讓萬(wàn)物各得其所,正如“是以圣人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行”。?莊子認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)和萬(wàn)事萬(wàn)物一樣,各安其分并且相互包容。人之所以不能夠稱(chēng)心如意就是因?yàn)槿穗y以包容下自己所認(rèn)為不好的那一面。因此,人也不應(yīng)該再將自己的意志凌駕于事物之上,因?yàn)槿伺c萬(wàn)物相同,萬(wàn)物都能包容的結(jié)局,人自然也應(yīng)該包容。
除包容與平等思想之外,莊子也告誡人們要學(xué)會(huì)并做到乘物游心,讓心隨著事物的流轉(zhuǎn)而變,而不是讓事物隨著個(gè)人意志與進(jìn)行發(fā)展?!肚f子·應(yīng)帝王》當(dāng)中提及:“汝游心于淡,合氣于漠,順物自然而無(wú)容私焉,而天下治矣”。?人應(yīng)當(dāng)隨著物的變化而發(fā)生心態(tài)上的改變,心應(yīng)當(dāng)隨著自然發(fā)生改變。物是自然的原本狀態(tài),而人的自我意志是后天人自己賦予的。在莊子眼中后天的人為干預(yù)是沒(méi)有辦法抗衡過(guò)自然形態(tài)的,因此人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然的發(fā)展而不是讓人的自我意志去改變自然原有的規(guī)律。人產(chǎn)生出來(lái)的好惡之心對(duì)人造成了困擾,莊子在此也告誡人們不要被私我之好惡所束縛,被主觀(guān)意志印象蒙蔽客觀(guān)之心。
綜上,在面對(duì)客觀(guān)事物不如個(gè)人之意的問(wèn)題時(shí),莊子希望人們能夠意識(shí)到人應(yīng)當(dāng)與天地萬(wàn)物是一樣的且平等的,并且人應(yīng)當(dāng)學(xué)會(huì)做到乘物游心,讓自我意識(shí)隨著事物的自然轉(zhuǎn)變而發(fā)生改變,不去加以過(guò)多的人為干涉與控制。
(二)爭(zhēng)辯不休困境觀(guān)與“和而不唱”處世觀(guān)
本節(jié)主要論述內(nèi)容是社會(huì)上因人的自我成見(jiàn)而引發(fā)爭(zhēng)論不休的處世困境,以及莊子所提出對(duì)應(yīng)的“和而不唱”的處世觀(guān)念。
1.爭(zhēng)辯不休困境觀(guān)。在人世間往往會(huì)有很多人在爭(zhēng)辯孰是孰非,這些孰是孰非的爭(zhēng)辯同樣也根植于人的自我意志。世間發(fā)生的無(wú)數(shù)主觀(guān)是是非非的爭(zhēng)執(zhí),產(chǎn)生武斷的態(tài)度與排他的現(xiàn)象,歸根到底都是由于人的自我意志在作祟。?人常會(huì)拿自己認(rèn)為的是去評(píng)論他認(rèn)為的他人之非。世間所存在的爭(zhēng)辯與是非在莊子眼中也是消耗人精神的一種體現(xiàn),《莊子·齊物論》當(dāng)中便提及:“其寐也魂交,其覺(jué)也形開(kāi)。與接為構(gòu),日以心斗?!??人在爭(zhēng)議的過(guò)程中會(huì)動(dòng)怒,在爭(zhēng)議之外的時(shí)間也會(huì)在潛意識(shí)去思考如何能夠在爭(zhēng)論過(guò)程當(dāng)中勝于他人。人的成心給人帶的損耗不僅是表面上的動(dòng)怒,還帶有更深層次的對(duì)人精神上的損耗,日久便對(duì)人的身心造成不可忽視的影響。此外,在莊子眼中,是非爭(zhēng)辯雙方的勝負(fù)并不是以客觀(guān)是非作為依據(jù),而是以人的主觀(guān)意志去進(jìn)行判斷,這也是爭(zhēng)論仍然存在的原因。?綜上不難得出,莊子認(rèn)為人的成心所構(gòu)成的不同的價(jià)值體系引申出來(lái)的不同言論與爭(zhēng)辯同樣也是人需要面對(duì)的一個(gè)處世問(wèn)題。
2.“和而不唱”處世觀(guān)。在面對(duì)人言爭(zhēng)論這一處世問(wèn)題面前,莊子提出:“六合之外,圣人存而不論;六合之內(nèi),圣人論而不議;春秋經(jīng)世先王之志,圣人議而不辯”。?莊子并不否認(rèn)人對(duì)各類(lèi)事物的評(píng)價(jià)或是言說(shuō),但是莊子強(qiáng)調(diào)人要學(xué)會(huì)不論。很多爭(zhēng)論其實(shí)是用人自己認(rèn)為的對(duì)的去說(shuō)自己認(rèn)為的他人之非。拿是去說(shuō)非本身就是不對(duì)等。莊子肯定世界是由二元對(duì)立的事物所構(gòu)成的。一個(gè)事物有是非兩個(gè)方面是自然存在的一種形態(tài),因此莊子認(rèn)為就應(yīng)當(dāng)是“知通為一”。不必去用此一面去和他人爭(zhēng)辯彼的那一面,因?yàn)楸举|(zhì)一樣并無(wú)差別。
其次,莊子也提出人在面對(duì)不同的言論面前應(yīng)當(dāng)盡可能做到“用心若鏡,不將不逆”。莊子認(rèn)為人在聽(tīng)取不同的言論時(shí),應(yīng)當(dāng)如同人照鏡子一般,聽(tīng)的時(shí)候就反映客觀(guān)所聽(tīng)到的,不加以個(gè)人的判斷;在聽(tīng)過(guò)之后也不留下自己主觀(guān)意念上的痕跡。不去為了討好他人而發(fā)表迎合的言論,同樣也不為了去表達(dá)個(gè)人的主觀(guān)意見(jiàn)去反對(duì)他人。同樣,在《莊子·德充符》當(dāng)中有一位奇丑無(wú)比卻被眾人所愛(ài)的人物,名為哀殆它。哀殆它能夠接受一切人和一切言論,并且他不提倡任何的建議,同樣也不對(duì)任何人的意見(jiàn)加以評(píng)判。之所以人們會(huì)喜歡哀殆它也是因?yàn)樗麄兡軌蛟诎Т抢镎一卣鎸?shí)的自我,哀殆它對(duì)待他們的言論正如同前文所說(shuō)的鏡子一般,客觀(guān)反映每一個(gè)言論與言說(shuō)者。莊子通過(guò)這一人物形象指出:任何人的意見(jiàn)都是自然存在的。因此,人應(yīng)當(dāng)做到承認(rèn)外在一切的言論都是合理存在的,不必去迎合也不必去加以批評(píng)。
綜上,在面對(duì)不同的爭(zhēng)辯問(wèn)題面前,莊子希望人們能夠明白只是言說(shuō)而不是爭(zhēng)論這一道理。同時(shí)莊子也指出人在面對(duì)任何的言論面前只需要如同照鏡子一般,承認(rèn)言說(shuō)是一種客觀(guān)的自然存在,也告誡人們?cè)诿鎸?duì)不同的意見(jiàn)時(shí)不加以個(gè)人評(píng)判。
(三)追名逐利困境觀(guān)與“心齋”處世觀(guān)
人在無(wú)法控制自我欲望的情況下,常常讓自己身處追名逐利的困境中。莊子在此也提出人愛(ài)追名逐利的困境觀(guān)以及對(duì)待這一困境的“心齋”處世觀(guān)。
1.追名逐利困境觀(guān)。人身處在名利社會(huì)中,往往會(huì)被名利所誘惑。莊子并不否認(rèn)人生活在社會(huì)之中,適度的欲望可以促進(jìn)人的良性發(fā)展。但是,當(dāng)人的欲望過(guò)度膨脹時(shí),人就會(huì)沉迷于追逐名利所帶給自己的身份或地位,莊子認(rèn)為這是人的虛榮心。在《莊子·人間世》顏淵辭別孔子去衛(wèi)國(guó)想要拯救衛(wèi)國(guó)民不聊生的社會(huì)這一故事當(dāng)中,莊子借用孔子之口提出:“德蕩乎名,知出乎爭(zhēng)。名也者,相軋也;知也者,爭(zhēng)之器也”。?人的美好品德會(huì)在人群傳開(kāi)是因?yàn)樗潗?ài)美名,而他的聰明才智之所以會(huì)彰顯是因?yàn)樗麗?ài)與人相爭(zhēng)。人在追逐名利或是彰顯自身美好德行就如同車(chē)輪互相碾軋。因此在莊子看來(lái),名利與世人的小聰明其實(shí)是傷害世人自身心性的兇器。同樣,莊子借用堯讓位許由管理天下的故事向世人提出:人往往會(huì)認(rèn)為名利是實(shí)在且有用的。正如同另一位道家代表人物老子提出的“名與身孰親?身與貨孰多”人們也往往會(huì)將名利放在自己所追求的主位上面,并且會(huì)認(rèn)為名利是人首要追求的目標(biāo)。人常常會(huì)認(rèn)不清名利居于客位這一事實(shí)。
綜上可見(jiàn),莊子認(rèn)為人在名利的問(wèn)題上常會(huì)被自己困在追逐名利的陷阱當(dāng)中無(wú)法脫身或是無(wú)法自拔,并且無(wú)法認(rèn)清名利其實(shí)是居于客位這一事實(shí)。
2.“心齋”處世觀(guān)。在面對(duì)名利之爭(zhēng)這一問(wèn)題時(shí),莊子提出的解決方法時(shí)是認(rèn)清名與實(shí)之間的關(guān)系,同時(shí)提倡人們能夠做到心齋。在面對(duì)名利的誘惑之時(shí),莊子告誡人們要先學(xué)會(huì)認(rèn)清名利居于客位這一事實(shí)。在《莊子·逍遙游》當(dāng)中,莊子借用許由之口說(shuō)出:“名者,實(shí)之賓也”。?這一道理。許由被堯所看重,是因?yàn)樗谔煜潞苡忻5窃S由之所以拒絕成為繼任者就是因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到名利并非居于主位能夠長(zhǎng)久。許由雖是當(dāng)時(shí)的名人,但是他選擇不要天下是因?yàn)樗闹袩o(wú)名,所以不以有名而要天下。人心不足所以才會(huì)有很多關(guān)于名利的不如意。莊子在此正是希望通過(guò)許由這一形象的案例告訴后世之人不要認(rèn)為名利為主,而是認(rèn)清名利為賓客,追求名利也并非長(zhǎng)久之計(jì)。莊子在面對(duì)名與利的誘惑時(shí),他提倡人們做到回歸自己的內(nèi)心?!疤撜撸凝S也”當(dāng)中的“虛”其實(shí)是清空之意。在莊子眼中,人在面對(duì)自己對(duì)于,需要清空的只有從人心當(dāng)中所產(chǎn)生的欲。人清空了自己心中過(guò)度膨脹的欲望之后,就會(huì)如同齋戒一般,心如明鏡,自然也不會(huì)再被名利的誘惑所迷惑。
綜上,在人面對(duì)名利這一困惑時(shí),莊子希望人們能夠認(rèn)識(shí)到名利是居于賓客之位,不再以追求名利為自己的人生目標(biāo)。同時(shí)在面對(duì)名利誘惑之時(shí),鼓勵(lì)人們回歸自己的內(nèi)心,減少自己的過(guò)度膨脹的欲望,讓自己達(dá)到心如明鏡這一境界。
四、結(jié)論
在莊子的生命觀(guān)中,莊子在面對(duì)生命帶給人生死困境時(shí),他選擇不拘泥于生死的處世態(tài)度;在面對(duì)生命帶給人形體殘缺困境時(shí),他選擇了安之若命的處世態(tài)度。在莊子的社會(huì)觀(guān)中,面對(duì)社會(huì)帶給人許多不得已而為之的困境時(shí),莊子告誡后人要托不得已以養(yǎng)中并學(xué)會(huì)夾縫生存。在莊子的自我觀(guān)中,面對(duì)自我?guī)Ыo人的“成心”困境時(shí),莊子提出了“乘物游心”的處世觀(guān);在面對(duì)爭(zhēng)辯不休困境時(shí),莊子選擇了“和而不唱”處世之法;在面對(duì)追名逐利的困境時(shí),莊子告誡人們要學(xué)會(huì)“心齋”以處世。盡管莊子早在兩千多年前就離開(kāi)人世,但是他所留下的處世哲學(xué)仍極具現(xiàn)實(shí)意義,對(duì)當(dāng)代社會(huì)具有一定指導(dǎo)意義。
注釋?zhuān)?/p>
①②③④⑤⑥⑦⑧⑩???????????陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯(上)》,中華書(shū)局1983年版。
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作者簡(jiǎn)介:
鄒曉丹,女,漢族,廣東廣州人,北京師范大學(xué)珠海分校本科生,研究方向:漢語(yǔ)國(guó)際教育。