漢畫像中蟾蜍與兔象征功能的重合與分化

摘要：漢畫像中蟾蜍與兔子在兩套象征系統(tǒng)中承載著不同的象征功能：一是在天界系統(tǒng)承載月亮象征功能，形成月中兔和月中蟾蜍的形象；二是在仙界系統(tǒng)中作為昆侖山神話的組成部分，形成搗藥兔和搗藥蟾蜍的形象，象征“長生”。漢畫像中蟾蜍與兔象征功能存在重合現(xiàn)象，同時也體現(xiàn)分化趨勢。隨著時間的推移，蟾蜍的月亮象征越發(fā)凸顯，兔的長生象征則漸趨穩(wěn)固。漢畫像中蟾兔象征功能的重合現(xiàn)象和分化趨勢表明，漢代是蟾兔象征歷史流變過程中的關(guān)鍵時期。

關(guān)鍵詞：漢畫像；蟾蜍；兔；象征系統(tǒng)；象征功能

引言

漢畫像是兩漢流行的喪葬藝術(shù)，主要刻繪于墓室、祠堂和碑闕中。對于漢畫像的內(nèi)容劃分，多持“三界說”：顧森（1997）劃分的“三界”包括“天界”“人間”和“冥界”[1]；巫鴻（2006）劃分的“三界”是指“天界”“仙界”和“人間”[2]，而顧森的“天界”則包含巫鴻的“天界”和“仙界”。本文的研究對象不涉及“冥界”和“人間”，但涉及到“天界”和“仙界”的區(qū)分。“天界”刻畫日月星象、風雨雷電等自然現(xiàn)象，“仙界”刻畫以西王母或東王公為核心的神話世界。兔子和蟾蜍是常見于“天界”與“仙界”兩套象征系統(tǒng)的動物形象。

關(guān)于蟾蜍與兔月亮象征的成果十分豐富，最早的是聞一多先生在《天問·釋天》中用大量的音韻、文字證據(jù)闡述“蟾蜍—蟾兔—兔”的演變過程，認為“蜍”與“兔”因上古音聲韻相同而產(chǎn)生訛混是演變的動因，袁珂、孫作云、姜亮夫等學者都支持該觀點。張劍（2004）從經(jīng)濟發(fā)展與文化變遷的關(guān)系視角闡述蟾兔之變的動因[3]。近幾年，劉瑤（2016）[4]、周志穎（2019）[5]、王東輝（2020）[6]等成果的總體結(jié)論也不出“蟾蜍—蟾兔—兔”的演變模式。

現(xiàn)有的研究成果基本只關(guān)注到蟾蜍與兔的月亮象征，但在漢畫像中，蟾蜍與兔除出現(xiàn)在月亮圖像中，還出現(xiàn)在西王母圖像中。前者呈現(xiàn)月中蟾蜍、月中兔形象，后者呈現(xiàn)搗藥蟾蜍、搗藥兔形象，兩者象征功能高度重合。漢以后蟾蜍不見搗藥形象，月亮象征凸顯；兔的搗藥形象基本固化，神話色彩鮮明。

本文試圖通過大量漢畫像材料的梳理，考察漢畫像中上述四類形象及其組合形式，透過漢代這一關(guān)鍵時期探討“蟾兔之變”的歷史動因。

一、月亮象征系統(tǒng)中的蟾蜍與兔

漢人將日月表現(xiàn)為兩個對位的圓，月中?？坍嬘畜蛤芑蛲茫蚨呒嬗?。有蟾無兔的圖像較多，有兔無蟾的圖像少見，蟾兔兼有的圖像又可細分為非搗藥類和搗藥類。

（一）月中有蟾無兔

西漢時期月中蟾蜍形象多見于河南，河南唐河湖陽出土了西漢時期的月中蟾蜍圖，女媧雙手捧月，月中繪有蹲坐狀、帶有長尾的蟾蜍。河南洛陽西漢中后期的壁畫墓中月中獨有蟾蜍圖像較多，如卜千秋墓、淺井頭壁畫墓等，各地圖像中蟾蜍形象各異，均在月輪中。

東漢月中蟾蜍形象分布廣泛：河南南陽地區(qū)有西關(guān)嫦娥奔月圖、王莊女媧捧月圖和王寨天象圖。陜西的東漢畫像石月中蟾蜍圖像比較多見，如米脂墓門門楣的一幅圖和神木大保當墓門門楣上的三幅圖。山東省濟南市大觀園出土的東漢時期畫像石中日月圖像被蓮花紋隔開，月中繪有蟾蜍。四川的東漢石棺中的漢畫像多見月輪中刻畫蟾蜍與桂樹的形象，如簡陽3號石棺、郫縣1號石棺。

（二）月中有兔無蟾

此類圖像僅出現(xiàn)在河南南陽的星象圖中。南陽臥龍區(qū)和宛城區(qū)出土的東漢畫像石中，兔子處于7個圓環(huán)連綴而成的環(huán)形物中，象征月亮，兔子呈側(cè)面蹲坐態(tài)。宛城區(qū)出土漢畫像中還出現(xiàn)包含三足金烏的日輪，屬于日月合璧圖。

（三）月中蟾兔兼有

這類圖像可細分為非搗藥類和搗藥類?！皳v藥”是西王母神話的標志性元素，但圖像中的蟾蜍與兔未與西王母形象同現(xiàn)。

1.非搗藥類蟾兔圖像

此類圖像西漢時已經(jīng)出現(xiàn)，大規(guī)模出現(xiàn)則是在東漢時期。年代最早的是西安交通大學附屬小學墓主室頂部西側(cè)的西漢彩繪壁畫，有相對的日月形象，月輪中繪有青綠色蟾蜍與奔跑的綠色兔子。河南洛陽市新安縣磁澗鎮(zhèn)里河村西漢墓墓室頂部圖像刻畫的月輪中繪有蟾蜍、奔兔和桂樹。

東漢的圖像集中分布在山東，濟南孝堂山、棗莊西集鎮(zhèn)、臨沂白莊等地出土的漢畫像石都能看到月輪中刻畫蟾蜍與奔兔的現(xiàn)象。這些圖像基本包含蟾蜍、奔兔、桂樹、女媧或常羲等形象，與早期的月亮神話相關(guān)。

2.搗藥類蟾兔圖像

月亮圖像中蟾蜍與搗藥兔的組合較為罕見，《中國畫像石全集》中僅見于山東省滕州市官橋鎮(zhèn)大康留莊東漢晚期的漢畫像石，圖上同時刻有日輪與月輪，金烏腹中的日輪刻有三足鳥，月輪中刻畫帶尾蟾蜍和搗藥玉兔。

蟾蜍搗藥與玉兔搗藥組合在《中國畫像石全集》中僅有兩幅，均在山東，分別是泰安大汶口和濰坊安丘漢墓出土的東漢畫像石，圖中兔與蟾蜍在月輪中共同執(zhí)杵搗藥。

二、昆侖山仙界象征系統(tǒng)中的蟾蜍與兔

蟾蜍與兔經(jīng)常出現(xiàn)在以西王母/東王公為核心的昆侖仙界系統(tǒng)中。蟾蜍與玉兔在西王母系統(tǒng)和東王公系統(tǒng)中均有出現(xiàn)，呈現(xiàn)多種組合形式，總體上看搗藥兔屬于核心構(gòu)件。

（一）西王母系統(tǒng)中的蟾蜍與兔

昆侖仙境主神是西王母，早在《山海經(jīng)》中就已經(jīng)有西王母的描述①。漢代確立完整的西王母信仰體系。關(guān)于搗藥兔和西王母的關(guān)系，李?。?000）認為這一圖像組合自西漢始，東漢時期趨于固定[7]。高梓梅（2012）認為這與道教的興起有關(guān)[8]。漢畫像中呈現(xiàn)三種組合：西王母＋搗藥玉兔、西王母＋搗藥玉兔＋蟾蜍、西王母＋搗藥玉兔＋搗藥蟾蜍。

1.西王母＋搗藥兔

從《中國畫像石全集》的收錄情況看，西王母與搗藥兔的組合共13幅，主要分布于山東和陜西，多屬東漢。兔子形象存在有翼與無翼之分、單數(shù)與雙數(shù)之別，單兔與雙兔兩種形象數(shù)量差不多。

就是否有羽翼而言，不帶羽翼的居多。帶羽翼的搗藥兔形象僅見于河南省南陽宛城區(qū)熊營出土的東漢畫像石，西王母與東王公端坐于懸圃之上，搗藥兔側(cè)面單膝跪地，手執(zhí)杵搗藥，后背有蝴蝶狀翅膀。

2.西王母＋搗藥兔＋蟾蜍

這類組合多見，蟾蜍呈舞劍、蹲坐與匍匐爬行等姿態(tài)，其中匍匐狀最多。年代最早的是河南洛陽偃師辛村新莽時期壁畫墓中后室門額處的圖像，西王母戴勝側(cè)面端坐，帶翼玉兔手執(zhí)器皿搗藥，其下繪有匍匐狀蟾蜍。

少量畫像石上蟾蜍是舞劍或蹲坐姿態(tài)，山東省嘉祥縣東北洪山村出土的東漢早期畫像石，刻有西王母、兩組搗藥兔以及前肢舞劍的蟾蜍。嘉祥縣滿硐鄉(xiāng)宋山出土的東漢晚期的畫像石，西王母位于懸圃上，左邊為側(cè)面蹲坐的蟾蜍，右邊為搗藥的玉兔。

3.西王母＋搗藥兔＋搗藥蟾蜍

西王母、搗藥兔與搗藥蟾蜍的組合比較少見，僅見于東漢畫像石，分別出土于山東嘉祥宋山和南武山的畫像石中，西王母圖像的構(gòu)圖十分相近，蟾蜍和兔各自執(zhí)杵搗藥。

還有少量非典型的搗藥蟾蜍形象。嘉祥武氏祠前石室西壁上石的漢畫像繪有一只為玉兔托舉藥臼的蟾蜍。山東滕州桑村鎮(zhèn)大郭村出土的東漢中期畫像石，西王母右側(cè)有云中搗藥兔和兩只蟾蜍，兩只蟾蜍持有裝長生藥丸的容器。

4.小結(jié)

以西王母為中心的昆侖仙境，兔、蟾蜍和羽人等侍神都與“長生”有關(guān)，其中搗藥兔與西王母的綁定程度很深。李?。?000）的研究也指出：“如果其中圖像的組合減至最低因素，那么就是西王母配玉兔搗藥；如果再減掉玉兔圖像，則西王母的可視別性受損。”[7]搗藥兔在東漢已經(jīng)成為西王母神話系統(tǒng)中不可或缺的核心要件。

（二）東王公系統(tǒng)中的蟾蜍與兔

東漢時期漢人比照西王母創(chuàng)造了東王公形象。信立祥（2000）認為東王公出現(xiàn)于東漢中期至東漢晚期[9]；武利華（2017）認為“在西漢中期已經(jīng)開始流行東王公的傳說并且被創(chuàng)作為藝術(shù)形象?！盵10]

1.東王公＋兔/搗藥兔

東王公系統(tǒng)延續(xù)了西王母的仙獸群，東王公與搗藥兔的組合很常見，搗藥兔同樣有單數(shù)與雙數(shù)以及是否有翼的差異。此外還有東王公與奔兔組合的圖像，如山東省費縣垛莊鎮(zhèn)潘家疃出土的東漢畫像石。總體看來，東王公與奔兔的組合十分少見，與搗藥兔的組合才是主流。

2.東王公＋蟾蜍

東王公與蟾蜍共現(xiàn)圖有兩幅。東漢中期的武氏祠前石室東壁下石繪有東王公與匍匐狀蟾蜍，蟾蜍形體較大，與其他仙獸并立。

3.東王公＋搗藥蟾蜍+搗藥兔

山東省嘉祥縣滿硐鄉(xiāng)宋山出土的東漢晚期畫像石，刻有東王公、搗藥兔和搗藥蟾蜍，蟾蜍托舉搗藥器皿，玉兔執(zhí)杵搗藥，與嘉祥武氏祠西王母圖像呈現(xiàn)的場景高度相似。

4.小結(jié)

東王公系統(tǒng)中，“東王公+搗藥兔”的組合在數(shù)量上占絕對優(yōu)勢。結(jié)合東王公是東漢時期流行的神話形象，可以合理推斷兩漢時期昆侖山仙界象征的流變過程中，兔子與“搗藥”元素和“長生”象征的聯(lián)系漸趨緊密。

三、從漢畫像看蟾蜍與兔象征功能的重合與分化

蟾蜍與兔在天界系統(tǒng)和仙界系統(tǒng)都有共同的象征功能，不同時期二者象征地位的此消彼長又反映出象征功能的分化趨勢。

（一）蟾蜍與兔象征功能的重合

蟾蜍與兔象征功能的重合包含兩個方面：一是在天界系統(tǒng)共同具有月亮象征功能，二是在仙界系統(tǒng)共同充當昆侖仙界的侍神。

1.蟾蜍與兔子的月亮象征功能

（1）蟾蜍的月亮象征

蟾蜍作為月亮的象征，早在屈原《天問》中就有所表現(xiàn)：“夜光何德，死則又育？厥利維何，而顧菟在腹？”[11]一句說的是月亮，關(guān)于“顧菟”為何物，聞一多通過11條音韻、文字證據(jù)，證明“顧菟”為蟾蜍[12]，此說較為可信。②就漢畫像的情況看，西漢的畫像月中既有單獨的蟾蜍，也有蟾蜍與奔兔的結(jié)合，漢畫像月中獨有兔的圖像較少。西漢《淮南子》的記載顯示月中有蟾蜍，直到東漢時期才有月中有蟾兔的說法，如王充《論衡》中“月中之獸，兔、蟾蜍也。”可見兩漢時期，作為天象的“月亮”的主要象征物仍是蟾蜍。

蟾蜍形象可以追溯到新石器時期大量出現(xiàn)的蛙紋符號。據(jù)嚴文明（1978）的研究仰韶文化、馬家窯文化和齊家文化彩陶上的蛙紋是月神崇拜的體現(xiàn)。[13]李真玉（1995）認為“漢畫中的蟾蜍形象是從氏族社會時期的蛙圖騰崇拜逐漸演化而來。”[14]到漢代關(guān)于日月的想象帶有濃厚的陰陽觀念。東漢王充的《論衡》指出兔和蟾蜍是“眾陰之精”，象征月亮，并將蟾蜍、玉兔與祈雨聯(lián)系起來[15]。武氏祠左石室屋頂出現(xiàn)蟾蜍和主管下雨的河伯在天界同行的形象，印證了王充的說法。

從早期的蛙圖騰崇拜到漢代月亮主陰的觀念，是蟾蜍在兩漢成為象征月亮的理據(jù)所在。

（2）兔子的月亮象征

漢代文獻能見到將蟾兔視為月精的記錄，《古詩十九首》：“愁多知夜長，仰觀眾星列。三五明月滿，四五蟾兔缺?！盵15]王充《論衡》：“月中之獸，兔、蟾蜍也?！盵16]張衡《靈憲》：“月者，陰精之宗。積而成獸，象兔。”[17]

對于兔子月亮象征的來源，不少學者認為蟾蜍之“蜍”與“兔”上古聲韻相同，均屬端母魚部，容易訛混。先是月中蟾兔并存，之后兔子分為奔兔和搗藥兔兩種形象，新莽時期搗藥兔形象凸顯，蟾蜍形象弱化。[18]

嫦娥奔月故事流變也體現(xiàn)蟾兔之變的線索。最早記錄嫦娥奔月故事的，出自《淮南子》：“譬若羿請不死之藥于西王母，恒娥竊以奔月?！盵18]東漢張衡《靈憲》中記載了另一個版本的故事：“姮娥遂托身于月，是為蟾蜍。”[17]嫦娥自身化為蟾蜍，如果月宮中也有一個搗藥者，借用玉兔形象是很自然的選擇。

2.蟾蜍與兔作為昆侖仙界的侍神

漢畫像中蟾蜍與兔均為侍奉西王母、東王公的仙獸，下表呈現(xiàn)蟾蜍與兔在圖像中外形姿態(tài)和象征功能的對應(yīng)關(guān)系。

在刻畫昆侖仙界的漢畫像中，兔子只有搗藥形象，而蟾蜍的形象更為多樣。因此，兔子象征意涵穩(wěn)固，蟾蜍較為多變。蟾蜍象征功能的不穩(wěn)定性極有可能是導(dǎo)致其脫離“長生”神話的重要動因。兔子象征功能的穩(wěn)定性促使搗藥兔形象成為“長生”神話的固定符號。

（二）蟾蜍與兔象征功能的分化

后世蟾蜍的月亮象征基本不帶神話色彩，兔子的月亮象征與西王母神話深度綁定。這種分化趨勢在漢畫像中已經(jīng)有所反映。

1.蟾蜍月亮象征意涵的強化

“蟾蜍”本是雙聲聯(lián)綿詞，“蟾”和“蜍”連綴成義，不可拆分。漢以后出現(xiàn)“蟾”字單用的例證，南朝梁蕭統(tǒng)《錦帶書十二月啟·太簇正月》“皎潔輕冰，對蟾光而寫鏡”[19]的“蟾光”即“月光”，唐代“蟾”單用例子更多，如寒山詩“遠望孤蟾明皎皎，近聞群鳥語啾啾”[20]的“孤蟾”即孤月。

漢畫像刻畫天界的月亮圖像中，有蟾無兔型遠多于有兔無蟾型，對于作為天象的月亮來說，蟾蜍是比兔子更具代表性的象征符號。另一方面，在刻畫仙界神話圖像中，搗藥蟾蜍僅在東漢小規(guī)模出現(xiàn)。

劉惠萍在《圖像與神話》一書中論述日月圖像在魏晉之后墓室中的發(fā)展，指出魏晉到隋唐月亮圖像可分為“蟾蜍＋桂樹＋搗藥兔”和“月中獨有蟾蜍”兩大類[21]。前者多見于魯豫陜等中原地區(qū)，后者多見于甘肅、新疆以及遼東、朝鮮。這兩類的共同點在于，蟾蜍象征月亮，不具長生意味。

2.玉兔長生神話象征功能的強化

上文已經(jīng)指出，在刻畫仙界的漢畫像中，蟾蜍形象多樣，玉兔形象穩(wěn)固。這種差異預(yù)示著后世玉兔搗藥深入人心、蟾蜍搗藥鮮為人知的格局。

在漢畫像中，搗藥兔不僅出現(xiàn)在昆侖山神話圖像中，也少量出現(xiàn)在東漢月亮圖像中，即上文提及的搗藥類蟾兔共現(xiàn)型圖像，搗藥兔作為獨立的“長生”象征符號，兩漢時期流傳的嫦娥奔月故事應(yīng)是這種形象的文化基礎(chǔ)。

兩漢以后對于玉兔的神話書寫相當豐富。南朝梁蕭繹《玄覽賦》中提到“飛兔雙翼”，與漢畫像中帶翼玉兔形象相符。唐代杜甫詩《月》中“入河蟾不沒，搗藥兔長生”一句，“蟾”代指月亮，“搗藥兔”象征長生，蟾蜍與兔的象征功能已經(jīng)分工明確。

結(jié)語

兩漢是蟾兔形象與象征功能演化的關(guān)鍵歷史時期。漢畫像中蟾蜍與兔在天界與仙界兩類象征系統(tǒng)中形成月中蟾蜍、月中兔、搗藥蟾蜍、搗藥兔四類形象。漢代蟾蜍與兔象征功能既存在重合現(xiàn)象，也反映分化趨勢。重合體現(xiàn)在兩個方面：一是在天界系統(tǒng)共同具有月亮象征功能，二是在仙界系統(tǒng)共同作為象征長生的搗藥仙獸。對于月亮象征，蟾蜍可上溯至新石器時期的蛙圖騰崇拜，相比兔歷史更為久遠。對于長生象征，漢畫像搗藥兔形象貫穿兩漢，數(shù)量豐富，形象穩(wěn)固；搗藥蟾蜍形象在東漢圖像中有所呈現(xiàn)。

因此，漢畫像蟾蜍與兔的形象在重合中蘊含分化的線索，發(fā)展到后世，蟾蜍的月亮象征意義凸顯，玉兔的神話象征功能強化。蟾蜍最初是月亮象征物，東漢短暫出現(xiàn)搗藥形象，漢以后只保留原始象征意涵。漢畫像中搗藥兔形象遠多于月中兔，東漢尤為凸顯，最終定型為長生神話的固定符號。

注釋：

①《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中就有“西海之南，流沙之濱，赤水之后，有大山，名曰昆侖之丘。有神，人面虎身，有文有尾皆白，處之。其下有弱水之淵環(huán)之，其外有炎火之山，投物輒然。有人，戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有”的說法，這是最早關(guān)于西王母的文字記載。

②該觀點得到很多學者的認同，如袁珂認為“當言其是”。也有一些不同意見：蕭兵認為“顧菟”應(yīng)為蟾蜍和兔。此外還有老虎說和雄兔說；湯炳正在《屈賦新探》中認為“顧菟”是“於菟”，乃楚人對老虎的叫法；賈捷、周建忠的《<楚辭·天問>“顧菟”》認為，“顧菟”是指“明眸善睞的雄兔”。盡管這些說法頗有新意，但從現(xiàn)代圖像材料來看，月中應(yīng)為蟾蜍或蟾蜍與奔兔，并且兔的性別特征是不凸顯的。就蟾蜍與兔變動的原因，聞一多的觀點較為可信。

參考文獻：

[1]顧森.中國漢畫圖典[M].杭州：浙江攝影出版社，1997：3.

[2][美]巫鴻.武梁祠：中國古代畫像藝術(shù)的思想性[M].柳揚，岑河譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006：92.

[3]張劍.月亮神話中蛙兔之變動因考[J].江漢大學學報（人文科學版），2004（03）：93-97.

[4]劉瑤.論中國神話中月中靈獸形象的產(chǎn)生、興盛與流變[J].河南社會學，2016（08）：82-87.

[5]周志穎.《天問》“顧菟在腹”考[J].西安航空學院學報，2019（04）：24-29.

[6]王東輝.論月兔意象的起源與發(fā)展[J].天水師范學院學報，2020（03）：66-69.

[7]李凇.漢代西王母圖像研究[M].長沙：湖南教育出版社，2000：242.

[8]高梓梅.漢畫玉兔敘事論考[J].南陽師范學院學報，2012（11）：91-97.

[9]信立祥.漢代畫像石綜合研究[M].北京：文物出版社，2000：156.

[10]武利華.徐州漢畫像石通論[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2017：278.

[11]王泗原.楚辭校釋[M].北京：中華書局，2015：86.

[12]聞一多著，袁謇正校.聞一多全集（第5冊）[M].武漢：湖北人民出版社，2000：511-519.

[13]嚴文明.甘肅彩陶的源流[J].文物，1978（10）：62-76.

[14]李真玉.試析漢畫中的蟾蜍[J].中原文物，1995（03）：34-37.

[15]程千帆，沈祖棻.古詩今選[M].西安：陜西師范大學出版社，2019：44.

[16] 董治安編.兩漢全書（第17冊）[M].濟南：山東大學出版社，2009：10351.

[17]董治安編.兩漢全書（第18冊）[M].濟南：山東大學出版社，2009.

[18]陳廣忠譯注.淮南子[M].北京：中華書局，2012：333.

[19][清]嚴可均編.全上古三代秦漢三國六朝文[M].北京：中華書局，1958：3037.

[20]周蒙，馮宇主編.全唐詩廣選新注集評[M].沈陽：遼寧人民出版社，1994：611.

[21]劉惠萍.圖像與神話：日月神話研究[M].西安：陜西師范大學出版社，2019：289-306.

作者簡介：

胡瑩瑩（1996—），女，漢族，江西高安人。江蘇師范大學碩士研究生，研究方向：中國古代藝術(shù)。