應(yīng)志強(qiáng)
言意關(guān)系從古至今都是一個不斷被提及、不斷被討論的話題。中國古代極為強(qiáng)調(diào)言外之意、韻外之致,因此出現(xiàn)許多吉光片羽的意象式批評,其中以詩話著作繁多為主要表現(xiàn)形式。
關(guān)于言意關(guān)系的討論最早可以從先秦諸子進(jìn)行溯源,老子在《道德經(jīng)》開篇便提出了“道可道非常道”,其后各朝各代因不同的文化和政治背景都有不同的人提出自己關(guān)于言意關(guān)系的看法。
道家的“道可道非常道”“得意忘言”,以及非道家思想的“不立文字”等諸多語言文字觀在歷代的文人學(xué)者中也產(chǎn)生了重大影響,并可以說是歷代言意之辯的底層邏輯之一。
言意之辯首先涉及語言表述存在的問題:表述的對象本身非常玄妙,無法用語言表達(dá),如道家的“道”,是不可言傳之物;表述者認(rèn)識理解能力不到位,語言運(yùn)用能力不足。除此之外,語言本身也存在一些問題,在某些場合是蒼白無力的。任何一個概念都是由內(nèi)涵和外延組成,概念的內(nèi)涵是較為清晰的,但外延往往模糊不定,這就給“言不盡意”提供了存在的條件。
魏晉時期關(guān)于言意之辯展開了激烈的討論,主要表現(xiàn)就是魏晉玄學(xué)的興起。關(guān)于言意之辯的討論并不是憑空而生,而是漢代經(jīng)學(xué)思想向魏晉玄學(xué)轉(zhuǎn)變的外顯。
王弼在《周易略例·明象》篇中曾道:“夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言出于象,故可尋言以觀象;象生于意,故可尋象以觀意。意義象盡,象以言著。故言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象……得意在忘象,得象在忘言?!蓖蹂隹此圃谟谩肚f子》中的思想為《周易》進(jìn)行注解,但是實(shí)質(zhì)上是在通過《周易》的卦象、卦辭、卦意之間的關(guān)系來闡釋《莊子》中的“得以而忘言”。王弼從“言”“象”“意”三者之間的關(guān)系入手,認(rèn)為語言是為了表達(dá)“象”,“意”要靠“象”來顯現(xiàn),將之轉(zhuǎn)化為言意關(guān)系,王弼則認(rèn)為想要得到最終的“意”就不能拘泥于表達(dá)出來的“言”,要“忘言”,這可以溯源到莊子“得魚忘筌”。
陸機(jī)《文賦》中提出“意不稱物,文不逮意”。陸機(jī)在《文賦》序中開篇就寫到“文”和“意”,這其中受到了王弼《周易略例》中關(guān)于“言意”思想的啟發(fā)。陸機(jī)“文不逮意”的意義可以歸結(jié)為文章的內(nèi)容無法將思維過程中的種種“意”全部表現(xiàn)出來,從中可以看出在言意之辯中陸機(jī)也認(rèn)為“言不盡意”,這與王弼的玄學(xué)思想是契合的。
劉勰在《文心雕龍》中提出“隱秀”說?!段男牡颀垺る[秀》中言:“是以文之英蕤,有秀有隱。隱也者,文外之重旨也;秀也者,篇中之獨(dú)拔者也。隱以復(fù)意為工,秀以卓絕為巧。”劉勰用“隱秀”將言意關(guān)系推向詩學(xué)領(lǐng)域,“隱”者為“情在詞外”,為何情會在詞外,原因就在于詞無法將情完全表露,因此必然要“隱”,恰是“隱”表達(dá)出文章的深厚含蓄、耐人尋味之感,從而達(dá)到“言有盡而意無窮”的藝術(shù)效果。“隱”有兩個關(guān)鍵點(diǎn)是“重旨”和“復(fù)意”,劉勰認(rèn)為好的文章必須要有言外之意,話中有話,除了字面意思之外還要有言外之意。劉勰在言意之辯中的“隱秀”觀點(diǎn)從審美的角度對“言不盡意”進(jìn)行了闡釋。王弼的“得意忘象”說和劉勰的“隱秀”說可以看作是從不同側(cè)面對“意”和“象”的關(guān)系進(jìn)行討論和分析?!耙狻睉?yīng)該“隱”,“象”應(yīng)該“秀”,“意”在“象”中,“隱”在“秀”中。
與劉勰同時代的鐘嶸也持“言不盡意”的觀點(diǎn),他在《詩品序》中提出“滋味說”,即“味之著無極,聞之者動容”?!白涛墩f”主要是鐘嶸為了將“賦比興”確立為五言詩三義而提出的,其中的“興”就是“文有盡而意無窮”的創(chuàng)作方法?!拔吨鵁o極”就是要值得反復(fù)琢磨,在表面文字之外尚有無窮意蘊(yùn)值得讀詩者去體味其中的無盡“滋味”。
司空圖《與李生論詩書》中:“近而不浮,遠(yuǎn)而不盡,然后可以言韻外之致耳?!彼究請D提出“韻外之致”的美學(xué)理論,“韻外之致”和“味外之旨”是其“意境說”詩歌理論的重要組成部分,是對“言不盡意”說的進(jìn)一步闡釋。其《二十四詩品》關(guān)于“含蓄”的論述,“不著一字,盡得風(fēng)流,語不涉己,若不堪憂”高度概括了“言有盡而意無窮”的精髓。
司空圖的“意境”思想和老莊思想有著極深的淵源。司空圖自言“取訓(xùn)與老氏”,《二十四詩品》中有諸多例證:“真體內(nèi)充”和“返虛入渾”(《雄渾》),“妙機(jī)其微”和“飲之太和”(《沖淡》)等。老子認(rèn)為宇宙自然萬物都是“道”,受老子的影響,司空圖的“意境”論中的“真”“渾”等概念,也都是指代宇宙自然萬物的“道”。葉朗認(rèn)為司空圖的《二十四詩品》清楚地表明了“意境說”和老莊美學(xué)的血緣關(guān)系及“意境說”的美學(xué)本質(zhì),意境不是表現(xiàn)孤立的物象,而是表現(xiàn)虛實(shí)結(jié)合的“境”,也就是表現(xiàn)造化自然的氣韻生動的圖景,表現(xiàn)作為宇宙的本體和生命的道。
皎然同樣推崇“意境說”,從皎然的“意境說”出發(fā)也可以看出皎然持“言不盡意”的語言文字觀。皎然提出:“意中之靜,意中之遠(yuǎn)?!薄暗娦郧?,不睹文字,蓋詩道之極也?!别ㄈ浑m然也是從“意境說”出發(fā)認(rèn)為“言不盡意”,但是和司空圖的“意境說”不同,司空圖的“意境說”是以老莊的道家美學(xué)為底層邏輯,皎然則是借用佛家的禪學(xué)思想為底層邏輯。皎然被稱為“詩僧”,早年曾有禪房經(jīng)歷,其詩中常言的“真性”和佛家的心性論有著極強(qiáng)的聯(lián)系。他認(rèn)為能否創(chuàng)造出詩禪合一的詩境,是決定詩歌藝術(shù)創(chuàng)作水平的關(guān)鍵。這種詩境與禪境相結(jié)合的思想也影響了他的語言文字觀,他極為強(qiáng)調(diào)詩境的營造以及有象外之奇,象外之奇就需要詩人用語言文字營造出超乎于本來文字的意境。
與皎然相同,嚴(yán)羽也是受到佛學(xué)的影響,他在《滄浪詩話》中借用禪宗相關(guān)理論,如“乘有大小”“正法眼”“辟支”“第一義”等,并直言“論詩如論禪”?!稖胬嗽娫挕返奶攸c(diǎn)也是“以禪喻詩”的批評方法和提倡“妙悟”的詩歌理論,這些都和佛教有著千絲萬縷的聯(lián)系,因而嚴(yán)羽的《滄浪詩話》中所持的“言有盡而意無窮”的“言不盡意”論也是受到佛家禪宗的影響。其言:“盛唐詩人,惟在興趣,如羚羊掛角,無跡可求;故其妙處透徹玲瓏,不可湊泊,如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮?!眹?yán)羽借用“羚羊掛角”這一實(shí)例來說明其“言有盡而意無窮”的語言文字觀。正如嚴(yán)羽所言上乘的詩歌應(yīng)該是“不落言筌”,要如“羚羊掛角”一樣不拘泥于詩歌的語言文字。借助禪機(jī),嚴(yán)羽恰當(dāng)?shù)卦忈屃恕把浴迸c“意”之間的矛盾,在前人“言不盡意”的基礎(chǔ)上,直言“言有盡而意無窮”。
除“言不盡意”論和“得意忘言”論之外,還有學(xué)者持“言盡意”論,其中比較有代表性的是歐陽建和韓愈。
歐陽建不同意“言不盡意”的觀點(diǎn),認(rèn)為言可盡意。歐陽建的“言盡意”論是針對當(dāng)時盛行的以王弼為主的“得意忘言”論而提出的。其《言盡意論》(《藝文類聚·卷十九》,下同不再贅述)中開篇便言:“世之論者以為‘言不盡意,由來尚矣,至乎通才達(dá)識皆以為然?!彼?,他稱“言不盡意”論者為“雷同君子”,而自稱“違眾先生”,以此來和“言不盡意”論者劃分界限。
首先,歐陽建從存在論的角度借玄學(xué)家用“天何言哉”而闡述“明本”“廢言”“忘言”這幾個題目,來發(fā)揮自己的“言盡意”論。天不言但是四季依舊運(yùn)轉(zhuǎn),因而“圣人不言而鑒識存焉,形不待名,而方圓已著;色不俟稱,而黑白以彰”。事物之所以存在,只是因為其本身的自然特性,正因如此,“客觀事物的形色是第一性的,而名稱概念則是第二性的”。其次,歐陽建認(rèn)為“名”和“言”對于事物本身來說是沒有增益的,“物”和“理”是不會依賴于“名”和“言”才會存在的,即“名之于物,無施為者;言之于理,無為者也”?!懊敝皇亲鳛槿藗儽鎰e和認(rèn)識事物時將其區(qū)分開來的工具,“名不辯物,則鑒識不顯”。而“言”則是人與人溝通的橋梁,語言是用來表達(dá)自身思想的,如果連語言都不能表達(dá)出自己的思想,那人與人之間又該如何溝通呢,即“誠以理得于心,非言不暢”“言不暢志,則無以相接”。最后,歐陽建認(rèn)為“名”和“言”并不是一成不變的,而是隨著事物和事理在變化中的,“名逐物而遷,言因理而變”,正是因為“名”和“言”是能夠變化的,所以無論事物和事理是如何變化的,始終有對應(yīng)的“名”和“言”,以上三點(diǎn)構(gòu)成了歐陽建的“言盡意”論。
韓愈在《擇言解》中寫道:“言起于微,而為用且博,能不違于道,可化可令,可告可訓(xùn),以推于生物?!表n愈認(rèn)為語言之用是非常廣博,能明道傳意,是可以推及萬物的,既可以傳道化民,也可以詳盡達(dá)意。韓愈的“言可盡意”論和時代背景有關(guān),韓愈面對安史之亂后詩壇詩風(fēng)逐漸意象浮靡,語言陳舊卑弱,表現(xiàn)力不強(qiáng)的問題,想要重新激起當(dāng)時詩人們的信心,因此提出語言是具有極強(qiáng)的表現(xiàn)力的,不要因時代氣氛而只追求意,言不盡意是因為詩人自己用語不精,這和語言本身的表現(xiàn)能力無關(guān)。因而,韓愈在《薦士》一詩中曾借孟郊的詩句表達(dá)自己的主張:“橫空盤硬語,妥帖力排異?!?/p>
歐陽修在《六一詩話》中載梅堯臣語曰:“詩家雖率意,而造句亦難,若意新語工,得前人所未道者,斯為善也。必能狀難寫之景如在目前,含不盡之意見于言外,然后為至矣?!鼻嗪煼洞髮W(xué)唐鋒認(rèn)為此句意在表達(dá)梅堯臣認(rèn)為“可以通過造語的途徑使不盡之意從言外獲得,亦即言能盡意”。但筆者認(rèn)為,梅堯臣所言恰是表達(dá)其認(rèn)為“言不盡意”,雖然能通過“造語”描寫出言外之意,但是只是表達(dá)出存在言外的“意”,并不是言可盡意,只是梅堯臣對語言有巨大表現(xiàn)潛力的樂觀態(tài)度。
明清時期的王夫之提出:“力有所不逮,而言者本不能盡意也?!憋@然,王夫之也持言不能盡意的說法,說話的人原本就是不能將自身所想要表達(dá)的東西完全表達(dá)出來,這就恰如不是每件事都能完全達(dá)成一般。此外,王夫之提出了自己認(rèn)為可以解決言不盡意的解決方案,那就是“微言明道”。王夫之作為明清時期的學(xué)者,他必然要受到儒學(xué)的影響,不同于莊子提出的“得意忘言”的道家思想,王夫之從《易傳》中找到自身的出路,認(rèn)為“微言明道”是解決這種問題的途徑。
綜上,自老子一句“道可道非常道”開啟了中國古代長達(dá)千年關(guān)于“言”與“意”關(guān)系之間的討論。通過對歷代言意之辯的梳理,我們可以清楚地看到,持“言不盡意”和“得意忘言”者眾多。若直接對其進(jìn)行思想史的考察則難以把握,但若是從他們立論的底層邏輯出發(fā),我們則會發(fā)現(xiàn)無論是持其中的哪一種觀點(diǎn),其背后始終繞不開老莊的道家思想以及佛家的禪宗思想。道家從先秦時期一直散發(fā)著其自身深厚的哲學(xué)意蘊(yùn)。道家思想不僅是在關(guān)于言意之辯的討論中起著重大作用,甚至或直接或間接地一直在持續(xù)影響著中國人的生命哲學(xué)觀念。