語言選擇與身份認(rèn)同：辛西婭·歐芝克的民族共同體想象

趙娜

關(guān)鍵詞：語言選擇;身份認(rèn)同;語言策略;大屠殺;辛西婭·歐芝克

摘要：在《微光世界的繼承人》《大披肩》和《普特梅瑟檔案》中，辛西婭·歐芝克通過美國猶太人面臨的英語、德語、波蘭語、意第緒語、希伯來語等諸多語言選擇來洗滌人們的身份意識(shí)，勾勒了20世紀(jì)美國猶太人的生存史。歐芝克采用語言身份政治，以語言共同體的實(shí)施想象民族共同體，強(qiáng)調(diào)語言意識(shí)在能動(dòng)的文化表演中產(chǎn)生自我信仰的身份。歐芝克在共享民族語言、文化、歷史、情感的疆域中進(jìn)行美國猶太共同體的想象，這些想象滿足了散居美國猶太人的認(rèn)同感，并且規(guī)劃了一個(gè)希伯來語言景觀，以實(shí)現(xiàn)民族共同體的現(xiàn)代構(gòu)筑。

中圖分類號(hào)：I106 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1001-2435（2022）01-0062-06

Language Choice and Identity：Cynthia Ozick's Imagination of Ethnic Community

ZHAO Na（ School of ForeignStudies，AnhuiNormalUniversity，WuhuAnhui241002，China）

Key words：language choice;identity;language strategy;the Holocaust;Cynthia Ozick

Abstract：In Heir to theGlimmeringWorld，TheShawland ThePutermeserPapers，Cynthia Ozick awakens people's consciousness of identity through language choice of English，German，Polish，Yiddish，and Hebrew，faced by Ameri- can Jews，and outlines the living history of American Jews in the 20th century. Ozick adopts language-identity poli- tics to imagine the ethnic community with implementation of the language community，emphasizing that language consciousness creates a self-recognized identity in a dynamic cultural performance. Ozick's imaginations of the Amer- ican Jewish Community lie in the sharing territory of ethnic language，culture，history and emotion. These imagina- tions satisfy the diaspora American Jews' sense of identity，and a Hebrew language landscape is planned to realize the modern construction of the ethnic community.

辛西婭·歐芝克（Cynthia Ozick，1928—）被譽(yù)為“美國文壇猶太文學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)人”①，得此名聲不僅源于她以冷峻、幽默、犀利的筆觸再現(xiàn)了猶太族群的生存境遇，提升了多元文化語境中的民族意識(shí)，而且她囊括了美國文學(xué)各項(xiàng)大獎(jiǎng)②，有力推動(dòng)了猶太文學(xué)的發(fā)展與研究。作為族裔作家，歐芝克在性別、種族遭遇與體驗(yàn)中品味著身份的復(fù)雜性與神秘性，身份認(rèn)同是其小說反復(fù)表述的主題，評(píng)論者形成三類典型的觀點(diǎn)：一類以文明沖突論，闡釋人物恢復(fù)父輩民族與宗教身份的復(fù)雜性;①另一類以身份建構(gòu)論，分析人物在尋找自我的歷程中建構(gòu)了個(gè)人與集體的身份，論證歐芝克復(fù)雜而多變的猶太身份理念;②還有從性別視角，論述女性身份是歐芝克架構(gòu)美國猶太作家身份的主動(dòng)力，③母親身份是女性滿足的身份角色④以及對(duì)痛苦的分離⑤。族裔、宗教、性別視角下的解讀促進(jìn)了身份主題的多元性爭鳴，但忽略了語言與歐芝克身份書寫的復(fù)雜關(guān)聯(lián)。

為什么歐芝克對(duì)語言有著敏感的意識(shí)呢？多語言的成長環(huán)境揭示了其小說語言—身份主題探討的原因。生于美國的歐芝克，5歲時(shí)在祖母的幫助下學(xué)習(xí)意第緒語，這成為她閱讀、翻譯意第緒語文學(xué)作品的重要基點(diǎn)。不過在基督教主導(dǎo)的學(xué)校，她被稱為“弒耶穌”⑥的猶太人，她敏銳地意識(shí)到自我在他人眼中特殊的身份。不僅如此，歐芝克對(duì)語言的關(guān)注與猶太民族流散的歷史亦息息相關(guān)。

公元2世紀(jì)猶太人從巴勒斯坦逃亡以來，散居世界各地，不得不適應(yīng)寄居地的語言，從而引發(fā)流動(dòng)中國族身份與民族身份連續(xù)性缺失的問題。歐芝克感慨：“自從我的奴隸先輩們停止金字塔的建造，流浪在西奈山的荒野后，他們使用過多種不為熟知的語言——希伯來語、阿拉米語、12世紀(jì)的法語，以及使用了一千年的意第緒語……我是完全用英語思考、講話與寫作的第一代猶太人?！雹邭W芝克感慨猶太人的語言變遷歷史，在文學(xué)空間講述語言與猶太民族命運(yùn)相連的故事。由此本文以歐芝克小說《微光世界的繼承人》（2004）、《大披肩》（1989）和《普特梅瑟檔案》（1998）中的語言選擇現(xiàn)象為切入點(diǎn)，探究語言選擇語境中的身份認(rèn)同與民族共同體的想象。本文認(rèn)為，歐芝克通過對(duì)各類型美國猶太人物的語言選擇及身份認(rèn)同危機(jī)的描寫，始終以大屠殺為顯性和隱性語境，表達(dá)散居各地猶太人消散的民族共同體意識(shí)，進(jìn)而有意敘述大屠殺歷史以形成猶太文化為根基的民族身份建構(gòu)和民族共同體想象。

一、逃亡與身份迷失

從第一部小說《信任》（1966）到最近的《異體》（2010），大屠殺始終是歐芝克小說故事發(fā)生的重要語境。在《微光世界的繼承人》中，歐芝克以20世紀(jì)三、四十年代的文化遷移為背景，描述這時(shí)期逃亡知識(shí)難民的“失語性”現(xiàn)象，以及現(xiàn)代猶太人的身份認(rèn)同危機(jī)。

1933年4月7日，阿道夫·希特勒?qǐng)?zhí)政后立即頒布所謂的《重設(shè)公職人員法》，其中一條為：“凡屬非雅利安血統(tǒng)的公職人員都將解聘?！雹噙@條法律直接將猶太人在內(nèi)的非雅利安人排除在德國的義務(wù)范圍外，完成了疏遠(yuǎn)猶太人的關(guān)鍵一步，為驅(qū)逐猶太人乃至其后的種族滅絕政策提供了道德催眠劑。在這場清洗運(yùn)動(dòng)中，德國猶太知識(shí)精英開始了影響終身的流亡生活。這時(shí)期美國知識(shí)界領(lǐng)導(dǎo)人與洛克菲勒基金會(huì)等私人資助團(tuán)體，聯(lián)手美國高校接受了一批納粹迫害的知識(shí)精英。盡管學(xué)界高度評(píng)價(jià)這批精英促進(jìn)了美國高等教育的發(fā)展，但“在所有的流亡科學(xué)家中，人文科學(xué)家往往面臨最為嚴(yán)重的‘失語性問題”⑨。即使得到美國的庇護(hù)，能否繼續(xù)學(xué)術(shù)研究并形成穩(wěn)定的身份認(rèn)同是歐芝克半個(gè)世紀(jì)后的歷史追問。

歷史與小說中的時(shí)間差沒有阻礙讀者嵌入二戰(zhàn)前后的背景進(jìn)行互文性解讀。密特威瑟與妻子埃爾莎一夜間皆被逐出德國學(xué)術(shù)界。密特威瑟受到美國哈德遜谷友誼學(xué)院的接納，攜家人歷經(jīng)艱險(xiǎn)來到了美國。他禁止家人講德語，家中只有妻子埃爾莎堅(jiān)持與幼女講德語。夫婦二人的語言選擇表現(xiàn)了他們身份認(rèn)知的差異。密特威瑟深知國家政策當(dāng)然主要支持官方語言，畢竟“一個(gè)民族由其領(lǐng)土和語言所定義”①，其他語言總被看作外來者。密特威瑟克服了語言障礙，卻面臨知識(shí)話語權(quán)的“失語性”問題，他悲憤地感慨，“他們認(rèn)為我的工作無價(jià)值。在那里曾經(jīng)有價(jià)值，在這里卻無價(jià)值。這兒他們?nèi)狈W洲人的思想”。②美國一貫以實(shí)用主義作為評(píng)價(jià)標(biāo)尺，卡拉派宗教史研究既沒有理論指導(dǎo)價(jià)值，在現(xiàn)實(shí)生活中也沒有可感覺到的應(yīng)用效果。其實(shí)貴格會(huì)教徒之所以邀請(qǐng)密特威瑟是因?yàn)樗麄儗⒖ɡ惯~派（Charismites）與卡拉派（ Karaites）③混淆，沒有受眾的研究當(dāng)然會(huì)歸于沉寂。

不僅如此，從事猶太民族宗教研究的密特威瑟家庭沒有猶太文化儀式，無獨(dú)有偶，“弗洛伊德家族，與許多當(dāng)時(shí)西方歐洲猶太家庭一樣，拋棄了猶太傳統(tǒng)”④。原因很復(fù)雜，比如“生存環(huán)境中惡毒的反猶太主義，許多猶太人的自我仇恨意識(shí)，以及對(duì)猶太宗教儀式的厭惡”⑤等。這些家庭沒有尊奉猶太文化禮儀，而禮儀的缺失會(huì)弱化民族文化符號(hào)的認(rèn)同，淡化民族成員之間的情感認(rèn)同與集體認(rèn)同，導(dǎo)致民族共同體意識(shí)在消失殆盡的儀式中日益消散。密特威瑟從事與現(xiàn)實(shí)文化生活分割的研究，信仰的匱乏不僅影響研究意志，更降低了研究的價(jià)值與意義。他茫然地發(fā)出本體性問題：“我在哪里？”“為什么我在這里”？⑥這一呼喊道出國族身份割裂之迷茫，然而戰(zhàn)后還能返回德國重獲失去的知識(shí)精英身份嗎？

歐芝克不僅詳細(xì)敘述了密特威瑟面臨的身份認(rèn)同危機(jī)，而且始終貫穿與妻子埃爾莎的比照。戰(zhàn)前埃爾莎是德國凱撒—威廉學(xué)院的一名研究員，來到美國，她的年齡、性別、精神創(chuàng)傷等都影響她的語言習(xí)得并阻礙她繼續(xù)從事科學(xué)研究工作?！爸鲗?dǎo)語言的言說能力有時(shí)受到說話者之間權(quán)力關(guān)系的限制，而性別、種族、民族和階級(jí)等結(jié)構(gòu)性不平等可能會(huì)限制學(xué)習(xí)者對(duì)該語言的接觸”。⑦面臨語言與職業(yè)的雙重“失語性”問題，她感慨改變語言可不是那么簡單的事情。德國高級(jí)研究員是埃爾莎珍視的身份，科學(xué)家共同體身份有效保障了她對(duì)自我的定位?！昂ε率ヒ粋€(gè)人的身份可能會(huì)產(chǎn)生對(duì)新環(huán)境規(guī)范的抵制”⑧，埃爾莎抵觸英語而堅(jiān)持講德語的行為，也顯示出國族身份認(rèn)同的連續(xù)性以及流動(dòng)的艱難性。

猶如許多德國猶太人所認(rèn)為的，“他們國家經(jīng)歷的轉(zhuǎn)變，即納粹在1933年1月30日接管政府是短暫的事情，雖煩擾但卻是暫時(shí)的”⑨。埃爾莎也懷揣返德的夢想，然而“身份是不穩(wěn)固的，而是內(nèi)在地處于變動(dòng)中。它來自個(gè)體心理與社會(huì)、文化規(guī)范的經(jīng)驗(yàn)交流”⑩。當(dāng)恢復(fù)舊身份的希望徹底破滅時(shí)，外界環(huán)境促使埃爾莎形成新的身份意識(shí)。小說結(jié)尾埃爾莎在丈夫頹廢、女兒私奔、家庭陷入新的危機(jī)下，開始學(xué)習(xí)英語，謀劃家庭共同體在美國的生存。學(xué)習(xí)語言是構(gòu)筑新身份的直接途徑，語言選擇正是受難者在跨越邊界中的艱難記憶歷程，因此也必然經(jīng)歷固著于熟悉的語言與排斥新邊界語言的轉(zhuǎn)變矛盾。最終主體屈服于新的語言環(huán)境，向往未來的生活，激發(fā)出語言習(xí)得的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。

歐芝克描述這一逃亡現(xiàn)象，有何意圖呢？這不僅是對(duì)個(gè)體命運(yùn)的關(guān)心，正如小說標(biāo)題所示，是關(guān)于繼承的問題，是從民族發(fā)展史的角度來看待身份的連續(xù)性與流動(dòng)性問題，而繼承的主題反映了歐芝克對(duì)民族共同體的焦慮。密特威瑟夫婦因外孫女承襲了遺產(chǎn)，得以在美國過上衣食無憂的生活，然而“我是誰”的問題不斷侵襲他們焦灼的心靈。即使我們推崇自由選擇的意志，然而一旦被標(biāo)注為有形共同體中的成員，必將失去部分自由，這是獲得安全共同體的代價(jià)。

二、大屠殺與身份遮蔽

從某種意義上來看，歐芝克小說的主動(dòng)力是為后大屠殺民族共同體記憶所支撐的歷史書寫，而《大披肩》①是一部直接描述大屠殺的文學(xué)作品，講述了幸存者羅莎在集中營、美國及戰(zhàn)前波蘭的生活，尤為突出的是羅莎的語言選擇所傳達(dá)的抵制民族身份的立場。米麗亞姆·西文尖銳地指責(zé)羅莎“持有幾乎歇斯底里、令人難以置信的拒絕承認(rèn)歸屬猶太民族”②的身份立場;艾米麗·布迪克認(rèn)為羅莎“就是納粹定義的猶太人的原型縮影：怪異、自負(fù)、討人厭、刻薄、極為有才智，專注融入鄙視她的文化，蔑視猶太同胞”③。讀者在閱讀這個(gè)所謂“負(fù)面”人物時(shí)，不禁思考：創(chuàng)作抵抗民族身份的人物有何意義呢？

二戰(zhàn)后羅莎來到美國，新的國族身份迫使其面對(duì)新的語言，她的態(tài)度如何呢？她沉浸于女兒瑪格達(dá)幽靈的折磨，采用精妙的波蘭語給女兒寫信，卻用粗俗的英語向侄女斯特拉寫求助信，至于意第緒語，她的否定態(tài)度令讀者深感不安。大屠殺三十年后，羅莎與博斯基邂逅之時(shí)，羅莎以“不知道”“不會(huì)”回答了是否會(huì)講意第緒語的問題，完全與博斯基的期待視野相左。然而羅莎在意第緒語環(huán)境中成長的事實(shí)以及她的口音，暴露了她的身份。畢竟“‘我認(rèn)為我是誰融合在各種共同體中，所以‘我認(rèn)為我是誰既建構(gòu)也被‘我們認(rèn)為我們是所建構(gòu)”④。

歐芝克深諳“對(duì)于猶太人，意第緒語是認(rèn)清我們是誰的最簡潔方式”⑤，所以在語言層面考察羅莎對(duì)意第緒語的態(tài)度來反映其身份認(rèn)同癥候。二戰(zhàn)中85%被屠殺的猶太人講意第緒語，這造成戰(zhàn)后該語言的急遽衰敗。歐芝克憂慮的是意第緒語所代表的猶太民族共同體的消失，畢竟民族身份的瓦解體現(xiàn)在個(gè)體身上。歐芝克凸顯家庭在培養(yǎng)和塑造個(gè)體身份意識(shí)方面的引導(dǎo)作用?！傲_莎母親是那么鄙視那些聲音！”⑥“她父親像她母親一樣，嘲笑意第緒語”。⑦父輩對(duì)族裔語言的態(tài)度直接影響后輩的語言選擇，而這種語言觀念架構(gòu)著主體身份認(rèn)同的走向。主體在去“民族性”過程中扭曲了自我與民族之間的歷史關(guān)聯(lián)，民族共同體在猶太家庭否定民族身份中日漸衰落。

歐芝克不僅厚描家庭原因，更關(guān)注大屠殺對(duì)個(gè)體身份認(rèn)同的消極影響。簡·斯特蘭德觀察到，“羅莎，與家中的其他成員一樣，早就迷失了她的猶太身份與靈魂，甚至早在納粹威脅她的猶太身體之前”⑧。集中營的傷痕在連接起羅莎過去和當(dāng)下的同時(shí)，為她否認(rèn)民族身份提供了親歷的事實(shí)依據(jù)，使她“將猶太身份視為一種悲劇命運(yùn)”⑨。反之，身份認(rèn)同也影響語言選擇，大屠殺阻礙羅莎的語言適應(yīng)能力，她的語言態(tài)度凸顯了自我的選擇意志，對(duì)她而言，語言就是身份。意第緒語是局外族群的標(biāo)簽;英語是生存的身份策略;唯有波蘭語是她由衷認(rèn)同的身份，然而已是回不去的白日夢。

由此觀之，“羅莎棄絕講意第緒語的猶太身份，卻推崇一個(gè)被徹底消滅的世俗化的波蘭語猶太社區(qū)”①。羅莎逃避與猶太人的身份聯(lián)系，構(gòu)筑了自我認(rèn)同的身份，然而在博斯基等人的凝視中，社會(huì)認(rèn)同羅莎的幸存者、難民、猶太裔身份。歐芝克強(qiáng)調(diào)自我選擇的語言和認(rèn)同的身份與社會(huì)認(rèn)同的非同一性是困擾現(xiàn)代美國猶太人的身份困境，猶如大屠殺選擇迫害的群體依據(jù)的是族群，而自我選擇棄絕民族身份也無法避免迫害的后果。“有些人和群體過于急切地堅(jiān)持自己獨(dú)特的品質(zhì)以及獲得更好待遇的權(quán)利”，②其結(jié)果更加分化了族群的團(tuán)結(jié)以及民族共同體的崩潰，從而在整體上異化、排斥、隔離了這個(gè)族群。

羅莎沉淪于大屠殺的創(chuàng)傷中，反對(duì)被猶太身份所束縛的生活，但在美國不遺余力地講述他們的悲慘遭遇，暴露了自己的身份，更在事實(shí)上肯定了民族共同體的存在，促成了民族共同體新的想象。歐芝克發(fā)掘羅莎講述大屠殺歷史“作為猶太人共同體生活”③的意義，發(fā)現(xiàn)幸存者的力量。民族歷史敘事是想象民族共同體的重要手段，歐芝克視大屠殺講述為重塑民族共同體的關(guān)鍵方式，其小說普遍的大屠殺語境敘事編織了一張命運(yùn)共同體之網(wǎng)，這正是“從大屠殺歷史中得出的具有普遍意義的重要結(jié)論”④。羅莎的敘述無意識(shí)中構(gòu)筑了大屠殺后的民族共同體想象，這恰是歐芝克賦予這個(gè)人物的意義。

歐芝克以羅莎的語言選擇為例，表明大屠殺創(chuàng)傷下民眾對(duì)猶太民族身份的抗拒、棄絕心態(tài)以及割裂的身份現(xiàn)狀，但更肯定講述與傳播大屠殺歷史的意義。盡管我們認(rèn)同“所有身份，包括族裔身份，都是可協(xié)商與可變化的，不存在語言與民族身份或國族身份的一一對(duì)應(yīng)”⑤，但作為知識(shí)分子，忠誠于所屬的猶太民族始終是她的書寫立場。在《邁向一種新的意第緒語》一文中，歐芝克提出了建構(gòu)語言的理想，“就像過去的意第緒語，新意第緒語將會(huì)是以猶太文化為核心和禮拜儀式為基質(zhì)的語言”⑥。在建構(gòu)新意第緒語的過程中，歐芝克試圖恢復(fù)共同體的身份認(rèn)同意識(shí)，以實(shí)現(xiàn)重構(gòu)猶太民族共同體的文學(xué)抱負(fù)。

三、民族共同體建構(gòu)的語言策略

歐芝克的身份書寫在進(jìn)行美國猶太人局內(nèi)與局外尷尬處境的厚描之時(shí)，力圖在后大屠殺意識(shí)形態(tài)、知識(shí)分子話語與個(gè)體日常生活間尋找一個(gè)熔接點(diǎn)，而女性從來是她筆下歷史景觀中的核心人物?！镀仗孛飞獧n案》中，普特梅瑟是一位擁有崇高抱負(fù)、強(qiáng)烈責(zé)任感的現(xiàn)代女性，她是如何解決自我身份困惑的呢？

生于美國的普特梅瑟講著標(biāo)準(zhǔn)化的美語，這種語言管理有助于培養(yǎng)國族身份的認(rèn)同意識(shí)，然而與白人的差異及距離激發(fā)了民族身份對(duì)話。歐芝克以身體描寫展開個(gè)體身份在多民族社會(huì)的自我認(rèn)同與西方凝視之間復(fù)雜關(guān)系的哲理探索。普特梅瑟，“她的眼睛小，睫毛短而看不到。她有平常蒙古人的眼瞼——一張東方的猶太人臉龐”⑦。歐芝克以第三人稱的客觀敘事強(qiáng)調(diào)“東方”的身份，這既是西方對(duì)東方凝視的刻板印象，也是東方在西方鏡像中的自我審視。他者化的身體成為一種聯(lián)系民族共同體身份的方式。身體在自我與他人凝視中成為主體身份反省的催化劑，促使主體追問到底“我是誰”。主體難以達(dá)成一種滿意的同化，畢竟“真正同化到主流文化的狀態(tài)是不可能的”⑧。主體身體的他者意識(shí)正是民族身份覺醒的刺激物，為自我與本族群之間的聯(lián)系提供了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)依據(jù)。

曾經(jīng)一度恐懼大屠殺時(shí)期猶太人的遭遇，父輩有意斬?cái)嗔伺c猶太身份相關(guān)的各種聯(lián)系，但伴隨新一代的成長，猶太民族身份成為無法逃避的問題?！捌仗孛飞仨氁笠晃蛔嫦取Ｋ舐?lián)系——當(dāng)然一位猶太人必須擁有過去。可憐的普特梅瑟發(fā)現(xiàn)自己處在一個(gè)沒有過去的世界”。①歐芝克描述了當(dāng)代美國猶太女性的困境，在身份形塑的各種因素中，語言對(duì)于形成我們是誰起著支柱性作用。歐芝克選擇希伯來語作為民族身份的探尋，當(dāng)然與以色列1948年建國后，以希伯來語為官方語言的政策有密切的關(guān)系。這一語言政策是猶太人在新時(shí)期建構(gòu)國家身份、民族共同體的有效手段，成為引導(dǎo)美國猶太人民族身份建構(gòu)的路標(biāo)。在一個(gè)充滿敵意的環(huán)境，希伯來語被視為一種抵抗的語言，對(duì)于普特梅瑟來講“神圣的希伯來語能夠拯救流散中的猶太人”②。希伯來語不僅是交流工具，更是重塑民族共同體的最直接方式。

學(xué)習(xí)希伯來語不僅是普特梅瑟自主認(rèn)識(shí)猶太文化、歷史的行動(dòng)，更是建構(gòu)自我理想身份的行為。她幻想金代爾叔叔教她希伯來語。“金代爾是一位熟知規(guī)范猶太教律法、慣例和傳統(tǒng)的教師。就其本身而言，他不僅是抽象歷史的提供者，也是過去的化身”。③金代爾的幻想是普特梅瑟對(duì)歷史、祖先、烏托邦的渴望，是民族身份斷裂的美國猶太人尋根意識(shí)的典型表現(xiàn)，反映了構(gòu)筑民族共同體身份的內(nèi)在需求。希伯來語作為維系民族身份的紐帶在當(dāng)下的美國得以承繼，體現(xiàn)出歐芝克語言身份政治的策略。

歐芝克對(duì)民族身份的建構(gòu)沒有停留在語言層面，“語言選擇不是言說者構(gòu)建其社會(huì)身份的唯一手段，最終語言選擇與交際性實(shí)踐活動(dòng)交織在一起形塑了身份”④。假人（golem）是猶太傳說中有生命的泥人，假人傳說作為民族文化遺產(chǎn)是想象民族共同體的重要方式，假人像一座猶太人受難史的紀(jì)念碑那樣，標(biāo)記猶太人自古以來的命運(yùn)。“假人既是猶太人弱點(diǎn)的標(biāo)志，因?yàn)檫吘壔牧魍稣咝枰Ｗo(hù)以免受迫害，也是猶太人的力量標(biāo)志，實(shí)現(xiàn)了與上帝圣名相連的神秘創(chuàng)造力”。⑤普特梅瑟特意研習(xí)了偉大拉比勒夫制造假人的方法。在反猶主義危機(jī)中，勒夫的假人是為了拯救布拉格的猶太人而創(chuàng)造的，而普特梅瑟的假人具有多重功用，包括彌補(bǔ)她失去的情人，滿足渴望女兒的需求，并幫助她成功當(dāng)選紐約市市長。普特梅瑟把希伯來文化運(yùn)用于城市政治的變革中，賦予語言的改革力量，希伯來語成為一種政治介入與權(quán)力變革的工具。盡管城市改革在假人欲望無法滿足的情況下最終功虧一簣，歐芝克讓普特梅瑟充當(dāng)拉比創(chuàng)造了女性假人，建構(gòu)了女性民族身份的敘事史，在展演民族文化的過程中實(shí)現(xiàn)了民族共同體的建構(gòu)。

《普特梅瑟檔案》中，歐芝克關(guān)心的是在族裔身份斷裂的情況下以及尋根意識(shí)的推動(dòng)下，如何繼承他們的猶太身份。普特梅瑟對(duì)希伯來語的選擇表明她并不把希伯來語看作是引發(fā)自我排斥的語言，而是一種具有鮮明民族文化特征、引以為傲的語言，因而這種語言選擇是分享民族文化與價(jià)值觀念的聯(lián)合象征，是避免喪失以及建構(gòu)民族身份的直接途徑。如果說民族“是一種想象的政治共同體”⑥，普特梅瑟的民族共同體想象提供了安全感與認(rèn)同感，建立起自我認(rèn)同的民族共同體。

語言選擇揭示了主體的生存困境，歐芝克通過美國猶太人面臨的英語、德語、波蘭語、意第緒語、希伯來語等諸多語言選擇來洗滌人們的身份意識(shí)，建構(gòu)了20世紀(jì)美國猶太人的生存史。歐芝克書寫語言與身份的重要關(guān)系，采用語言身份政治，以語言共同體的實(shí)施來想象民族共同體，強(qiáng)調(diào)語言意識(shí)在能動(dòng)的文化表演中產(chǎn)生自我信仰的身份。后大屠殺時(shí)代美國猶太人面臨的棘手問題就是找尋能夠安置自我的和諧身份，建造自我與社會(huì)相互認(rèn)同的身份，而要抵達(dá)這個(gè)目標(biāo)，必須能夠正視自我的各種身份。歐芝克對(duì)美國猶太民族共同體的想象是基于民族成員散居美國的想象，他們不能共享民族的居住地，只能在共享民族文化、語言、情感的疆域中進(jìn)行共同體的想象，這些想象滿足了散居美國猶太人的認(rèn)同感，并且規(guī)劃了一個(gè)希伯來語言景觀，以實(shí)現(xiàn)民族共同體的現(xiàn)代構(gòu)筑。

責(zé)任編輯：榮梅