景象與想象：清代詩(shī)人結(jié)社與園林傳統(tǒng)的多重呈現(xiàn)

胡媚媚

摘要：園林具有悠久的雅集傳統(tǒng)，是古代詩(shī)人結(jié)社的重要空間。清代園林結(jié)社以宋代“西園雅集”為先導(dǎo)，經(jīng)過(guò)地方詩(shī)人群體的提倡與響應(yīng)而漸趨興盛。園林與文學(xué)活動(dòng)的關(guān)聯(lián)所形成的這種傳統(tǒng)，借由清代詩(shī)人結(jié)社而呈現(xiàn)出三種形態(tài)：一是園林作為實(shí)體空間，其修筑與翻新提供了結(jié)社契機(jī)和集會(huì)場(chǎng)所。園林象征著廟堂和江湖之間的第三種生活方式，推動(dòng)清代政治結(jié)社向文學(xué)的轉(zhuǎn)型。二是園林作為文化符號(hào)，園林結(jié)社承當(dāng)振興和弘揚(yáng)地方文化的功能。園林通過(guò)系列社事的疊加與替代而實(shí)現(xiàn)符號(hào)化，結(jié)社因此擺脫了具體集會(huì)空間的限制。園林符號(hào)也有助于文學(xué)想象和虛構(gòu)敘事在社詩(shī)創(chuàng)作中的建構(gòu)。三是園林傳統(tǒng)借助社圖社詩(shī)的創(chuàng)作得以再現(xiàn)和延續(xù)。詩(shī)人結(jié)社將園林、繪畫(huà)和文學(xué)置于同一話語(yǔ)平臺(tái)。園林傳統(tǒng)介于具象與抽象之間，豐富了清代詩(shī)人結(jié)社方式的多樣性，也是結(jié)社實(shí)踐提升園林內(nèi)涵的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：詩(shī)社; 園林傳統(tǒng); 清代; 符號(hào)

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清代詩(shī)社盛行，詩(shī)人結(jié)社集會(huì)的現(xiàn)象趨于日?；?。除了唱和即文學(xué)創(chuàng)作，集會(huì)及地址也是詩(shī)社的重要方面。而園林，自有社事始，便常作集會(huì)之地。園林和文學(xué)的密切關(guān)系可追溯到西漢梁園，梁孝王劉武營(yíng)造梁園并招攬?zhí)煜挛氖浚瑢?duì)漢代作家群體的形成和辭賦的發(fā)展產(chǎn)生重要的影響。魏晉時(shí)期也有諸多譽(yù)稱當(dāng)時(shí)、名垂后世的集會(huì)，如山陰蘭亭之會(huì)、石崇金谷之宴、鄴下文人南皮之游和西園之集，或宴飲或賦詩(shī)，往往也寄情于園林。宋代最著名的園林集會(huì)當(dāng)屬元祐元年丙寅（1086）“西園雅集”，因于駙馬王詵的府第西園舉行而得名。此次雅集并非嚴(yán)格意義上的結(jié)社，但“西園”之于后世園林結(jié)社的意義重大，正如“蘭亭”之于山水集會(huì)。清代園林結(jié)社沿襲先輩傳統(tǒng)而呈現(xiàn)欣欣向榮的態(tài)勢(shì)。“或集名流于園林，或拈題而懸之通衢”①，與拈題征詩(shī)一樣，園林集會(huì)已成詩(shī)人群體固定的結(jié)社方式。園林的興廢和地方的盛衰息息相關(guān)。北宋李格非曾說(shuō)：“園圃之廢興，洛陽(yáng)盛衰之候也?！雹谇宕?shī)人劉毓崧又說(shuō)：“園囿之興廢，揚(yáng)州盛衰之候也。且揚(yáng)州園囿之興廢，視虹橋喧寂為轉(zhuǎn)移，而虹橋喧寂之端倪，視修禊盛衰為趨向。”③園林為禊事提供自然空間，而禊事使園林成為文化中心，共同展現(xiàn)了城市的發(fā)展程度。近年，園林與文學(xué)的關(guān)系及其非物質(zhì)形態(tài)受到學(xué)者的重視。④園林傳統(tǒng)以什么方式激發(fā)和影響清代詩(shī)人結(jié)社，詩(shī)人結(jié)社如何推動(dòng)園林多重形態(tài)的建構(gòu)，社作又如何再現(xiàn)園林美學(xué)和復(fù)原結(jié)社場(chǎng)景，是本文關(guān)注的重點(diǎn)。

一、 修園與結(jié)社：園林的實(shí)體空間及其情感投射

結(jié)社主體的數(shù)量、集會(huì)活動(dòng)的層次和文學(xué)創(chuàng)作的即時(shí)即場(chǎng)要求，決定了空間對(duì)詩(shī)社的重要性。除了寓所及書(shū)齋，園林是古代詩(shī)人結(jié)社頻繁涉足的空間。清代，純文學(xué)社團(tuán)隨文教而興，園林在其中也扮演了重要角色。清初以政治活動(dòng)為主的遺民詩(shī)社，結(jié)社環(huán)境相對(duì)開(kāi)放。如，甬上“西湖七子社”有：“語(yǔ)者，默者，流觀典冊(cè)者，狂飲作白眼者，痛哭呼天不置者”，“以扁舟共游湖上，或孺子泣，或放歌相和，或瞠目視，岸上人多怪之”。朱鑄禹：《全祖望集匯校集注》中冊(cè)，上海古籍出版社，2018年，第974、858頁(yè)。隨著清朝統(tǒng)治的逐步鞏固，遺民群體的集會(huì)活動(dòng)從軍事謀劃轉(zhuǎn)向詩(shī)文唱和、學(xué)術(shù)探討等。此后，文學(xué)社團(tuán)涌起，結(jié)社場(chǎng)景漸趨封閉，康熙時(shí)期“蕉園詩(shī)社”訂盟即顯著的標(biāo)志之一。當(dāng)然，閨秀結(jié)社的活動(dòng)范圍本身囿于閨閣及園林，但遺民冒襄從桃葉渡集會(huì)到水繪園修禊卻足以說(shuō)明這一點(diǎn)康熙四年乙巳（1665）上巳，冒襄招同王士禎、邵潛、陳維崧在水繪園修禊，同游各有詩(shī)作。。至于園林的新建與重修，相關(guān)的慶?；顒?dòng)和紀(jì)念文字需要詩(shī)人群體共同完成，這也刺激了詩(shī)社雛形的誕生。不同于其他建筑，園林的落成同時(shí)提供了結(jié)社契機(jī)和集會(huì)空間。清代大部分詩(shī)社都有具體的集會(huì)時(shí)間和活動(dòng)內(nèi)容，園林實(shí)體是舉行集會(huì)的基底和依托，是園林傳統(tǒng)以物質(zhì)形態(tài)支撐詩(shī)社發(fā)展的必要條件。

清代江南社事繁榮，和園林?jǐn)?shù)量眾多亦不無(wú)關(guān)系。江蘇太倉(cāng)“南園”，便是典型的江南園林兼社集之地。與該園相關(guān)的兩個(gè)詩(shī)社是：道光十七年丁酉（1837）秋季，徐元潤(rùn)、沈端、盛大士等人結(jié)“南園秋社”;光緒三十四年戊申（1908）夏季至宣統(tǒng)元年己酉（1909）秋季，“南園賡社”接續(xù)前社進(jìn)行唱和，成員有徐敦穆、繆朝荃、劉炳照、吳清庠、沈焜、汪元文、潘履祥、聞福圻、聞錫奎和錢溯耆十人。南園原是明人王錫爵的別墅，常有名流觴詠于此。王寶仁《南園秋社詩(shī)跋》記載如下：

近則漸就荒蕪，而文肅手植之鶴梅、華亭尚書(shū)之“話雨”遺墨、先司農(nóng)麓臺(tái)公之畫(huà)壁，至今尚在。曾有客作牽蘿之計(jì)，未竟所事。余昔與友人過(guò)此，輒為心愧。秋士家居時(shí)，錢方伯伯瑜、陸大令子范寄貲佐葺，遂得招攜故侶，徜徉歌嘯其中。夫以先人釣游之地，子孫弗能自理，而徒借諸君子留心舊跡、從事修除，得不愧益加愧乎？此則余之所感視秋士而尤深者也。王寶仁：《舊香居文稿》，道光二十一年辛丑（1841）六安學(xué)舍刻本，第33b頁(yè)。

道光年間，南園幾近荒廢，但王錫爵手植的鶴梅、董其昌的題字和王原祁的畫(huà)壁卻保存下來(lái)。徐元潤(rùn)（號(hào)秋士）對(duì)南園加以修葺，并在此結(jié)社。跋文提到，由于錢、陸二人“寄貲佐葺”，徐元潤(rùn)得以在園中“招攜故侶，徜徉歌嘯”。顯然，此次結(jié)社得益于結(jié)社空間的完善。相較于一般的文學(xué)創(chuàng)作，結(jié)社唱和對(duì)物質(zhì)條件的要求更高?！扒锷缛稀边x擇集會(huì)之地的緣由主要在于地理和文化，南園是故里勝跡。明人留下的景觀增加了南園的看點(diǎn)，而結(jié)社所得詩(shī)作也將園林傳統(tǒng)延續(xù)下去。清代詩(shī)人之間相互交游，并和前人隔代對(duì)話，都有賴于這座園林所提供的天然屏障。南園的興廢，正與當(dāng)?shù)厣缡潞臀膶W(xué)的盛衰步調(diào)一致。

結(jié)社集會(huì)配合園林的修建而興起的例子，蘇州還有滄浪亭一處。滄浪亭在清代是一座官署園林，乃官員寓居期間賓僚唱和之地。北宋蘇舜欽修筑滄浪亭，感于屈原《漁父》“滄浪之水清兮，可以濯我纓;滄浪之水濁兮，可以濯我足”，取以名之。王士禎（禛）《西堂全集序》曾敘及滄浪亭的歷史：“吳郡名勝，有滄浪亭焉。《圖經(jīng)》以為吳越時(shí)廣陵王之池館也。宋慶歷間，蘇校理子美得之，始構(gòu)亭北碕，自為之記，以為崇阜廣水不類乎城中。歐陽(yáng)子為賦詩(shī)曰：‘清風(fēng)明月本無(wú)價(jià)，可惜只賣四萬(wàn)錢。于是滄浪亭之勝甲吳中矣。夫滄浪衣帶水，視三江五湖，不啻蹄涔，吳中號(hào)多名山水，卒亡有出其右者，豈非以人重歟？”王士禛：《王士禛全集》第3冊(cè)，齊魯書(shū)社，2007年，第1778頁(yè)。滄浪亭一帶環(huán)境清幽，在清代經(jīng)由詩(shī)壇名家提唱，遂成極具標(biāo)志性的結(jié)社中心，社事不斷。根據(jù)《社事始末》記載，順治初年，杜登春與宋實(shí)穎、徐乾學(xué)、徐元文等人在滄浪亭結(jié)社，稱“滄浪會(huì)”（又作“滄浪合局”）。杜登春：《社事始末》，《叢書(shū)集成初編》第764冊(cè)，中華書(shū)局，1991年，第1314頁(yè)。此后，滄浪亭的幾次翻修，都有不同詩(shī)人群體的社集活動(dòng)發(fā)生。

一是康熙三十四年乙亥（1695），宋犖任江蘇巡撫期間重修滄浪亭，在此舉行集會(huì)唱和，編有《滄浪小志》。志書(shū)包括上卷和下卷，上卷是前代詩(shī)文、傳志、筆記等，下卷則是宋犖和友人的詩(shī)文創(chuàng)作。編者本人撰有《重修滄浪亭記》，尤侗、陳廷敬、王士禎、朱彝尊、范承勛、邵長(zhǎng)蘅、顧貞觀、朱載震、顧圖河、梅庚、洪昇等人都有唱和詩(shī)歌宋犖：《滄浪小志》卷下，《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)》史部第245冊(cè)，齊魯書(shū)社，1996年，第201215頁(yè)。。朱彝尊《曝書(shū)亭集》卷十七有《九月八日，滄浪亭懷古二十四韻》《九日，宋中丞招集滄浪亭觀韓（滉）〈五牛圖〉，復(fù)成二十四韻》兩首詩(shī)作朱彝尊：《曝書(shū)亭全集·曝書(shū)亭集》，吉林文史出版社，2009年，第225頁(yè)。，《滄浪小志》錄其第一首?？梢?jiàn)，康熙三十五年丙子（1696）九月九日，宋犖曾在滄浪亭招集諸友進(jìn)行唱和，陳廷敬、王士禎和潘耒的詩(shī)文集中都有相關(guān)作品陳廷敬：《滄浪亭，次歐陽(yáng)公韻》《長(zhǎng)水道中重題滄浪亭，懷宋牧仲中丞》，《午亭文編》卷七，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第1316冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986年，第94頁(yè);王士禛：《滄浪亭詩(shī)二首，寄牧仲中丞》，《王士禛全集》第2冊(cè)，齊魯書(shū)社，2007年，第1336頁(yè);潘耒：《滄浪亭賦》，《遂初堂集·文集》卷一，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1417冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第389390頁(yè)。。

二是道光七年丁亥（1827），梁章鉅和陶澍所倡修的滄浪亭落成，出現(xiàn)了以陶澍為核心的兩個(gè)詩(shī)人群體。江蘇巡撫陶澍舉“滄浪五老會(huì)”，其《滄浪五老圖詠》詩(shī)序記載：“滄浪亭既成，與蘇城諸老觴于亭上，林木掩映，水石回環(huán)，好事者遂摹繪為《五老圖》。”陶澍：《陶文毅公全集》卷五十四，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1503冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第677頁(yè)?！皽胬宋謇稀敝概宿入h、韓崶、石韞玉、吳云和陶澍，都是蘇州有名望的詩(shī)人。道光八年戊子（1828）、九年己丑（1829），陶澍與同年顧莼、朱珔、朱士彥、吳廷琛、梁章鉅、卓秉恬在滄浪亭舉行集會(huì)，稱“滄浪七友會(huì)”，繪有《滄浪七友圖》。此外，“問(wèn)梅詩(shī)社”也曾在滄浪亭舉行集會(huì)。道光七年丁亥（1827），朱珔加入“問(wèn)梅詩(shī)社”，其《十一月廿九日，初入“問(wèn)梅詩(shī)社”，分韻得“舒”字》詩(shī)序記載：“吳門詩(shī)社之興，蓋五載矣，至此已六十集。輪值張蒔塘大令（吉安）借前輩石竹堂廉訪（韞玉）五柳園會(huì)飲。韓桂舲司寇（崶）以次日即臘而少陵詩(shī)有‘岸容待臘將舒柳句，因稱為‘待臘會(huì)，即用七字分韻?！敝飓叄骸缎∪f(wàn)卷齋詩(shī)稿》卷三十，《清代詩(shī)文集匯編》第494冊(cè)，上海古籍出版社，2010年，第796頁(yè)。次年，滄浪亭重修落成之后，“問(wèn)梅詩(shī)社”在此補(bǔ)禊，朱珔《四月八日，約社友集滄浪亭補(bǔ)修禊，竹堂前輩詩(shī)先成，即次其韻》即詩(shī)證朱珔：《小萬(wàn)卷齋詩(shī)稿》卷三十一，《清代詩(shī)文集匯編》第494冊(cè)，上海古籍出版社，2010年，第806頁(yè)。。朱珔所謂“吳門詩(shī)社之興，蓋五載矣”，是從“問(wèn)梅詩(shī)社”第一集即道光三年癸未（1823）開(kāi)始算起。而滄浪亭重修又迎來(lái)新一輪的吳社之興。另，“問(wèn)梅詩(shī)社”集會(huì)多達(dá)百次以上，也得益于蘇州的造園修園活動(dòng)?！皢?wèn)梅詩(shī)社開(kāi)吳趨，良朋勝地相招呼。園林昔傳靜寧慕，今見(jiàn)重葺虞山吳。”彭蘊(yùn)章：《松風(fēng)閣詩(shī)鈔》卷三，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1518冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第357頁(yè)。吳嵰曾重修逸園并招集同社。

寓居官員和地方詩(shī)人之間的互動(dòng)通過(guò)觴詠得以維系，園林也起到媒介的作用。詩(shī)人群體代有不同，但物質(zhì)形態(tài)的園林傳統(tǒng)卻不會(huì)在短期內(nèi)消失。梁章鉅《滄浪主客圖詩(shī)》其詩(shī)序曾探討園林和詩(shī)人之間的主客關(guān)系。主客圖中包括陶澍、梁章鉅、朱珔、卓秉恬、吳廷琛和程邦憲六人，和“滄浪七友”稍有差異。詩(shī)序如下：

余于道光丁亥春仲自山左移藩來(lái)吳，撫吳者為安化陶云汀宮保，偶以公余葺城南滄浪亭，為賓僚觴詠地。時(shí)涇縣朱蘭坡侍講主正誼講席，華陽(yáng)卓海帆京兆主云間講席。次年元和吳棣華廉訪、吳江程竹廣鴻臚先后自京師歸，游跡多以亭為主。無(wú)何，海帆先以需次去，又二年，宮保晉督兩江，移節(jié)金陵，惟余尚與蘭坡、竹廣、棣華諸君徘徊茂林清流之間。每感勝集之不易得而聚散之靡有恒也，思合作一圖以紀(jì)之。時(shí)余之蒞吳四年矣，其甫至也，宮保暨余同修此亭，宜為主者也。而棣華、竹廣皆郡人，蘭坡、海帆所居皆與亭一水隔，是皆宜為主者也。然海帆別此亭去最早，宮保繼之，竹廣居吳江，遠(yuǎn)郡城四十里，不能時(shí)至亭，蘭坡本寓公，余以官系，其去留遲速皆非所自操，棣華亦如泰山之云將出雨天下，是則宜為此亭主者，又皆此亭客也。惟念通籍垂三十年，同榜二百數(shù)十人中，離合蹤跡無(wú)歲無(wú)之，獨(dú)此六人者久與此亭習(xí)，互為主客。人以亭重乎，抑亭以人重乎？是不可以無(wú)述也。梁章鉅：《退庵詩(shī)存》卷十九，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1499冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第607608頁(yè)。

人與亭相合便是亭主，與亭相離便是亭客。勝集不易，聚散無(wú)恒，這些詩(shī)人們都在主、客身份之間轉(zhuǎn)換。滄浪亭茂林清流，容易激發(fā)賦詩(shī)之興，而詩(shī)人游跡常至又增加園林之名氣。即使唱和活動(dòng)結(jié)束，園林仍牽動(dòng)詩(shī)人的思舊之情。實(shí)際上，在宋犖和梁章鉅兩次修園之間，還有其他社事，如道光三年癸未（1823），王賡言陳臬吳門，寓居滄浪亭，在蘇州紫陽(yáng)書(shū)院聚集諸生結(jié)課賦詩(shī)，也稱“吳會(huì)聯(lián)吟社”，以滄浪亭作為唱和主題之一;也有其他修葺工作，如“亭自宋牧仲先生修后，復(fù)經(jīng)許長(zhǎng)洲及吳、雅兩中丞三次修葺”梁章鉅：《退庵詩(shī)存》卷十四，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1499冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第556頁(yè)。，許遇、吳存禮和雅爾哈善都曾修繕此亭，只是鮮有人知而已。而梁章鉅、陶澍諸人，既修復(fù)園林，又舉行社集，二者相得益彰，因此名噪一時(shí)，連吳中名媛都各有獻(xiàn)詩(shī)。只要園林實(shí)體不廢，園林傳統(tǒng)就有可能以結(jié)社集會(huì)等方式逐代傳遞。

園林之所以能夠成為獨(dú)樹(shù)一幟的類型空間，在于它的物質(zhì)景象及其精神指向。進(jìn)則廟堂，退則江湖，園林象征著仕進(jìn)追求和田園理想的沖突在現(xiàn)實(shí)中的消解，在廟堂和江湖之間給詩(shī)人們提供了一種生活方式。清代詩(shī)社的根本性質(zhì)、結(jié)社宗旨、詩(shī)人群體和創(chuàng)作體裁等，與結(jié)社環(huán)境存在一定關(guān)聯(lián)。官學(xué)、書(shū)院結(jié)社，詩(shī)人群體創(chuàng)作試帖詩(shī)，以此作為通往仕途的手段和策略，展露一定的功利性。例如：光緒年間“日余吟社”是正白旗官學(xué)子弟在舉業(yè)之余所結(jié)，主要進(jìn)行試帖詩(shī)創(chuàng)作試帖詩(shī)，又稱“試律”，是科舉考試的項(xiàng)目。作為一種詩(shī)體，試帖詩(shī)創(chuàng)作在八旗詩(shī)人之中也頗為流行。題前常冠以“賦得”二字，因此也叫“賦得體”。其起源于唐代，受到“帖經(jīng)”“試帖”的影響，后因王安石變法而被取消。清代乾隆時(shí)期開(kāi)始恢復(fù)試律以用于考試。試帖詩(shī)一般采用五言六韻或八韻，講求對(duì)仗、用典，結(jié)構(gòu)形成八股式。;同治六年丁卯（1867），薛時(shí)雨主講崇文書(shū)院并開(kāi)“湖舫詩(shī)社”，姚燮又結(jié)“湖舫文社”，兩社并著，也都包含試帖詩(shī)創(chuàng)作。相反，清代耆老會(huì)的主體通常是退休官員或布衣詩(shī)人，結(jié)社怡老的目的決定他們不可能創(chuàng)作帖體詩(shī)。而園林結(jié)社，既不具備學(xué)院培養(yǎng)人才的實(shí)用需求，也不偏重怡老放跡山水的消閑功能，多是以詩(shī)歌唱和寄托人生懷抱的純文學(xué)社團(tuán)。

康熙年間，金侃、潘镠、曹基、黃玢、金賁、蔡元翼和顧嗣協(xié)并稱“依園七子”，因集會(huì)之地而并稱?！兑缊@七子詩(shī)選》徐行序記載：“依園者何？顧子逸圃讀書(shū)之所也。園介阛阓間而蕭閑淡遠(yuǎn)，無(wú)塵囂湫隘之累。高柳蔭門，疏籬繞徑，有長(zhǎng)林豐草之思焉。顧子既雅抱微尚，不慕榮利，枕經(jīng)藉史，日焚香嘯歌其中。一時(shí)名流勝侶及四方之士假道吳門者，無(wú)不愿交顧子，戶屨恒滿。顧子必為之設(shè)茗布席，上下千古，酬對(duì)終日，了無(wú)倦意。暇則拉二三知己以詩(shī)文相淬礪?！雹菪煨校骸缎颉罚煨?、曾燦：《依園七子詩(shī)選》，康熙十九年庚申（1680）刻本，第1a1b頁(yè);第3a3b頁(yè)。依園坐落于街市卻“蕭閑淡遠(yuǎn)”，顧嗣協(xié)“不慕榮利”但廣交文士，展現(xiàn)了避世而不絕世的態(tài)度。徐行又感嘆說(shuō)，“大雅不作，詩(shī)道榛蕪，身都通顯者輒高自矜許，而窮巷繩樞之子往往卑靡齷齪，鮮克樹(shù)立”，而七子都是有學(xué)問(wèn)、有性情、有志節(jié)的詩(shī)人，“既無(wú)紈袴裘馬之習(xí)，復(fù)不作山林寒瘦之態(tài)”⑤。可見(jiàn)，“依園七子”不汲汲于富貴，也不戚戚于貧賤，在進(jìn)退之間找到了人生的平衡點(diǎn)。雍正初年，許起昆和許昌禔、許禝、許起易等人在檀干園舉行詩(shī)會(huì)，方學(xué)成亦參與唱和，稱：“今則吾友許子玉載，以少孤力學(xué)，屢困場(chǎng)屋，同其叔氏眉庵、履凝與弟在魯諸子，于其家之檀園，文行鏃礪，自相師友，聲稱籍籍，播于遐邇。自是游屐之過(guò)歙者，無(wú)不就檀園通款洽焉?！狈綄W(xué)成：《檀園雅音自序》，《松華館合集·檀園雅音》，乾隆松華堂刻本，第1a1b頁(yè)。檀園諸友“貴交游，不事結(jié)納;尚切磋，不爭(zhēng)異同”，和“依園七子”異曲同工。清初，朝廷禁社之舉在革除時(shí)弊、淳化士風(fēng)的同時(shí)，也抑制了結(jié)社交游活動(dòng)，在一定程度上促使政治社團(tuán)向文學(xué)社團(tuán)過(guò)渡。順治九年壬辰（1652）禮部頒天下學(xué)校臥碑有“禁立盟結(jié)社”的內(nèi)容，十六年己亥（1659）例則也有黜革結(jié)社訂盟者的規(guī)定，十七年庚子（1660）楊雍建上言禁社?？滴醵迥瓯?686）“查革社學(xué)”，雍正三年乙巳（1725）“定例拿究”，都假借社俗之敝以否定社事。與前文的結(jié)論一致，園林所包含的精神內(nèi)涵和美學(xué)意蘊(yùn)使之在這場(chǎng)過(guò)渡中成為重要載體。園林的構(gòu)造和景象是投射理想和情感的造園策略的具體實(shí)踐，借由實(shí)體空間向我們傳達(dá)文化符號(hào)的隱喻信息?！案吡a門，疏籬繞徑”是依園真實(shí)景象，“長(zhǎng)林豐草之思”則借嵇康《與山巨源絕交書(shū)》之語(yǔ)表達(dá)顧氏的隱逸意愿，體現(xiàn)了主、客體之間的高度契合。發(fā)生在園林這類實(shí)體空間當(dāng)中的文學(xué)活動(dòng)發(fā)揮了景致的象征意義和興觸作用，是詩(shī)人追尋和反思自己與環(huán)境、與他人的關(guān)系的良機(jī)。

二、 想象與虛構(gòu)：結(jié)社的統(tǒng)緒相承及園林的符號(hào)化

當(dāng)園林實(shí)體不復(fù)存在或遭到破壞，其園林傳統(tǒng)是否有可能獲得保存和延續(xù)？園林由于詩(shī)壇領(lǐng)袖提唱風(fēng)雅而備受矚目，或經(jīng)過(guò)歷代詩(shī)人聯(lián)吟疊唱而頗享盛譽(yù)，在清代和當(dāng)?shù)卦?shī)人群體的關(guān)系依舊親密。詩(shī)人結(jié)社通常遵循定時(shí)定點(diǎn)的集會(huì)規(guī)律，但因變制宜的結(jié)社方式讓我們了解到，詩(shī)社對(duì)于結(jié)社空間的依賴程度沒(méi)有我們預(yù)想的那么高，或者說(shuō)，空間以非物質(zhì)的形式影響社事的發(fā)展。而純文學(xué)社團(tuán)回歸文學(xué)創(chuàng)作的宗旨，也讓具體集會(huì)空間在結(jié)社中的重要性下降，取而代之的是一脈相承的地方文化精神。清代園林結(jié)社也衍變出了基于時(shí)空卻超乎時(shí)空的類型。

前文提及的江蘇太倉(cāng)南園在晚清還有“南園賡社”一例。《南園賡社詩(shī)存》劉炳照序云：“南園風(fēng)雅，有‘秋社三老繼起，墜緒復(fù)振。予生也晚，不獲攬繡雪堂、香濤閣諸勝，及王文秀公手植鶴梅、華亭尚書(shū)‘話雨題字、麓臺(tái)司農(nóng)山水畫(huà)壁遺跡。僅于披讀‘南園秋社詩(shī)集，想像及之。錢君聽(tīng)邠，文字神交，郵示與蘭、菊二老追和‘秋社疊韻詩(shī)，再接再厲，可稱后勁。予亦賈勇，唱酬贈(zèng)答，積久成帙，共得若干首。視沈、盛、徐三先生原作，有過(guò)之無(wú)不及也。前、后‘三老，天然對(duì)待，彼蒼若有意生此詩(shī)人，為南園生色。爰命鈔胥最錄清本，題曰《南園賡社詩(shī)存》，授諸剞劂氏，以諗來(lái)者?！雹趧⒈眨骸稊ⅰ罚X溯耆：《南園賡社詩(shī)存》，宣統(tǒng)元年己酉（1909）聽(tīng)邠館刻本，第1a頁(yè);第1b頁(yè)。清代光緒、宣統(tǒng)之際，南園的繡雪堂、香濤閣以及鶴梅、題字和畫(huà)壁已經(jīng)不存，詩(shī)人們只能通過(guò)閱讀《南園秋社詩(shī)》加以想象和構(gòu)建。因此，“南園賡社”沒(méi)有實(shí)際集會(huì)于南園，社員追和“秋社”作品而積詩(shī)成帙。從“秋社”到“賡社”，南園走過(guò)七十余年而不復(fù)原貌，但歷經(jīng)時(shí)間的洗禮和積淀而成為蘇州的文化符號(hào)?！澳蠄@賡社”的起結(jié)初衷是“慨念名區(qū)，追惟舊德”②，以園林結(jié)社賦詩(shī)的形式接續(xù)當(dāng)?shù)貛捉鼣嗔训奈幕瘋鹘y(tǒng)。這種文化傳統(tǒng)不僅僅是道光時(shí)期“秋社三老”在南園唱和所建立的文學(xué)傳統(tǒng)，還要追溯至王錫爵、董其昌、王原祁等人建立的藝術(shù)傳統(tǒng)，涵蓋建筑、書(shū)法和繪畫(huà)等。走出南園，放眼而望，弇山園也是太倉(cāng)園林傳統(tǒng)不可缺失的一環(huán)，王世貞的造園藝術(shù)亦堪稱舊德。晚清沿用“南園”舊名而踵事增華的做法，展現(xiàn)了詩(shī)人群體對(duì)當(dāng)?shù)貧v史文化的強(qiáng)烈認(rèn)同及其所引發(fā)的結(jié)社動(dòng)機(jī)。因此，詩(shī)人結(jié)社也擺脫了具體集會(huì)空間的限制，憑借“神交”“郵示”而實(shí)現(xiàn)自由的精神交流。臺(tái)榭興廢和壇坫盛衰并非同步，園林的符號(hào)化和精神化讓殘園在詩(shī)中得到完整呈現(xiàn)。

透過(guò)“南園賡社”，我們看到清代園林符號(hào)化的原因，也看到這個(gè)過(guò)程的實(shí)現(xiàn)需要幾代詩(shī)人的普遍認(rèn)識(shí)和共同努力。結(jié)合清代園林結(jié)社現(xiàn)象可知，園林符號(hào)化的實(shí)現(xiàn)主要有兩種途徑：一是疊加，二是替代。前者通過(guò)同地詩(shī)社的舉行而加強(qiáng)園林符號(hào)的內(nèi)涵，后者通過(guò)異地詩(shī)社的舉行而擴(kuò)大園林符號(hào)的影響。清代，廣州“南園”作為嶺南文化符號(hào)被普遍接受的過(guò)程，正包含了這兩種途徑。

明初，孫蕡和王佐、黃哲、李德、趙介并稱“南園五先生”，結(jié)社南園抗風(fēng)軒，是嶺南社事的開(kāi)端。嘉靖時(shí)期，歐大任、梁有譽(yù)、黎民表、李時(shí)行和吳旦亦結(jié)社南園，稱“后五先生”。孫蕡《西庵集》卷四歌行《南園歌，贈(zèng)王給事彥舉》有句云：“昔在越江曲，南園抗風(fēng)軒。群英結(jié)詩(shī)社，盡是詞林仙。南園二月千花明，當(dāng)門綠柳啼春鶯。群英組絡(luò)照江水，與余共結(jié)滄洲盟?！睂O蕡：《西庵集》卷四，《北京圖書(shū)館古籍珍本叢刊》第100冊(cè)，書(shū)目文獻(xiàn)出版社，1998年，第26頁(yè)。南園在廣州城南，中有抗風(fēng)軒，后廢為總鎮(zhèn)府花園，嘉靖間改為大忠祠。清代于大忠祠東復(fù)建抗風(fēng)軒，祭祀前、后五先生。唐代廣東曲江詩(shī)人張九齡以后，嶺南風(fēng)雅中衰，但南園十位先生以結(jié)社的方式改變了這種局面。此后，嶺南詩(shī)社多以“南園”為宗。發(fā)生于南園或仿照南園結(jié)社的每一次集會(huì)唱和活動(dòng)，都意味著嶺南風(fēng)雅的再度振興。

所謂“疊加”，是指承接明代社事而舉行同名詩(shī)社，形成累積重疊的效果，其代表有道光“南園詩(shī)社”和宣統(tǒng)“后南園詩(shī)課”。馮詢《子良詩(shī)存》卷十一《補(bǔ)錄水仙花詩(shī)》題注記載：“此詩(shī)與第一卷《玉山樓望春》，同為少時(shí)‘西園詩(shī)社作也。吾粵自前明以來(lái)疊開(kāi)詩(shī)社。道光初年，‘南園‘西園兩社最盛，詩(shī)至萬(wàn)卷，送巨公甲乙，予《玉山樓》作拔置冠軍，此作取列第三名，距今三十年矣。同社諸公風(fēng)流云散，故園韻事老更難忘，偶憶及之，補(bǔ)錄于此?！瘪T詢：《子良詩(shī)存》卷十一，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1526冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第184頁(yè)。這里提到的道光初年“南園詩(shī)社”，是馮詢年少時(shí)所獵之社。“道光初年，南園詩(shī)社大開(kāi)，每會(huì)詩(shī)逾萬(wàn)卷，送鉅公評(píng)閱，冠軍者，社長(zhǎng)以詩(shī)幟鼓樂(lè)，送潤(rùn)筆諸珍品無(wú)算”馮詢：《序》，許應(yīng)銑：《南園寄社詩(shī)草》，同治八年己巳（1869）刻本，第2a頁(yè)。，盛況空前。廣東大型集會(huì)通常包括命題、征詩(shī)、甲乙、列最、謝教、繼興等步驟，“南園詩(shī)社”也是如此。這些活動(dòng)在振興廣東文教、弘揚(yáng)嶺南文化等方面起到切實(shí)的作用。伍崇曜《月泉吟社跋》也提到該社：“以余所及見(jiàn)，道光癸未、甲申‘西園‘南園兩詩(shī)社?！蠄@第一集，題《羊城燈市》，葉廣文星曹擅場(chǎng);第二集，題《菩提紗》，鐵孫擅場(chǎng)?！蔽槌珀祝骸对氯魃绨稀罚瑓俏迹骸对氯魃纭?，道光、光緒南海伍氏粵雅堂刻本，第2a頁(yè)。當(dāng)時(shí)廣州燈市有制作精巧的菩提紗燈，便以此命題。

基于對(duì)文教的重視，廣東詩(shī)人傾向于舉行征詩(shī)大會(huì)，也常結(jié)社以課詩(shī)，提高創(chuàng)作技巧。宣統(tǒng)初年，黃映奎（字日坡）等開(kāi)創(chuàng)“南園詩(shī)社”（或作“后南園詩(shī)社”“后南園詩(shī)課”），輯有社詩(shī)總集《后南園詩(shī)課》梁鼎芬：《后南園詩(shī)課》，宣統(tǒng)三年辛亥（1911）羊城刻本。。該社第一課請(qǐng)姚筠評(píng)定;第二課則請(qǐng)梁鼎芬（號(hào)節(jié)庵）擔(dān)任裁判，仿照《摘句圖》的形式，采其佳句。梁序如下：

后南園詩(shī)社，泰泉詩(shī)孫黃日坡與同人所開(kāi)，事雅而意美。第一次請(qǐng)姚嶰雪十九丈評(píng)定，至為公允，社論尊之，此次以屬鼎芬。名章雋句，紛紜絡(luò)繹，深恐過(guò)眼不能追尋，因仿昔人《摘句圖》例，錄為一冊(cè)，同社傳觀。（“又次取”“備取”亦有佳者，不但前列也。）竊惟詩(shī)于風(fēng)教關(guān)系不細(xì)，思往傷今，意中所有。諸君抗心古人、蒿目當(dāng)世，可謂有哀窈窕、思賢才之懷矣。所愿研精典冊(cè)，發(fā)寫襟情，于北宋王（禹偁）、歐陽(yáng)（修）、梅（堯臣）、王（安石）、蘇（軾）、黃（庭堅(jiān)）、韓（駒）、王（令）、陳（師道）諸家詩(shī)集（有不易得者，求之《宋詩(shī)鈔》），其所性近，實(shí)致苦功，既可收斂神思，必能挽回風(fēng)氣。淺論如此，大雅之訶，吾不能免矣。梁鼎芬：《后南園詩(shī)社》，《后南園詩(shī)課》，宣統(tǒng)三年辛亥（1911）羊城刻本，第2a2b頁(yè)。

“南園后五子”均師事明代著名學(xué)者黃佐（泰泉其號(hào)），并受其詩(shī)風(fēng)的影響。而黃映奎是黃佐后人，因此所開(kāi)詩(shī)課必定有意追步明社?！昂竽蠄@詩(shī)社”很有可能是清代最后一個(gè)南園詩(shī)社，足見(jiàn)明代社事之深遠(yuǎn)影響。該社成員“抗心古人、蒿目當(dāng)世”，以發(fā)起同名詩(shī)課的方式追賢思古。社名相同，意味著結(jié)社精神相通，詩(shī)學(xué)思想相近。不管詩(shī)人足跡是否踏入南園，以“南園”名社便是強(qiáng)化園林符號(hào)所承載的嶺南文化內(nèi)涵的舉動(dòng)。陳恩維《空間、記憶與地域詩(shī)學(xué)傳承——以廣州南園和嶺南詩(shī)歌的互動(dòng)為例》一文也指出：“清代以來(lái)，嶺南后學(xué)以文人雅集和創(chuàng)作有關(guān)南園的詩(shī)歌這兩種方式不斷延伸有關(guān)南園的記憶鏈，從而使南園成為不斷疊合的嶺南詩(shī)歌‘記憶之場(chǎng)?！标惗骶S：《空間、記憶與地域詩(shī)學(xué)傳承——以廣州南園和嶺南詩(shī)歌的互動(dòng)為例》，《文學(xué)遺產(chǎn)》，2019年第3期，第109頁(yè)?？梢?jiàn)，除了起結(jié)同名詩(shī)社，諸多與南園相關(guān)的雅集、祭祀或創(chuàng)作活動(dòng)，對(duì)形成和延續(xù)嶺南文學(xué)傳統(tǒng)也具有重要作用。

所謂“替代”，是指詩(shī)人在他鄉(xiāng)舉行詩(shī)社以寄托故園之思，其代表有“南園寄社”。同治八年己巳（1869），許應(yīng)銑在江西結(jié)社，同鄉(xiāng)諸君與會(huì)，取名“南園寄社”，輯有《南園寄社詩(shī)草》，請(qǐng)馮詢?cè)u(píng)定甲乙并撰序。社詩(shī)總集收錄了許應(yīng)銑、許炳杰、黃焌光、許炳泉、黎原超、蔡召鏞、吳邦瑞、吳邦祺、馮永年和鄒紹嶧等人的詩(shī)歌作品。馮詢序文如下：

有明一代，以社盛，以社衰。社以詩(shī)盛，以詩(shī)衰。名公鉅卿、山人墨客，始而互相標(biāo)榜，繼而互相傾軋。七子提倡壇坫，詩(shī)社日興，詩(shī)學(xué)亦日壞，至鐘、譚遂為亡國(guó)之音。此朱竹垞先生之論也。雖然，竹垞先生極詆明季詩(shī)學(xué)之衰，而獨(dú)推重吾粵“南園五先生”，謂能自樹(shù)立，不囿風(fēng)氣，則詩(shī)社不又賴吾粵為維持哉？我朝文教覃敷，詩(shī)學(xué)超越前古。國(guó)初“嶺南三大家”屈、梁、陳，名噪海內(nèi)，詠古諸題，三集互見(jiàn)，蓋當(dāng)時(shí)詩(shī)社作也。繼起而特出者，黎二樵先生“桐心竹詩(shī)社”，首冠一軍，至今稱盛。自是，吾粵詩(shī)社大小不一，總以南園為宗。蓋曲江后，南園接統(tǒng)緒矣。……同治己巳，同邑許和軒詞丈隨其令兄星臺(tái)觀察游宦江右。觀察固風(fēng)雅，幕中親友多才，和軒集同鄉(xiāng)諸君子命題聯(lián)吟，名曰“南園寄社”，示不忘鄉(xiāng)學(xué)淵源也。以詩(shī)卷屬予甲乙，匯前列，將付梓，復(fù)屬予一言。予于社中諸君為同鄉(xiāng)，而皆十年以長(zhǎng)，不獲辭。統(tǒng)讀社卷，清潤(rùn)勻圓，可樹(shù)南園一幟矣。予既重諸君子學(xué)有本原，客中猶眷眷鄉(xiāng)先賢不置，有足嘉者。又念予老矣，故園吟侶云散風(fēng)流，撫是卷，不禁動(dòng)思鄉(xiāng)懷舊之感，更安能已于言哉？是為序。馮詢：《序》，許應(yīng)銑：《南園寄社詩(shī)草》，同治八年己巳（1869）刻本，第1a3b頁(yè)。

這篇序文介紹了“南園寄社”的基本情況，也回顧了明清嶺南詩(shī)社的發(fā)展歷史。清代廣東一帶的詩(shī)社，始于“嶺南三大家”，即屈大均、梁佩蘭和陳恭尹，三人結(jié)社唱和的詩(shī)歌在各自的詩(shī)集中都有保留。清代中期，黎簡(jiǎn)（號(hào)二樵）“桐心竹詩(shī)社”最為突出陳永正：《嶺南詩(shī)歌研究》，中山大學(xué)出版社，2008年，第7273頁(yè)。黎簡(jiǎn)與張如芝、謝蘭生、羅天池并稱“粵東四大家”。。道光初年，南園詩(shī)社盛行，活動(dòng)形式豐富，后因戰(zhàn)事而有所停頓。雖然“南園寄社”的集會(huì)地點(diǎn)不在廣東，但詩(shī)人群體都是同鄉(xiāng)，從結(jié)社宗旨、詩(shī)學(xué)淵源等角度出發(fā)，它和明代“南園詩(shī)社”一脈相承。許應(yīng)銑還輯有《寄南園二子詩(shī)鈔》許應(yīng)銑：《寄南園二子詩(shī)鈔》，同治十三年甲戌（1874）刻本。，是黎原超、馮永年二人的詩(shī)歌總集。黎、馮都是廣東人寓居江西，因此稱“寄南園二子”。以許應(yīng)銑為核心的詩(shī)人群體將嶺南文化移植至江西，以結(jié)社的方式構(gòu)建虛擬南園。根據(jù)《南園寄社詩(shī)草》所錄作品，該社主要圍繞江西的實(shí)景進(jìn)行集會(huì)唱和，如東湖泛月、西山看雨、南浦歸帆、北營(yíng)校射、琵琶亭懷古、牡丹亭題壁等題，還對(duì)廣東的山川形勝和風(fēng)俗物產(chǎn)進(jìn)行回憶性創(chuàng)作，如珠江消夏詞、百花墳、粵鄉(xiāng)七夕詞等題?？梢?jiàn)，除了集會(huì)地點(diǎn)遷移，詩(shī)歌創(chuàng)作也不止就地取材，“南園”跨越了一時(shí)一地的限制而具有了符號(hào)的普遍意義。

歷史上既有廣東詩(shī)社舉于異地，又有異地詩(shī)社續(xù)于廣東。這種結(jié)社土壤發(fā)生改變但園林傳統(tǒng)不變的事例，在明末清初就已出現(xiàn)。明末崇禎十六年癸未（1643），江蘇揚(yáng)州鄭元?jiǎng)祝ㄗ殖冢┯皥@作“黃牡丹會(huì)”。黎遂球賦成律詩(shī)十首，被錢謙益評(píng)為第一。在此之前，黎遂球曾結(jié)“南園詩(shī)社”。自揚(yáng)州歸粵后，同社陳子壯、曾道唯、高賚明、黎邦瑊、謝長(zhǎng)文、區(qū)懷年、蘇興裔、梁祐逵爭(zhēng)和黃牡丹詩(shī)，選成《南園花信詩(shī)》一卷。黎序部分如下：

南園為國(guó)初五先生觴詠處，其后以祀宋大忠三公。頃直指葛公來(lái)按粵，鳩工飾之。遂球因與吾師陳秋濤宗伯公邀諸公復(fù)為“南園詩(shī)社”。遂球北行逾歲，還至揚(yáng)州，憩鄭子超宗影園，為“黃牡丹會(huì)”，謬辱揚(yáng)州諸名公，有夜珠明月之賞。偶以所賦十律歸，質(zhì)之同社，于是陳宗伯師聽(tīng)然為和如數(shù)，題曰《南園花信》。既而粵詩(shī)人和章日眾，爰錄諸公之成十首者。宗伯師先成，為首;次則方伯曾先生息庵，侍御高先生見(jiàn)庵，家明府叔洞石，廣文謝子伯子，同人區(qū)子叔永、蘇子裕宗、梁子漸子，附以遂球原詩(shī)，凡九人，為一卷，付之剞劂，且報(bào)超宗。⑤黎遂球：《南園花信附刻小引》，陳文藻：《南園后五先生詩(shī)》，《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)補(bǔ)編》第38冊(cè)，齊魯書(shū)社，2001年，第617頁(yè)。

一方面，《南園花信詩(shī)》都是廣東詩(shī)人的作品，又冠以“南園”二字，可視作黎遂球“南園詩(shī)社”的總集。另一方面，《南園花信詩(shī)》沿用黃牡丹題材，并報(bào)與鄭元?jiǎng)?，可附作影園詩(shī)會(huì)的作品。“南園無(wú)牡丹而有牡丹，黃牡丹無(wú)南園而有南園，影園無(wú)粵社詩(shī)而有粵社詩(shī)，均快事也”⑤，說(shuō)的便是南園社和影園會(huì)之間的聯(lián)系。陳子壯、黎遂球所創(chuàng)“南園詩(shī)社”共有十二名成員，除了上述九人，還有區(qū)懷瑞、黃圣年和陳子升，其為清代南園結(jié)社之先聲。“黃牡丹會(huì)”設(shè)有廣泛征詩(shī)、糊名易書(shū)、評(píng)定甲乙等流程，很有可能借助此次南園花信唱和而影響后來(lái)如道光初年南園詩(shī)社的結(jié)社方式。花信唱和活動(dòng)不一定需要集會(huì)，“南園”在明末就有符號(hào)化的跡象。詩(shī)社以此符號(hào)和外界進(jìn)行互動(dòng)，有利于促進(jìn)地域之間的文化交流，豐富本土結(jié)社方式的多樣性，并推動(dòng)社詩(shī)創(chuàng)作在紀(jì)實(shí)之外的文學(xué)想象和虛構(gòu)敘事。

前引馮詢序文提及清代廣東詩(shī)社始于“嶺南三大家”。順治年間，屈大均與同里諸子結(jié)“西園詩(shī)社”屈大均：《廣東新語(yǔ)》下冊(cè)，中華書(shū)局，1985年，第357頁(yè)。，抒發(fā)故國(guó)之思。道光三年、四年和五年，廣州都有“西園”詩(shī)社，主人和詩(shī)題各不相同，規(guī)模大小也有差異，但存在部分共同社員?！拔鲌@”和“南園”一樣，都有詩(shī)人并稱群體結(jié)社作為先例，從園林實(shí)址變成文化標(biāo)簽，在道光時(shí)期將嶺南詩(shī)學(xué)推向高潮。大致在康熙末年至雍正初年，以商盤為代表的“西園十子”在紹興龍山詩(shī)巢結(jié)社唱和，還得到了袁枚的推崇。商盤交游頗廣，同畢沅、程晉芳、陳兆侖、彭啟豐、王昶、王鳴盛、王文治、吳省欽、袁枚和厲鶚等都有過(guò)唱和。周長(zhǎng)發(fā)《賜書(shū)堂詩(shī)鈔》袁枚序曰：“龍山高會(huì)，誚元子之聲雌;鄴下清流，恨仲宣之體弱?！眳⒁?jiàn)袁枚：《西使集序》，周長(zhǎng)發(fā)：《賜書(shū)堂詩(shī)鈔》，《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)》集部第274冊(cè)，齊魯書(shū)社，1997年，第696頁(yè)。此前，已有“龍山詩(shī)巢十二子”在該地舉行社集?！拔鲌@”未能成為紹興的文化符號(hào)，主要原因在于“西園十子”之后缺乏其他詩(shī)人群體秉承這一園林傳統(tǒng)而結(jié)社。

三、 圖像與文本：集會(huì)場(chǎng)景和園林景象的藝術(shù)再現(xiàn)

詩(shī)人結(jié)社和園林空間及其傳統(tǒng)相互依存和襯托，詩(shī)社唱和詩(shī)與集會(huì)圖以文藝手段再現(xiàn)園林傳統(tǒng)，重塑園林意境。陳衍詩(shī)云“人間結(jié)社無(wú)時(shí)無(wú)，其流傳者詩(shī)與圖”陳衍：《陳石遺集》上冊(cè)，福建人民出版社，2001年，第176頁(yè)。，社圖描繪詩(shī)人群像或集會(huì)場(chǎng)景，和社詩(shī)作品一樣記錄社事。社圖或會(huì)圖制作的歷史，亦可追溯到北宋“西園雅集”。李公麟作有《西園雅集圖》，根據(jù)米芾《西園雅集圖記》可知，十六位與會(huì)詩(shī)人包括蘇軾、王詵、蔡肇、李之儀、蘇轍、黃庭堅(jiān)、李公麟、晁補(bǔ)之、張耒、鄭嘉會(huì)、秦觀、陳景元、米芾、王欽臣、釋圓通和劉涇，現(xiàn)場(chǎng)還有侍奉的女奴、童仆等。后代畫(huà)家如馬遠(yuǎn)、趙孟頫、唐寅、仇英等都有同題畫(huà)作，各有想象和布局。清代園林結(jié)社常以《西園雅集圖》為參照，對(duì)園林景觀和結(jié)社主體進(jìn)行生動(dòng)刻畫(huà)。這類雅集圖是宋代士大夫雅文化的集中還原，又更為豐富細(xì)致，幾乎覆蓋清代文人精神生活的全部。

嘉道時(shí)期，屠倬在杭州結(jié)“潛園吟社”，其社詩(shī)總集《潛園吟社集》收錄大量關(guān)于《潛園吟社圖》的題詠詩(shī)歌。陳來(lái)泰詩(shī)云“圖中十二人，一一可覆按”⑤⑦屠倬：《是程堂倡和投贈(zèng)集》卷二十，道光五年乙酉（1825）刻本，第19a頁(yè);第17a頁(yè);第13b頁(yè)。，可見(jiàn)《潛園吟社圖》繪有十二人，都是社中骨干。潘眉題圖詩(shī)記載：“班劍趨陳孫（樹(shù)齋軍門及古云襲伯間來(lái)同集），靈光仰秦馬（小峴、秋藥兩先生）。齊名重三許（青士、玉年、滇生），耆碩見(jiàn)二雅（應(yīng)叔雅、張仲雅）。陳郎極超邁，英鷙未可惹（小云）。彭君自吳來(lái)（甘亭），朱鄭溯淮下（鐵門、瘦山）?！雹菘梢?jiàn)，社員陳大用、孫均、秦瀛、馬履泰、許乃濟(jì)、許乃穀、許乃普、應(yīng)澧、張?jiān)骗H、陳裴之、彭兆蓀、朱春生和鄭璜，很有可能出現(xiàn)在社圖上面。道光初年，潛園已售予他人，但吳振棫還見(jiàn)過(guò)《潛園吟社圖》。吳慶坻《蕉廊脞錄》卷三“杭州諸詩(shī)社”條記載“《潛園圖》則不可得見(jiàn)”吳慶坻：《蕉廊脞錄》，中華書(shū)局，1990年，第96頁(yè)。，說(shuō)明此圖在清末民初已亡佚不存，但還能通過(guò)題圖詩(shī)略窺一二。潛園兼具山林、城市之美，張?jiān)骗H詩(shī)云：“園中景物正清美，山林城市得兩兼。一重春樹(shù)一重綠，濃陰如幄垂虛檐?；ㄊ栌袝r(shí)亞雕戶，莎嫩未肯除銀鐮。尋香游蜂闖入座，學(xué)飛乳燕微窺簾。”⑦園景這種“兼美”與前文所說(shuō)可進(jìn)可退的人生境界齊同。白居易詩(shī)云“大隱住朝市，小隱入丘樊”，投跡園林是不至于太過(guò)囂喧或冷寂的“中隱”。歐陽(yáng)修曾提出審美享受包括“山林者之樂(lè)”與“富貴者之樂(lè)”歐陽(yáng)修：《浮槎山水記》，《歐陽(yáng)修全集》第2冊(cè)，中華書(shū)局，2001年，第583584頁(yè)。，分別借由“放心于物外”與“娛意于繁華”的途徑而獲得歐陽(yáng)修：《有美堂記》，《歐陽(yáng)修全集》第2冊(cè)，中華書(shū)局，2001年，第584586頁(yè)。，二者的觀察與欣賞對(duì)象存在明顯的界線。清人將宋代鴻儒所倡導(dǎo)的這種二元美學(xué)付諸造園實(shí)踐。蘇州、揚(yáng)州這些地方的園林?jǐn)?shù)量及雅集頻率，也說(shuō)明比屋豪奢之都、聲色貨利之區(qū)其實(shí)是雅道存續(xù)的一種前提，不論基于雅俗兼收還是以雅抗俗的態(tài)度，都客觀上推促了園林文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展。

與“潛園吟社”齊名的“東軒吟社”，雖以“東軒”名之，但集會(huì)也多在園林。詩(shī)社起于道光四年甲申（1824），迄于十三年癸巳（1833）。汪遠(yuǎn)孫輯有社詩(shī)總集《清尊集》汪遠(yuǎn)孫：《清尊集》，道光十九年己亥（1839）振綺堂刻本。，費(fèi)丹旭繪有《東軒吟社圖》。光緒初年，汪曾唯又輯有《東軒吟社畫(huà)像》汪曾唯：《東軒吟社畫(huà)像》，光緒二年丙子（1876）汪氏振綺堂刻本。，包含關(guān)于社員的像、記、小傳、題詞和跋語(yǔ)等。社圖作于道光十一年壬辰（1831），社員吳振棫《養(yǎng)吉齋叢錄》記載：“[汪遠(yuǎn)孫]嘗結(jié)吟社凡十年，得一百集，擇存所為酬唱詩(shī)若干首為《清尊集》。又屬費(fèi)曉樓丹旭貌社中人，仿西園雅集之意，為《東軒吟社圖》，余亦廁焉?！眳钦駰В骸娥B(yǎng)吉齋叢錄》，中華書(shū)局，2005年，第443頁(yè)。張應(yīng)昌“東軒雅集比西園，諸老須眉照眼前”張應(yīng)昌：《彝壽軒詩(shī)鈔》卷十二，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1517冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第200頁(yè)。，王柏心“東軒會(huì)比西園集，主客圖中如相呼”王柏心：《題詞》，汪曾唯：《東軒吟社畫(huà)像》，光緒二年丙子（1876）汪氏振綺堂刻本，第5a頁(yè)。，都道出社圖是效仿《西園雅集圖》而作?！稏|軒吟社圖記》一文還原了園林格局和集會(huì)場(chǎng)景，相關(guān)文字如下：

灌木依巖，略彴橫水，隨負(fù)花童子度而來(lái)者，汪劍秋鉽也。一童子掃花徑，穿巖背出老樹(shù)下，倚石闌執(zhí)葵扇者，秀水莊芝階仲方。背侍女郎，指荷池與語(yǔ)者，黃薌泉士珣。池旁石壁插天，曲闌盡處，童子滌硯，坐石上填詞者，項(xiàng)蓮生鴻祚。水檻半露，二人對(duì)坐其中，女郎執(zhí)拂侍者，為余杭嚴(yán)鷗盟杰及小米，小米執(zhí)卷，若問(wèn)難狀。小閣相連，據(jù)案作吟社圖者，曉樓自貌也;其倚案觀者，高爽泉塏;以手指圖，若有所商榷者，諸秋士嘉樂(lè)。閣前柳陰覆地，置壺焉，坐盤石上觀童子拾矢者，吳仲云振棫;持扇聯(lián)坐者，夏松如之盛。童子捧壺，坐梧桐樹(shù)下浮大白者，汪覺(jué)所阜。據(jù)石幾捻吟髭者，胡書(shū)農(nóng)敬;其弟子鄒粟園志初，執(zhí)詩(shī)箋立于后。展箋洛誦者，趙雩門鉞;童子捧杖，坐而聽(tīng)者，龔闇齋麗正。小童遞詩(shī)筒至，二人對(duì)展詩(shī)卷者，左為陽(yáng)湖趙季由學(xué)轍，右為歸安張仲甫應(yīng)昌。古松蟠拏，下蔭怪石，坐而琴者，武進(jìn)湯雨生貽汾;并坐者，陳扶雅善;側(cè)聽(tīng)者，錢蕙窗師曾;倚松根撫膝而坐者，汪又村適孫。松旁有石壁焉，童子捧硯，執(zhí)筆就題者，嘉興張叔未廷濟(jì)也。茂林修竹，別成境界，二人自水石間來(lái)，持白團(tuán)扇者，汪少洪邁孫;奚童捧詩(shī)卷于旁者，汪小逸秉健。飛流急湍，石梁間之，童子烹茶侍坐而執(zhí)拂談經(jīng)者，南屏釋了義，旁坐則子律遺貌也。黃士珣：《記》，汪曾唯：《東軒吟社畫(huà)像》，光緒二年丙子（1876）汪氏振綺堂刻本，第1a2a頁(yè)。

除了侍者，圖中有汪鉽、莊仲方、黃士珣、項(xiàng)鴻祚、嚴(yán)杰、汪遠(yuǎn)孫、費(fèi)丹旭等等，凡二十七人，在規(guī)模上已經(jīng)超越西園雅集。集會(huì)之時(shí)，或賦詩(shī)填詞，或撫琴作畫(huà)，或飲酒品茗，極具林下風(fēng)味。灌木、略彴、花徑、老樹(shù)、石闌、荷池、石壁、水檻、小閣、柳陰、梧桐、石幾、古松、怪石、茂林、修竹、飛流、石梁等，勾勒出園林的優(yōu)美景致。費(fèi)丹旭善畫(huà)人物，又注重人物與環(huán)境之間的關(guān)系，以靈活的取景技巧表現(xiàn)文人雅集活動(dòng)的豐富層次?！稏|軒吟社畫(huà)像》卷首收錄了十三葉人像寫真，對(duì)社員的神態(tài)和動(dòng)作也有細(xì)部描摹。繪畫(huà)和文學(xué)創(chuàng)作一樣，是生活真實(shí)和藝術(shù)虛構(gòu)的結(jié)合體。費(fèi)氏塑造的園林全景，既表達(dá)了對(duì)前人雅集的神往之感，也包含了對(duì)園林傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)和想象?！皷|軒吟社”的具體集會(huì)地點(diǎn)包括靜寄東軒、半潭秋水一房山、水北樓等，胡敬詩(shī)云“看山看水懶出郭，借君園林臥游足”汪遠(yuǎn)孫：《清尊集》卷一，道光十九年己亥（1839）振綺堂刻本，第1a頁(yè)。，可以想見(jiàn)汪氏園林之規(guī)模。透過(guò)《清尊集》所收設(shè)祀紀(jì)念厲鶚的作品，以及“白頭諸老吟懷健，杭厲而還有替人”等題詞張珍臬：《題詞》，汪曾唯：《東軒吟社畫(huà)像》，光緒二年丙子（1876）汪氏振綺堂刻本，第1a頁(yè)。，可知這個(gè)詩(shī)人群體尊崇浙派詩(shī)人杭世駿、厲鶚并效法二人結(jié)社。因此，“東軒吟社”分別從遠(yuǎn)、近呼應(yīng)了園林集會(huì)和地方結(jié)社兩種傳統(tǒng)。

葉廷琯《清華園圖記》曾說(shuō)：“韞齋作此圖記，謂園林之興廢無(wú)常，賴有名人圖詠，則歷久如新，此言誠(chéng)然。顧圖詠亦不能無(wú)散失，又賴賢子孫搜羅而表顯之，則圖詠藉人以留，而園林即與長(zhǎng)留也?！比~廷琯：《鷗陂漁話》卷三，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1163冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第139頁(yè)?！皷|軒吟社”的情況正與此說(shuō)吻合。咸豐庚申十年（1860），太平軍由安徽寧國(guó)攻入浙江杭州，湖山和書(shū)籍等慘遭兵火之災(zāi)。汪曾唯作為汪邁孫之子、汪遠(yuǎn)孫之侄，是《東軒吟社圖》的收藏者。他任職楚北，將社圖隨身攜帶，使其免于杭州兵燹的損害。汪曾唯廣泛征集社圖題詞的經(jīng)過(guò)，相當(dāng)于《東軒吟社圖》的流傳過(guò)程。根據(jù)《蕉廊脞錄》記載，光緒三年丁丑（1877），吳慶坻在湖北武昌見(jiàn)過(guò)汪曾唯所藏《東軒吟社圖》;三十年后，汪曾唯已離世，吳慶坻回鄉(xiāng)，再次得見(jiàn)社圖;宣統(tǒng)三年辛亥（1911）第三次見(jiàn)圖，收藏者已是汪氏第三代，即汪詒年、汪洛年兄弟。根據(jù)社圖題詞記載，同治五年丙寅（1866），圖中二十七人僅剩吳振棫、汪秉健、鄒志初和張應(yīng)昌四人;七年戊辰（1868），僅剩吳、張二人。在詩(shī)社結(jié)束數(shù)十年后，題圖詩(shī)真實(shí)地展現(xiàn)了集會(huì)往事和社員現(xiàn)狀。時(shí)空轉(zhuǎn)移，風(fēng)流云散，繪畫(huà)與文學(xué)卻保留了文人雅士的活動(dòng)痕跡。

以景點(diǎn)標(biāo)記各次集會(huì)及創(chuàng)作，也是園林結(jié)社的一種特色。如康熙三十六年丁丑（1697）七月七日，趙吉士招輦下同人雅集寄園，限韻集字，以堂額“相賞有松石間意”為韻分賦，刻有《寄園七夕集字詩(shī)》趙吉士：《寄園七夕集字詩(shī)》，康熙三十六年丁丑（1697）刻本。清人的“詩(shī)社”概念比較寬泛，很多詩(shī)會(huì)、詩(shī)課都在社事的范疇之內(nèi)。趙吉士寄園七夕一會(huì)，視為詩(shī)會(huì)、詩(shī)社均可。。雅集的具體景點(diǎn)包括嚴(yán)乎齋、面南城百、巖澤之隅、綠陰深處、見(jiàn)心軒、水鑒山房和拄笏軒，分別對(duì)應(yīng)七個(gè)韻部。園林結(jié)社的唱和活動(dòng)，同題共詠或分題而賦，往往就地取材、即景生情，用韻也受此影響。又如前文提及的檀干園詩(shī)會(huì)，方學(xué)成編有《檀園雅音》，“或月夕花晨，或晦明風(fēng)雨，憑高遠(yuǎn)引，以至一草一木，皆分題角韻，不一而足”方學(xué)成：《檀園雅音自序》，《松華館合集·檀園雅音》，乾隆松華堂刻本，第1b頁(yè)。，園中草木皆是創(chuàng)作題材。根據(jù)《檀園品梅小紀(jì)》可知，檀干園有和古堂，南有荷池，西南有梅須閣，東南有碧瑯亭，北有虬影軒。亭西南臨池，池西即梅須閣。園林的構(gòu)造布局躍然紙上，作者對(duì)各處命名的由來(lái)都有所交代。方學(xué)成作有《品梅歌》，眾詩(shī)人也曾宴集梅須閣，限韻分賦紅梅綠蒂、鴛鴦梅、映水梅、綠萼梅等多個(gè)品種。另有《題檀干圖》，分賦春臺(tái)曉霽、南屏疊翠、松壑風(fēng)濤、沙堤煙雨、雙溪匯漲、石岡秋月、楓亭晚照、前峰積雪和橫塘梅影九題。方學(xué)成評(píng)語(yǔ)說(shuō)：“圖為吳田生筆，凡圖中景，皆園所能有，蒼深隱秀，致為精絕。諸什又皆格高韻勝，體備眾妙，特鈔入壓卷?！狈綄W(xué)成：《松華館合集·檀園雅音》卷二，乾隆松華堂刻本，第3b4a頁(yè)。雖然《檀干圖》未能傳世，但后人可以憑借園景題詠對(duì)檀園有所了解。檀園原是模擬西湖景致而修筑，故有檀園九景。咸豐、同治年間，浙江海鹽“小桃源吟社”也曾“編十景而拈題，餞三春而分韻”朱泰修：《序》，徐元章：《小桃源室聯(lián)吟詩(shī)存》，同治五年丙寅（1866）徐氏刻本，第1a頁(yè)。，《小桃源室十景詩(shī)》包括沈山塔影、汪堰漁火、梅園夜讀、仙壇晚鐘、鸕湖新月、虎墳殘雪、祝橋垂釣、文溪喚渡、蕉窗聽(tīng)雨和竹院烹茶等四時(shí)風(fēng)光，顯然也是仿照西湖十景而取名。詩(shī)人結(jié)社檀干園或小桃源室具有一定的避世之意，檀園主人科考失利，小桃源則是亂世避難的場(chǎng)所。集會(huì)場(chǎng)地看似封閉，但唱和詩(shī)歌在題材上卻有向外拓展的傾向。園林是人工建筑與自然山水的并存體，蘊(yùn)含著既相對(duì)又互補(bǔ)的沖突美學(xué)。園林及其建筑容易遭到摧毀，而文本不僅具有場(chǎng)景寫實(shí)的功能，還提供了廣闊的想象空間。不同方位的景點(diǎn)，在變化的季節(jié)、天氣、光線之中意境紛呈，成為文學(xué)濾鏡下的焦點(diǎn)。

前文提及的道光四年“西園吟社”，邱肇廣輯有社詩(shī)總集《西園吟社詩(shī)》，集中只有“唐荔園”和“擘荔亭”二題，是廣州荔枝灣的兩個(gè)景點(diǎn)。吳仰賢《小匏庵詩(shī)話》記載：“粵東詩(shī)社最盛，與會(huì)者往往千余人。予所見(jiàn)僅‘西園吟社刊本一集，為題二，曰‘唐荔園，曰‘擘荔亭，詩(shī)各體俱備，主評(píng)選者為四明童萼君先生槐?！眳茄鲑t：《小匏庵詩(shī)話》卷七，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1707冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第58頁(yè)。童槐《西園吟社詩(shī)序》記載：

既而游覽荔灣，得《西園吟社詩(shī)》，知南海邱氏實(shí)主斯社。其為題二：曰“唐荔園”，阮公子賜卿所名而記之者也;曰“擘荔亭”，園中之亭，以杜工部詩(shī)命名者也。初，康熙戊戌，沈氏為“白燕堂社”，嘗以“荔枝灣”命題。灣之由來(lái)，皆目為南漢昌華宮故址。邱君于此構(gòu)園，復(fù)得唐跡以唱于社，蓋非復(fù)白燕堂意也。諸君子以清才逸興各抒性情，荊璧靈珠，不名一體，皆有意于牡丹品藻者也。雖然，獨(dú)如是乎哉？斯社有三善焉：自唐征荔貢，民吏苦擾，故東坡猶慨然發(fā)瘡痏之喻，今幸際盛朝，嶺海清晏，年豐果熟，游處者不知有前代事，而太平風(fēng)景繪于詠歌，一善也;曹、鄭已往，名園久堙，今以表章之力，使千載遺韻不墜煙蘿，后之續(xù)志乘者資之，二善也;南漢僭跡，奚翅蛙紫，耳濡心向，哲士所慎，屏奢放、親風(fēng)雅，此邦之人將由咸通而溯曲江以前，三善也。李西涯謂東南士人皆重詩(shī)會(huì)，余生平足跡所至，未睹如粵東之盛者。童槐：《西園吟社詩(shī)序》，邱肇廣：《西園吟社詩(shī)》，道光四年甲申（1824）刻本，第1a2a頁(yè)。

阮元《唐荔園》句云：“曹詩(shī)巋然見(jiàn)文苑，古園不泯因詩(shī)存。喜從新構(gòu)得陳?ài)E，社詩(shī)千首題園門。”作者自注說(shuō)：“近日民間詩(shī)社有《唐荔園》詩(shī)，累至千余首?！比钤骸堆薪?jīng)室集》下冊(cè)，中華書(shū)局，1993年，第1098頁(yè)。邱肇廣于荔枝灣構(gòu)園而有詩(shī)社，結(jié)社唱和又使園林不至泯滅。廣東詩(shī)社采取命題征詩(shī)的方式，動(dòng)輒千首萬(wàn)卷，童槐因稱尤勝東南。他提到“西園吟社”有“三善”：一是歌詠盛世風(fēng)景，二是彰顯園林韻事，三是追溯風(fēng)雅傳統(tǒng)。又，邱熺識(shí)云：“唐荔園在羊城西荔枝灣中，面北，四圍臨水，繚垣五尺，皆以瓦片結(jié)作梅花格，可以望外。入門數(shù)武，即為擘荔亭，旁一亭相接，皆朱欄圍繞?！鼻駸纾骸蹲R(shí)》，邱肇廣：《西園吟社詩(shī)》，道光四年甲申（1824）刻本，第1a頁(yè)。卷首題識(shí)和阮?！短评髨@記》，將唐荔園及擘荔亭的地理、淵源和景致都一一道來(lái)。吳仰賢曾列舉社作：“集中《唐荔園》詩(shī)，推張繩前作為絕唱，曰：‘千年勝跡賴尋搜，不負(fù)珠江載酒游。從此荔園添故事，曹舒州后阮揚(yáng)州。此不過(guò)切合當(dāng)日情事耳?！峨⒗笸ぁ吩?shī)，則推徐仁廣作，曰：‘萬(wàn)樹(shù)炙江天，孤亭一角偏。偶移青翰舫，來(lái)揖絳襦仙。佳節(jié)當(dāng)重五，清尊醉十千。不須勤秉燭，自有夜珠懸。又，徐良琛作曰：‘半醉憑欄拍掌呼，欲揮如意擊珊瑚。酣來(lái)喚起鵝潭月，映徹仙人白玉膚?！眳茄鲑t：《小匏庵詩(shī)話》卷七，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1707冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第5859頁(yè)。張繩前、徐仁廣和徐良琛都在社員名榜上面，他們的詩(shī)作被收入總集和詩(shī)話而廣泛傳播。園林亭榭經(jīng)文學(xué)渲染而極具意趣，嶺南名物荔枝成了詩(shī)人筆下冰肌玉骨的“絳襦仙”。嶺南園林及其相關(guān)文本，在當(dāng)?shù)匚膶W(xué)傳承與發(fā)展的過(guò)程中發(fā)揮著重要作用。園林是凝聚地域情感的空間，詩(shī)歌是擴(kuò)大文化影響的載體。

制作社圖或編纂社詩(shī)總集，意在通過(guò)文藝作品將結(jié)社風(fēng)雅和園林傳統(tǒng)加以保存。園林常因歲久而廢弛，又具有空間固定性，而圖文卻能突破時(shí)空的束縛得到廣泛傳播。相關(guān)文學(xué)作品讓我們對(duì)園林有了具象的認(rèn)識(shí)，對(duì)園林符號(hào)的精神內(nèi)涵也有更深刻的領(lǐng)會(huì)。

四、 結(jié) 語(yǔ)

園林、繪畫(huà)和文學(xué)三者關(guān)系緊密，具有藝術(shù)共通性，陳從周先生也曾提出造園之理如繪畫(huà)、綴文之理等觀點(diǎn)陳從周：《說(shuō)園》，同濟(jì)大學(xué)出版社，2017年，第28、66頁(yè)。。清代詩(shī)人結(jié)社又將三者置于同一話語(yǔ)平臺(tái)。造園與結(jié)社相互促進(jìn)，園林傳統(tǒng)主要通過(guò)三種形態(tài)貫穿于社事：一是園林的實(shí)體空間，二是園林符號(hào)的虛構(gòu)空間，三是園林的文藝呈現(xiàn)。園林兼具實(shí)體空間和文化符號(hào)的功能，園林傳統(tǒng)介于具象與抽象之間，是清代結(jié)社實(shí)踐提升園林內(nèi)涵的結(jié)果。文藝作品運(yùn)用紀(jì)實(shí)和虛構(gòu)的手法，還原了園林景象和集會(huì)場(chǎng)面，展現(xiàn)了園林美學(xué)的層次與內(nèi)涵。值得注意的是，園林景象對(duì)詩(shī)人而言是一種興象，觸發(fā)他們的創(chuàng)作興致和人生思考。黎庶昌《夷牢亭圖記》開(kāi)篇談道：“士大夫之有園林者眾矣?；蛱庎l(xiāng)，或處城，莫不欲極山水之趣。然率舍自然之一境，而以意匠巧為營(yíng)度。本無(wú)是山也，累土疊石以為高，曰某峰、某岡、某垞;本無(wú)是水也，捎溝引泉，劑灰款而渟之，曰某池、某湖;本無(wú)是庭堂也，架木結(jié)構(gòu)，雕飾精嚴(yán)，曰某亭、某館、某臺(tái)、某榭，胥假外物而為之名，凡此皆以求適吾趣而已。若夫君子，因天地自然之用，隨所遇以養(yǎng)神明，其為適不亦更大哉！”黎庶昌：《黎庶昌全集》第1冊(cè)，上海古籍出版社，2015年，第118119頁(yè)。因地制宜的造園策略與隨遇而安的人生態(tài)度相通，而“適吾趣”的追求則充分肯定人在處理與自然之關(guān)系中的主導(dǎo)地位。這種自適心態(tài)又弱化了園林景象及選址的重要性，如楊芳燦所說(shuō)：“得泓崢蕭瑟之境游焉，市廛亦深山也;得清曠超逸之士友焉，區(qū)中即物外也。何必買山而始結(jié)社，入林而后論隱哉？”楊芳燦：《芙蓉山館全集·文鈔》卷四，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1477冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第197頁(yè)。結(jié)社是園林突破實(shí)體空間的形態(tài)最終變成群體共享的精神鄉(xiāng)園的過(guò)程中不可缺少的環(huán)節(jié)。

結(jié)社常與集會(huì)、宴飲、交游等社會(huì)活動(dòng)相結(jié)合，從根本上反映了城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展程度，但園林內(nèi)部景象展現(xiàn)的多是遠(yuǎn)離城囂的林泉之樂(lè)。前文曾提到，園林意味著不同于仕進(jìn)和隱退的第三種人生態(tài)度。然而，即便是純粹的文學(xué)社團(tuán)，也具備社交的功能和優(yōu)勢(shì)。固定詩(shī)人群體展開(kāi)規(guī)律集會(huì)的一個(gè)重要?jiǎng)右蚓褪腔诘鼐夑P(guān)系和地域文化的共情效應(yīng)。園林符號(hào)的創(chuàng)建也需要這種情感共鳴。公共知識(shí)背景如園林的結(jié)社故事，激發(fā)詩(shī)人群體保存地方園林和精神文明的使命感，推進(jìn)園林符號(hào)及其特定語(yǔ)言的產(chǎn)生，并利用約定俗成的結(jié)社慣性強(qiáng)化園林符號(hào)的文化演繹。園林傳統(tǒng)以多種形態(tài)介入詩(shī)社，呈現(xiàn)了詩(shī)人群體尋索文學(xué)脈絡(luò)的歷史過(guò)程，也再次證明本民族的文化建構(gòu)由物質(zhì)空間和精神活動(dòng)共同推動(dòng)。

Scenery and Imagination： Multiple Representations of the Poetry Society and

Garden Tradition in the Qing Dynasty

HU Meimei

School of Chinese Studies and Exchange， Shanghai International Studies University，

Shanghai 200083， China

The garden has a long tradition of literati gatherings and is an important space for ancient poets to host the poetry society. The poetry society in gardens in the Qing dynasty was guided by the Xiyuan（west garden） Gathering in the Song dynasty， and gradually prospered through the promotion and response of local poet groups. The tradition formed by the association between gardens and literary activities showed three forms through the poetry society in the Qing dynasty. To begin with， as a physical space， the construction and renovation of the garden provides opportunities and venues for gatherings. The garden symbolizes the third way of life between detachment and attachment， and promotes the transition from political society to literary society in the Qing dynasty. Furthermore， as a cultural symbol， the poetry society in gardens assume the function of revitalizing and promoting local culture. The garden is symbolized through the accumulation and substitution of a series of poetry societies， and the gathering is free from the constraints of specific space. Garden symbols also contribute to the construction of literary imagination and fictional narration in poetry creation. Finally， the garden tradition can be reproduced and continued through the creation of images and poetry in poetry society. The poetry society puts gardens， painting and literature on the same discourse platform. The garden tradition lies between concrete and abstract， enriching the ways of organizing poetry society in the Qing dynasty， and it is also the result of gathering and writing to enrich the connotation of the garden.

poetry society; garden tradition; Qing dynasty; symbol