元雜劇情感表達(dá)特征探究

摘要：本文以《竇娥冤》《鴛鴦被》《漢宮秋》等為例，探討了元雜劇自然直率、大膽真實的情感表達(dá)特征。這種特征與元雜劇的悲劇體裁互為表里，代言體手法的運用是其產(chǎn)生的重要原因之一。本文通過對元雜劇的溯源性探究，發(fā)現(xiàn)作為元雜劇起源之一的巫覡歌舞，它所使用的祭歌也有相似的情感特征。

關(guān)鍵詞：元雜?。槐瘎?；代言體；巫覡歌舞

中國的戲興盛于元代，元雜劇則是中國戲曲文學(xué)發(fā)展成熟的代表之一。明代王世貞在《曲藻》中對戲曲文體的敘事特征曾作出評價：“體貼人情，委曲必盡；描寫物態(tài)，仿佛如生；問答之際，了不見扭造”?？梢娋臀捏w特征而論，“體貼人情”是元雜劇敘事的重要旨?xì)w之一，以情感人，是元雜劇重要的審美因素。清代李漁在《閑情偶寄》中講道：“如其離、合、悲、歡，皆為人情所必至，能使人哭，能使人笑，能使人怒發(fā)沖冠，能使人驚魂欲絕，即使鼓板不動，場上寂然，而觀者叫絕之聲，反能震天動地?！币嗫烧f明元雜劇通過種種結(jié)構(gòu)文章的手法，最大程度上展現(xiàn)人物內(nèi)心意緒的變化，引發(fā)人們深沉的情感共鳴。它以抒情見長，抒情是其內(nèi)在特質(zhì)。

但是在中國古代傳統(tǒng)文學(xué)中，主要是由詩歌承擔(dān)著抒情言志的任務(wù)，敘事文學(xué)在情感表達(dá)領(lǐng)域則相對不發(fā)達(dá)。這種情況到唐宋時期有所改觀，尤其是唐傳奇的出現(xiàn)，將六朝志怪小說對虛幻怪奇的鬼神異事的描述焦點轉(zhuǎn)移到對現(xiàn)實社會狀況的關(guān)注與人物心理、情感的細(xì)致刻畫上。而后來的元雜劇作為一種舞臺藝術(shù)，直觀性更強，主人公的喜怒哀樂一一呈現(xiàn)在眼前。在情感表達(dá)方面不僅沖擊力更大，還具有了一些與前代各種文體不同的新的特征與內(nèi)涵。本文梳理了元雜劇在情感表達(dá)上的特征、內(nèi)涵，特征產(chǎn)生原因及特征溯源，闡述了元雜劇在抒情方面的獨特性。

一、情感表達(dá)的特征

元雜劇是在藝術(shù)表演商業(yè)化、農(nóng)村中固定演出場所大量出現(xiàn)的背景下形成的，并且作為被科舉拋棄、入仕無望的底層文人和民間藝人相結(jié)合而創(chuàng)造出來的文學(xué)體裁，元雜劇在情感表達(dá)上沾染了民間風(fēng)氣，表現(xiàn)為自然直率、大膽真實的特征。

古代詩詞大部分在抒情上都遵循了儒家“溫柔敦厚”的原則，朦朧含蓄，是李商隱的“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”，是黃庭堅的“更把茱萸仔細(xì)看”。而將元雜劇與同是敘事文學(xué)的唐傳奇進(jìn)行對比，許多唐傳奇的文章在情感表達(dá)的美感追求上，仍存有中國傳統(tǒng)詩歌的影子。例如，《鶯鶯傳》全篇的情感基調(diào)偏含蓄，這種含蓄一方面是由主人公鶯鶯的性格決定的，她對愛情有著強烈的向往，又不得不迫于傳統(tǒng)禮教壓抑內(nèi)心。這種矛盾感導(dǎo)致她很少直接地坦白自己的愿望，在情感傳達(dá)中給讀者一種內(nèi)斂的感覺。另一方面，情節(jié)的設(shè)置也為情感的含蓄增添韻致，崔鶯鶯和張生的愛情經(jīng)歷了酬宴初會、意外歡會、別而后會三個階段，每段情節(jié)都波瀾曲折、婉轉(zhuǎn)纏綿。讀者情感隨人物徘徊起伏并非一瀉而出，結(jié)尾以詩的形式表達(dá)鶯鶯的決絕與控訴，將激烈的情感不斷壓縮，形成了克制的含蓄美。

借用王國維先生的評價，《鶯鶯傳》含蓄的美感是“隔”。這不意味著它在情感表達(dá)上不自然，而是它可能會使讀者在審美過程中因為過于含蓄，難以產(chǎn)生情感共鳴，從而失去真切之感。相比之下，雜劇的情感更為“不隔”，這種“不隔”主要是指元雜劇直率的情感表達(dá)特征，使得角色的意志能夠施加于讀者。文學(xué)與生活的界限被強烈的情感模糊，臺上事就是身邊事，這也正是王國維在《宋元戲曲史》中所提出的元曲之勝在于“自然而已矣”。[1]98

（一）男女之情的直率

在元雜劇中，男女之情的禁區(qū)被赤裸裸地展示出來。雜劇《鴛鴦被》就描繪了一個打破常俗的故事——主人公李玉英與張秀才兩人從未謀面，卻誤打誤撞在尼姑庵里私會，于是他們的愛情就此展開。有了這樣大膽的題材作為文本背景，情感表達(dá)上也少了很多忌諱，所以這部劇一開始李玉英就唱“但得個俊男兒，恁時節(jié)才遂了我平生志。”相當(dāng)直白地表露了孤身女的苦悶與欲望。[2]

（二）社會批判的大膽

除去男女之情，元雜劇對當(dāng)時社會生活的批判與諷刺也是犀利、潑辣的。關(guān)漢卿的代表作《竇娥冤》描寫了一個弱小無靠的寡婦竇娥在張驢兒和貪官桃杌的迫害下，被誣陷“藥死公公”斬首示眾的故事。其中竇娥于行刑前控訴天地的話語“地也，你不分好歹何為地？天也，你錯勘賢愚枉做天！”直接精確地抓住了元朝統(tǒng)治者和貪官草菅人命的政治黑幕，提出了封建社會里“官吏們無心正法，使百姓有口難言”這個帶有普遍意義的問題，強烈地控訴了封建制度下與民為敵、殘民以逞的罪惡，堪稱“口無遮攔”。

（三）俗語使用的自然

王國維評元雜劇“實于新文體中自由使用新語言”。文章中大量使用俗語，更增加了強烈世俗情感的意味?！陡]娥冤》第二折《斗蝦?》：“不如聽咱勸你，認(rèn)個自家晦氣，割舍的一具棺材停置，幾件布帛收拾，出了咱家門里，送入他家墳地?！币痪錄]有一個晦澀的字詞，“咱”“他”等人稱代詞的使用也頗具民間口語風(fēng)格。同時以普通底層婦女的語言、口氣寫出，真正做到了“人習(xí)其方言，事肖其本色”，[3]使人身臨其境，置身眼前。類似的表達(dá)在元雜劇中比比皆是，令雜劇便于理解，有真實質(zhì)樸的生活情趣。

以上種種現(xiàn)象都鮮明地顯現(xiàn)了元雜劇的自然直率，刷新了傳統(tǒng)文體帶給讀者的審美體驗，給讀者以新奇和沖擊體驗。

二、情感表達(dá)特征的內(nèi)涵

王國維評“明以后傳奇，無非喜劇，元則有悲劇在其中?！盵1]58王氏肯定了元雜劇中有悲劇存在，點出悲劇是雜劇創(chuàng)作的一大創(chuàng)新之處。故而元雜劇的情感表達(dá)特征分為兩面，它以自然真實為表面特征，以悲劇為情感的內(nèi)在核心，兩者相輔相成。沒有自然真實的文風(fēng)，就沒有悲劇驚心動魄的力量；沒有悲劇的內(nèi)在支撐，文字的真切也會僅僅停留在淺層。正如讀者面對喜劇會采取清醒而旁觀的姿態(tài)，因為它以笑引發(fā)人們的理性思考，始終與觀眾保持距離，正如康德認(rèn)為“喜劇沖突是理性對對象的自由戲弄”。悲劇則被亞里士多德描述為有“凈化心靈的情感功能”，它被要求訴諸情感，進(jìn)而為了完成情感上的快感求助真實與自然的表達(dá)，所以元雜劇的情感表達(dá)特征與悲劇的體裁互為表里。

（一）命運悲劇與真實

黑格爾在《美學(xué)》中對悲劇有這樣的論述：“在真正的美里，沖突所揭露的矛盾中每一對立面還是必須帶有理想的烙印……各種理想性的旨趣必須互相斗爭，這個力量反對那個力量。”以《竇娥冤》論，其悲劇性恰恰在于人物之理想逆于大環(huán)境，以致主人公在“舉世皆濁我獨清”的憤然不平中對抗命運。平凡人物與強大命運的對峙給元雜劇抹上“定命論”的色彩，同時雜劇中對黑暗的現(xiàn)實社會的指控，令其充斥著明知不可為而為之的、無奈的命運悲劇特色。正如當(dāng)張驢兒父子闖進(jìn)竇娥家時，她表示了對婆婆和他們的不滿。即使婆婆已經(jīng)允諾了這對父子，既使在別人看來接受惡霸的欺壓已是既成事實了，但竇娥并不甘心受這種命運的擺布，對蔡婆婆進(jìn)行了大膽的批判，對張驢兒予以了強烈的怒斥。在竇娥身上，既有封建思想的烙印，又有反抗性格的影子，這種既認(rèn)命又不得不反抗的悲劇性格，才使竇娥這個人物形象更真實可信。

（二）酒神精神與自然

悲劇中人物與命運的對抗使讀者融入戲劇。一方面讀者因自身與人物經(jīng)歷的內(nèi)在相似性被觸動，產(chǎn)生不同情緒，從而參與作品情感建構(gòu)。另一方面，這種融入來自命運悲劇本身的特質(zhì)，它憑借無法改變結(jié)局的客觀強制性，具有了比家庭悲劇、社會悲劇更強的沖擊力，使觀眾的情感最大程度得到釋放。而當(dāng)群體情感釋放、參與到作品建構(gòu)中后，尼采酒神精神的效應(yīng)就愈發(fā)顯現(xiàn)。

1.形式的作用

雜劇多在瓦肆、勾欄等場所演出，藝人與民眾都在此聚焦進(jìn)行娛樂活動。在這種表演形式中，所有觀眾都沉浸于同一情境，在同一時間、地點經(jīng)歷著相似的情感體驗，更容易感受尼采所述酒神精神中“與集體相融合的狂喜”。

2.悲劇的作用

雜劇在情感表達(dá)上的悲劇內(nèi)涵使演出成為了一場“非理性”的狂歡。觀眾被《鴛鴦被》中李玉英追求愛情自由的精神所打動；或是對《竇娥冤》中知府不問青紅皂白，便把竇娥抓到公堂訊問，逼她招認(rèn)的行為感到憤慨難抑，都使元雜劇在一定程度上喚醒了群眾的自我與反抗意識，突破了封建禮教、等級制度對自我的束縛。此時打破禁忌的非理性的酒神精神占據(jù)情感上風(fēng)，人們在短暫的戲劇時間中體驗著超越世俗的、理想的幻覺與狂歡。

三、情感表達(dá)特征的產(chǎn)生原因

“代言體”是王國維將元雜劇作為“真戲曲”予以確立的一個重要標(biāo)志。[1]98代言一詞最初有據(jù)可查的記錄是《尚書》，用以指代皇帝擬寫詔旨。而將代言一詞遷移到文學(xué)領(lǐng)域，則意在以他人之語述他人之情，讓讀者更加身臨其境地感受到特定人物的情感。元雜劇代言體的敘事手法是其自然真實的情感特征產(chǎn)生的重要原因之一，它對情感表達(dá)的作用主要表現(xiàn)在兩個方面。

（一）作者之言與人物之言互代

以關(guān)漢卿的《竇娥冤》為例，它既從女性角度描述了下層女性的悲劇命運，也暗中對標(biāo)以關(guān)漢卿本人為代表的下層文人的社會價值取向。關(guān)漢卿以代言體描繪了竇娥這位身份低微、命運坎坷的女性，以作者之言代人物之言，用角色的身份直接書寫對話，如模擬竇娥的口吻，描寫她在被押去行刑的路上對公差所說的話“我竇娥對公差哥哥想說句話。走前街我心懷怨恨，經(jīng)后街我死后無冤，請你不要推辭說路遠(yuǎn)?！本珳?zhǔn)地把握了人物自身的性格、經(jīng)歷，寫出了竇娥“爭到頭、戰(zhàn)到底”的斗爭精神，切實地把人物放在時代之大環(huán)境下加以觀察，加之雜劇描寫對象偏重于竇娥這樣的小人物，在情感表達(dá)上自然就直率奔放。

縱觀人物性格，竇娥有著勇于對抗權(quán)貴的錚錚反骨，映射出了當(dāng)時社會下被壓抑的文人話語與心聲，以人物之言代作者之言，作品便滲透出作者的情感取向，這是以整體社會背景和個人經(jīng)歷為基礎(chǔ)的情感抒發(fā)。其中不乏通過人物之口傳達(dá)出對現(xiàn)實的不滿，形成了元雜劇大膽敢言的情感表達(dá)風(fēng)格。

（二）個人之言與集體之言交融

許多元雜劇因其起源于民間的創(chuàng)作特性和服務(wù)于表演、追求觀眾共鳴的創(chuàng)作目的表達(dá)著集體之情。這種集體之情體現(xiàn)為普世價值情感，為社會大部分成員所共有，包括男女之情、社會批判等層面。但它畢竟是戲劇，故事安排與情節(jié)沖突要求主人公個體迸發(fā)出激烈的情感，個體情感與集體的不同在于它更為具體、隱晦和復(fù)雜。《鴛鴦被》中張瑞卿智斗劉員外，《竇娥冤》中竇娥控訴貪官桃杌，盡管這兩部雜劇都想表達(dá)對腐敗混亂的吏治的否定，但情緒的產(chǎn)生契機(jī)、文體風(fēng)格卻不盡相同。張瑞卿為的是和李玉英終成眷屬，竇娥卻是為還自己清白而奔走哭喊。兩者雖屬于同一情感范疇，但細(xì)微之處仍有差別。這種差別不是意味著削弱了雜劇的共鳴性，而是當(dāng)存在于文本之上的共同情感減小之后，個人的本質(zhì)愿望才能最大程度顯現(xiàn)。也只有這時候的情感是不被集體加工過的情感，以個人情感取代群體發(fā)聲，使人類天生的自然情感從環(huán)境中被更好地剝離出來，直率地出現(xiàn)在我們的視野中。

再者，元雜劇的創(chuàng)作取材、植根于民間，是集體智慧反映到作者身上又被反饋而出的產(chǎn)物。以《漢宮秋》為例，詩人情感與昭君出塞的歷史故事相交織，如果說任何作品都或多或少地蘊藏著集體無意識的影子，那么這種集體無意識在《漢宮秋》以昭君出塞為原型時就得到了完美的體現(xiàn)。不同于作品的時代烙印，這些潛藏我們的意識中的母題，是民族最初的、最自然的認(rèn)知積淀。這時在私人創(chuàng)作與集體無意識的張力中，個人之言與集體之言形成了一種巧妙平衡。一面是馬致遠(yuǎn)個人反抗壓迫的情感，一面是民族集體對愛國大義的贊頌。所以說，個人之言與集體之言的交融也同樣使元雜劇的情感表達(dá)真摯動人。

四、元雜劇情感表達(dá)特征的溯源探究

古代表演人員大抵分為巫覡、優(yōu)伶等。所謂巫者，功能在于祭祀樂神，與普通宗廟之祭中的尸頗為類似，也就是說巫本身象征既代表人，以歌舞形式上達(dá)天聽，又代表神，使神的形象具象化。巫覡的特殊地位加之古代巫風(fēng)之盛，使巫具有了較高的地位。《左傳·哀公六年》：“三代命祀，祭不越望，江、漢、睢、漳，楚之望也。”神農(nóng)“炎帝以火紀(jì)，”其苗裔巫師在呂河掌管焚柴望祭山川，故曰呂望，這就是說姜子牙原職即是巫師。而所謂優(yōu)憐，則由巫覡演變而來，以優(yōu)人主歌舞競技、伶人主樂工，主要功能也由巫的樂神轉(zhuǎn)為樂人。雖然這些優(yōu)人大多跟從皇室貴族以供取樂，待遇不算低下，但這種職業(yè)與巫覡相比受尊敬程度、社會地位和所演繹角色的身份相去甚遠(yuǎn)，因其樂人，所以角色擺的比人更低；因其以戲謔的形式樂人，所以多由侏儒充當(dāng)，多做丑角。自漢復(fù)修清平樂故事始至北齊，優(yōu)人的演出逐漸以完整的故事為主，歌舞、故事、演繹三種要素相合形成戲劇，故王國維先生說： “后世戲劇之源，實自此始。”[1]4至唐代歌舞戲和滑稽戲的分化也愈加明顯，古代戲曲已初具雛形。

所以向前回溯，我們不難發(fā)現(xiàn)，戲曲仍要歸結(jié)為始于古代祭祀傳統(tǒng)。而由于相像的表演性質(zhì)和對代言體手法的運用，元雜劇與作為戲曲源頭之一的巫覡歌舞在文學(xué)表達(dá)上有著相似的情感特點。這種相似表現(xiàn)在兩個方面，這里以屈原的作品《九歌》為例，對元雜劇的情感特征進(jìn)行初步的溯源探究。

（一）代言體手法使用的相似

盡管不能否認(rèn)《詩經(jīng)》中已有大量的代言體出現(xiàn)，即大多數(shù)篇章都是男性創(chuàng)作，而以女性口吻寫出，但這僅僅是根據(jù)當(dāng)時狀況所做的一般推斷，最早得以明確的代言體作品應(yīng)當(dāng)為屈原的《九歌》。[4]如《山鬼》代山中女神言愛情的哀婉嘯嘆；《湘君》《湘夫人》分別代對方來言誤會與相思之苦；《東君》代日神言降福人間的種種情狀。而《九歌》也恰恰是文人參與巫覡歌舞創(chuàng)作的文學(xué)作品，可見由于代言體手法的運用，與巫覡歌舞相關(guān)的文學(xué)作品很有可能會與元雜劇呈現(xiàn)出相同的情感特征。

（二）情感表達(dá)特征的相似

《九歌》類祭歌的情感表現(xiàn)方式激烈而直率?！秶鴼憽返幕{(diào)慷慨悲壯，如“身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄”描繪戰(zhàn)士身死之后事，不避諱死亡，歌頌了楚國將士視死如歸的愛國之情與英雄氣概；《少司命》表達(dá)了相思離別的哀婉，“悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知”直接以“悲”寫別離，“露骨”地刻畫了尋常男女之情的動人；而《東皇太一》則灌注了人們對神的愛慕，“五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康”。直言人們通過祈求神靈表達(dá)著對未來美好生活的希冀，這種愛慕不乏“功利之心”。所以說雜劇這種特殊的文學(xué)形式從起源上就與純文學(xué)作品所表達(dá)的情感區(qū)別開來，它是更為外放的、直露的。

五、結(jié)語

通過對元雜劇在情感表達(dá)方面的探究，可以看出元雜劇作為中國古代較為成熟的戲劇形式，不僅具備了自然真實的情感表達(dá)特征，也在悲劇體裁的拓展、藝術(shù)手法的使用等方面頗有新意。元雜劇內(nèi)在的抒情特質(zhì)及對情感表達(dá)的創(chuàng)新性，對后來中國戲劇的發(fā)展起著不可低估的啟發(fā)與借鑒作用，積累了寶貴的藝術(shù)與文學(xué)經(jīng)驗。

作者簡介：邢茗越（2001—），女，本科，學(xué)士，研究方向為文藝學(xué)。

參考文獻(xiàn)：

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〔3〕韓登庸.論方言俗語在元雜劇中的作用[J].內(nèi)蒙古師大學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1985（4）：38-44.

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