河南博物院藏漢代玉蟬賞析

李曉熒 常嘯懿

漢代玉蟬有著高超的工藝、特殊的形態(tài)和高度一致的功能，是小件玉器中極具討論價(jià)值的一支。本文對河南博物院收藏的三件漢代玉蟬的形制特征、年代分期及文化價(jià)值進(jìn)行賞析，以小見大，一窺漢代獨(dú)特的喪葬文化及文化信仰，同時(shí)為了解漢代玉文化提供一個(gè)全新的角度。

玉 蟬

玉蟬最早出現(xiàn)于紅山文化。興隆洼文化時(shí)期，人們已經(jīng)開始描繪蟬的形態(tài)、制作蟬形玉器。隨著時(shí)間的推移，關(guān)于蟬的塑造和記載越發(fā)廣泛。商周時(shí)期的玉蟬基本具備了較為寫實(shí)的蟬的形態(tài)，但尚未形成形制和用途上的規(guī)范。戰(zhàn)國玉蟬在商周基礎(chǔ)上逐漸精細(xì)化、寫實(shí)化。但它們多是墓主人生前使用的裝飾品，死后隨葬，這類玉蟬的原始功能多為冠蟬或佩蟬，外形也有很大的審美主觀性。到了漢代，玉蟬繼承戰(zhàn)國時(shí)的雕磨工藝進(jìn)一步發(fā)展，其功能也逐漸固化為喪葬琀蟬。目前學(xué)術(shù)界普遍將漢代玉蟬歸納為寫實(shí)型、簡易型、“漢八刀”型等基本類型，但細(xì)節(jié)略有不同。

漢代玉蟬的形態(tài)更符合蚱蟬形態(tài)。這種蟬有著扁長的頭，頭部兩側(cè)有復(fù)眼、中央有三只單眼，雙翅巨大而透明，“俱方廣額兩翼六足以脅而鳴”，廣泛生活于我國溫帶、亞熱帶地區(qū)。蟬在地底生活數(shù)載，之后破土爬樹、蛻殼成翅。蟬特殊的生命過程、身體結(jié)構(gòu)及以鳴報(bào)夏的行為引發(fā)了人們的關(guān)注?！妒酚洝でZ生列傳》中有言：“蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也?！倍裨跐h代人眼中則有著“有益死者形體”的作用和調(diào)和陰陽的象征性，故而玉與蟬的結(jié)合在漢代不是偶然的，而是漢人基于獨(dú)特的宗教文化和意識形態(tài)促成的專一葬器。在漢人眼中，蟬飲露自潔、遠(yuǎn)離世俗的行為可與玉的高貴品質(zhì)相媲美。同時(shí)，玉的開采和雕刻技術(shù)隨著大一統(tǒng)時(shí)代背景下逐漸提高的生產(chǎn)力而得到發(fā)展?；谏鲜鰲l件，玉蟬逐漸成了標(biāo)志性的葬器。

漢代玉蟬的地理分布具有明顯的集中性。由于西漢統(tǒng)治者起于深受楚文化影響的徐州地區(qū)，蟬蛻殼成熟的習(xí)性恰與楚文化中羽化升仙進(jìn)而重生的信仰相匹配；且西漢建都后，皇室貴族聚集于長安（今西安），故徐州和西安成了漢代玉蟬出土的主要地點(diǎn)。西漢中期以后儒學(xué)興起，經(jīng)濟(jì)社會更加富裕，人們越發(fā)崇禮重孝、重視喪葬。蟬作為擁有神性的、高潔的精神象征，被作為喪葬口琀的次數(shù)越來越多。這種喪葬習(xí)俗自上而下、向全國各地輻射開去，因而在河南的漢墓中也零星可見玉蟬。東漢中后期社會動蕩， “旱霜連年，百谷不成”，包括玉蟬在內(nèi)的奢侈葬俗難以為繼，玉蟬的制作漸趨粗糙，數(shù)量也呈現(xiàn)銳減之勢。到了東漢中后期，玉蟬（尤其作為口琀）的使用日薄西山。

河南博物院藏漢代玉蟬

漢代玉蟬有著較為規(guī)范的形態(tài)，其雕刻工藝也極具代表性。漢代玉蟬以青白玉為主；長2—7厘米、寬1—3厘米，與自然蟬十分接近；形態(tài)上，漢代玉蟬著重突出頭、復(fù)眼及雙翅；功能上，大多數(shù)漢代玉蟬被作為口琀用于喪葬。下面選取河南博物院現(xiàn)藏的三件漢代玉蟬進(jìn)行具體介紹。

青玉蟬（圖1），青玉質(zhì)，體扁，長2.5厘米，寬1.3厘米，厚0.7厘米。雙目突出與頭頂端平行，尾和翅呈三角形，首、翅、尾均飾陰刻。蟬身背側(cè)左翼至尾尖有暗紅沁色。玉蟬繼承戰(zhàn)國時(shí)期的雕刻手法，線條挺秀，刀法見鋒，且琢磨平整純凈。

青玉蟬（圖2），青玉質(zhì)，體寬扁，長6厘米。雙目外凸，分離于頭部之外。尾和翅呈三角形鋒尖，翅長于尾尖。背面左側(cè)眼及翅尖殘缺，正反兩面均以陰線刻數(shù)道腹節(jié)和雙翅。此蟬雕刻刀法簡單、粗獷有力，俗有“漢八刀”之稱。

青玉蟬（圖3），青玉質(zhì)，呈扁狀，長6.2厘米，寬3.1厘米，厚0.8厘米。中間厚兩緣薄，雙目外凸與頭部齊平，寬陰線分別琢刻出頭、胸、腹及雙翅。1973年由永城縣文物干部在永城縣保安山征集。

形 制 特 征

這三件玉蟬有著典型的漢代玉蟬風(fēng)格。青玉質(zhì)地，棱角鮮明，中間稍厚兩緣薄，陰刻線表現(xiàn)頭部兩側(cè)的巨大雙眼及胸腹部，雙翅斂而不合。翅線呈弧狀，略長于尾尖。頭部與胸部交界處以兩條陰刻線分界，陰刻線下方有弧形區(qū)域。

但同時(shí)，三者也存在一些形制上的差別。圖1中玉蟬略圓潤，雙眼呈水滴狀，嘴部平無鋸齒，承襲了前代的圓雕風(fēng)格。圖2及圖3玉蟬形制更大，長度更加貼合真實(shí)的蟬形。整體瘦長，呈扁片狀。頭部微凸，雙眼呈扁長條，嘴部呈鋸齒狀。玉蟬腹面有陰線刻的兩組交叉紋飾用來表示口器，下方有數(shù)條平行腹節(jié)。這種類型的玉蟬線條簡約銳利，工藝極佳。但圖2玉蟬的玉質(zhì)不夠潤澤，與雕工更加細(xì)膩的圖3玉蟬有所差別。

年 代 分 期

漢代玉蟬的發(fā)展大體經(jīng)過三個(gè)階段：西漢早期、西漢中晚期至新莽時(shí)期以及東漢時(shí)期。西漢早期是漢代玉蟬的濫觴，一部分玉蟬吸取了前代經(jīng)驗(yàn)，整體圓潤寫實(shí)；另一部分則以扁薄簡約為特征。西漢中期以后，兩種不同的玉蟬形態(tài)基本完善又各有發(fā)展。西漢晚期至新莽時(shí)期是漢代玉蟬使用和發(fā)展的巔峰，簡約又工藝精湛的“漢八刀”漸成氣候。東漢后伴隨社會大環(huán)境的改變，琀蟬的使用日益減少，圓雕風(fēng)格復(fù)辟但日益粗糙。

西漢早期的玉蟬形態(tài)和先秦時(shí)期有較強(qiáng)的相似性——整體圓潤、頭部扁平、雕刻繁復(fù)，這些特征隨著時(shí)間的推移逐漸簡化，到西漢中晚期，逐漸形成介于圓雕和平雕之間的形制特征，雖仍然帶有圓雕風(fēng)格但趨于簡化，背部隆而腹部平，如圖1中的青玉蟬。而圖2中的玉蟬應(yīng)出現(xiàn)于西漢晚期之后。經(jīng)歷了西漢早中期的過渡，這種扁平化的造型處理方式已基本脫離了前代玉蟬造型的影響，是漢代首創(chuàng)的玉蟬形式，扁平的形態(tài)更加貼合口琀的使用意圖。此型在西漢晚期漸成規(guī)模、走向臻熟。而圖3玉蟬則是漢代玉蟬雕刻工藝趨向精湛的重要佐證，它的出現(xiàn)年代略晚于圖2玉蟬。其陰刻線流暢，蟬體經(jīng)過細(xì)致打磨，呈現(xiàn)出光澤感，是為漢代玉蟬中的上品。

文 化 寓 意

口琀是漢代玉蟬最重要的用途。口含有不同的物質(zhì)媒介，譬如稻米、貝幣、珠玉等，而口琀則專指以玉器為物質(zhì)媒介的口含。早在新石器時(shí)代，人們已有在死者口中放入玉質(zhì)口含的行為；西周早期，出現(xiàn)了最早的蟬形口含。但漢以前，“玉”和“蟬”都只是口含形式的備選，隨意組合不具定式。隨著西漢大一統(tǒng)時(shí)代的到來，玉、含、蟬三者的結(jié)合漸漸固化，成為漢代喪葬器物的代表。ED2EBE5F-6966-49AF-A24E-0CEBD9C25E98

《淮南子》言鐘山玉“得天地之精”，《漢書·楊王玉傳》言 “口含玉石，欲化不得”。這些詞句表現(xiàn)出玉在漢人心中具有集天地精華、調(diào)和陰陽、防腐之作用。于是，古人將口琀與其他幾何形狀的玉塞組合起來形成“七竅塞”或“九竅塞”，以保護(hù)形體永存、靈魂往生。為將人類口腔環(huán)境與蟬的生物形態(tài)匹配起來，琀蟬脫離了原本圓潤飽滿的身體而漸趨扁平。

蟬居高飲露，與儒家提倡的清高之氣不謀而合，但這似乎并不是蟬形口琀的文化內(nèi)涵之所在。我們?nèi)缃窨吹降年P(guān)于抒發(fā)對蟬品格贊譽(yù)的詩作實(shí)則多出于兩晉后，“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)”，仕途失意的文人墨客托蟬言志、借蟬傷懷，感慨官場黑暗和世道不公。但兩漢時(shí)期的詩詞歌賦大多只是在闡述蟬的客觀習(xí)性，或僅僅提及蟬，并不著意隱喻蟬的高潔品質(zhì)?！妒酚洝でZ生列傳》中說蟬“飲而不食，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢”，但這充其量只是一種孤傲之風(fēng)，若說是生者對死者品格的描述或期冀實(shí)在有些牽強(qiáng)。但可以肯定的是，蟬象征了一種良好的人格品行，對事死事生的漢人來說更是合適的情感載體。

在筆者看來，蟬形口琀更重要的象征意味源于蟬生命歷程帶來神學(xué)傾向。蟬隱匿數(shù)載，而后經(jīng)歷巨大的生物變態(tài)過程才能到達(dá)生命的全新階段，這使得蟬在時(shí)人眼中具備了“重生”能力。因此，漢人才借助這一形象作為葬器以期幫助逝者往生。漢人重視喪葬，漢室又起于信鬼好巫的楚地，玉蟬口琀的運(yùn)用可謂勢在必行。同時(shí)，富裕穩(wěn)定的政治環(huán)境讓人們對葬俗予以極大的重視，喪葬禮儀越來越奢華，雕刻工藝的進(jìn)步也使得玉蟬越發(fā)精美，非常適合作為葬器表達(dá)死者的地位、財(cái)富，以及生者的敬重。

結(jié) 語

本文從形制、年代的方面分析了河南博物院藏的三件漢代玉蟬，并探討其文化內(nèi)涵。三件玉蟬具有形制上的特殊性和時(shí)間上的前后差異。圖1是借鑒前代的寫實(shí)風(fēng)格作品，這種器型在西漢中期以后由圓潤變得扁薄，紋飾刻畫也逐漸簡約。在此過程中，漢代首創(chuàng)了簡約、類似舌狀的玉蟬口琀。這種器型廣泛分布于西漢中晚期至新莽時(shí)期，是漢代最富代表性的雕刻形式，俗稱“漢八刀”（圖2）。同時(shí)，玉蟬的雕刻工藝也漸趨成熟和精美，打磨手法更加細(xì)致光潔，制作越發(fā)精良（圖3）。

漢代蟬形口琀從日常器物中脫離出來，成為獨(dú)立的高等級葬器，一般只有皇室貴族才有資格和能力享用。玉與蟬被時(shí)人賦予了高潔的性質(zhì)和神學(xué)傾向，相互結(jié)合成為蟬形口琀。蟬之所以成為口琀的形象載體，不僅在于蟬登高飲露，擁有清高廉儉之品質(zhì)，更重要的是蟬蟄伏數(shù)載又羽化重生的生命歷程使?jié)h人相信蟬能幫助逝者往生。同時(shí)，工藝精美的玉蟬也被看作崇禮重孝、重視喪葬的絕佳表現(xiàn)。ED2EBE5F-6966-49AF-A24E-0CEBD9C25E98