石蒙蒙
(湖南財政經(jīng)濟學院人文與藝術學院 ,湖南 長沙 410205)
文化遺產(chǎn)是一個民族在其發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)與精神財富的凝結物,其中物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著文化發(fā)展過程中的核心基因,是各個時期的文化思想觀約束下形成的處事方式的物化表現(xiàn)。自漢代董仲舒提出“罷黜百家,獨尊儒術”之后,儒學逐漸成為中國古代社會的官方意識形態(tài),并進入百姓日常生活中,世俗化、普及化發(fā)揮著重要影響,儒家的“禮”之秩序的終極理念漸漸深植于古代勞動人民的無意識層面。設計是思想觀念物化于工藝用品的必經(jīng)手段,因而中國傳統(tǒng)設計中顯在或者潛在地呈現(xiàn)出儒家文化色彩。人們利用儒家文化這一廣被接受的意識形態(tài),創(chuàng)造出傳統(tǒng)中獨具特色的設計表達方式,歷代大量的傳統(tǒng)設計產(chǎn)品顯示著儒家思想觀念對傳統(tǒng)設計發(fā)展的影響。儒家思想一方面要求設計藝術化——審美必須訴諸感官的愉快并具有普遍性,另一方面必須與倫理性的社會情感相聯(lián)系,從而與現(xiàn)實政治相關。知往鑒今,芻議如下:
儒家思想是古代社會科舉考試的主要內(nèi)容,其官學地位也順理成章地決定了中國封建社會生活的方方面面,家庭制度和家庭的道德觀影響著個人的社會行為規(guī)范,儒家思想這一倫理制度比法律和宗教的作用要更加權威。即便后來佛教興起,也離不開與儒家思想的融合,佛教在崛起的過程中對儒家孔子的倫理學說不但不排斥,反而與之相補充,以有益于“教化”。比如東晉開始,正統(tǒng)的儒家思想是通過玄學的方式進行表現(xiàn)的,所以佛教與玄學互相結合才得以被人接受,也證明了儒家思想在古代社會的根深蒂固。及至南朝齊、梁時期,佛教與儒家的社會倫理觀點密切結合起來,才廣泛流行。因此儒家思想作為中國傳統(tǒng)社會的思想內(nèi)核是很難被動搖的,基于血緣的親族關系和基于強權的政府管理方式,在中國傳統(tǒng)設計理念構形中出現(xiàn)了對應的法則,形成了文化與傳統(tǒng)設計的整合,這在古代傳統(tǒng)設計中普遍有所反應。禮樂傳統(tǒng)美學思想最大程度的影響了古代設計美學的方向,傳統(tǒng)設計中的等級制度觀念也逐漸成形并發(fā)展。設計的觀念源自實踐,是在日常生活的直接需要中建立起來的,認知構形和審美構形合二為一,傳統(tǒng)設計與個體之間的接觸,引發(fā)根植于人們意識中共同的儒家思想模式審美經(jīng)驗。
1.強調(diào)等級和秩序
儒家尚禮敬道,其核心訴求是行事要遵循秩序而為,講究秩序,長幼有序。作為儒家思想的重要創(chuàng)始人,孔子認為“君子”是他心目中的理想人格,君子必須要“文”“禮”兼?zhèn)?,人在社會中存在,就要遵從社會的秩序,互相尊重,人的欲望也要服從社會意愿,這正是儒學思想的價值所在。儒家的道德觀在于表彰人性中的光明,因而人生活在社會中要克制自己的私欲,達到個人和社會之平衡,弘揚社會之“禮”。孔子認為“不知禮,無以立也”(《論語·堯曰篇》),這里的“禮”是制度體例,倫理規(guī)則。在禮的體系中,任何個體都被統(tǒng)一在一個人倫的網(wǎng)中,每個人都處在自己的禮的節(jié)點上,形成秩序化的倫理關系,“技藝的發(fā)展要符合禮、仁,這種抽象的約束,經(jīng)過時代的因素和時勢、時尚、思想潮流的更替,常常變成具體的規(guī)定”??鬃舆€提出過“觚不觚,觚哉,觚哉”(《論語·雍也》),觚是古代的酒器,從禮的角度而言,凡是觚這種器物,在造型上必須合乎它自身的型制規(guī)定,用以區(qū)分其他類別的酒器,且還要符合其飲酒功能。孔子用這一方式強調(diào)人必須遵守“禮”,即遵守秩序,整個社會的秩序通過“禮”的方式確定下來。“禮”的話語體系又圍繞著“敬天祭祖”而展開,敬天在傳統(tǒng)文化中有著當仁不讓的神圣之意,這是君權神授的象征,賦予古代政權擁有了合法性的保證,這一禮儀也蘊含著人們的宇宙觀和行為處世方式。我國傳統(tǒng)設計秉承的美學思想無不由此而來,透物見思想,透物見文化?!疤烊撕弦弧笔侨寮覀鹘y(tǒng)文化觀,這一理念使萬物有了根基,一切都變得順理成章,并通過生活中的各種工藝設計塑造著人們的精神世界,從精神的物化再走向物化的精神,鞏固著“天道”的堡壘,在我國古代占據(jù)著不可撼動的地位。
中國古代的傳統(tǒng)工藝設計體現(xiàn)的正是中國社會的一種審美旨趣。裝飾造型不只限于實用層面,對于那些在宗教儀式上使用的物品來說,其工具性是一種儀式的工具性,表達著物的權威性。工藝制作者的審美意圖和使用者的審美欣賞,并不只局限于實用性和儀式性。政治是另一個使物品產(chǎn)生炫耀性審美維度的語境,統(tǒng)治者的華服佩戴,即是權力工具的體現(xiàn)。這些物品代表并鞏固著統(tǒng)治階層的無上權威,甚至這些物品本身就是權力。社會等級制度使物品具有高度審美特性。社會階層的懸殊通過具有明顯區(qū)別特征的物體表達出來。用工藝品的特殊設計來表達社會關系的組成結構,進而維護并加強這些結構,從這些物品中傳達出一種理念:君臣之間存在著不可逾越的鴻溝,統(tǒng)治階層必須得到人們的崇拜和敬畏,與其實用性和儀式性相比,它們的政治性和階級性顯然更為普遍。同樣一種物品,為上層統(tǒng)治階級制作的時候有更多機會加入獨具創(chuàng)意的造型裝飾形式。因此,從某種程度上來說,等級的制度基礎和政治的語境更有利于審美形式的產(chǎn)生。儒學思想的倫理本位,所倡導的“仁者愛人”“克己復禮”“三綱五?!钡龋蔀閮?nèi)化于國人思想中的烙印。中國傳統(tǒng)社會由儒學奠定的等級制度基礎,貫穿了社會生活的始終,服飾、飲食、住宅、喪葬等方面的文化都有著嚴格等級制度?!抖Y記》記載了春秋戰(zhàn)國的服飾等級制度,“成為中國傳統(tǒng)社會的一項生活制度,服飾被納入禮制和俗尚的重要系列,‘服以旌禮,禮以行事’……唯有服飾的等級制度上很少能夠僭越”。非其人不得服其服,在統(tǒng)治階層內(nèi)部,歷朝歷代服飾都有嚴格的等級制度,建立在“威儀”的等級制度基礎之上,表達著對于“禮”的遵從。比如漢代的朝服是袍,以質(zhì)量和顏色來區(qū)別尊貴等級,紅色為上,青綠次之,在袍外要佩掛綬帶,以綬帶的顏色標示身份的高低和官銜的等級,使服飾文化打上鮮明的政治烙印。又如在古代的瓷業(yè)文明中,存在“官窯”和“民窯”兩個系統(tǒng),二者在生產(chǎn)制度、管理制度、產(chǎn)品結構、技藝構成、使用階層等方面都有各自的標準,這也是強調(diào)等級和秩序的突出表現(xiàn)。例如,“湖南湘陰窯馬王墈窯場應是南朝至隋代的一處‘官窯’”。湖南岳州窯青瓷上印有諸如“官”“太官”“上府”“供奉”等的銘文,這些文字能夠反映湖南岳州窯青瓷的社會屬性,供應上層社會的產(chǎn)品和普通百姓的產(chǎn)品以此進行區(qū)分。在我國古代,地方向中央進貢的做法由來已久,因此,岳州窯這樣品質(zhì)優(yōu)良的青瓷器被當作貢品貢給皇帝、皇室、大臣和其他權貴們作為貢器、生活用器或是陪葬器,是順理成章的事情,或許也成為岳州、長沙的地方官員拜相封侯的最佳敲門磚。另一方面,古都南京是是南朝最繁華的城市,皇親國戚、達官貴人、高僧商人都匯聚于此,高端市場的需求十分旺盛,對青瓷的需求也不例外,這大概是南京出土大量高品質(zhì)的岳州窯青瓷的緣由。南朝岳州窯青瓷蓮花尊在多地出土,且器型龐大,服務對象為上層社會,比如現(xiàn)藏于湖北省博物館的六系青瓷蓮花尊(圖1)和南京市博物館的六系青瓷蓮花尊(圖2),屬于皇后用品級精品力作,器物從頸部開始到腹部皆覆蓋以雕刻蓮花紋,層層堆疊,蓮瓣舒展有力,花尖處積釉明顯。下腹部以圓雕手法塑造出蓮蓬的架構,下足部分又以線刻和雕刻手法來表現(xiàn)蓮花造型,整件器物工藝流暢,技法嫻熟,是為岳州窯巔峰時期的經(jīng)典之作。由于這類器物的使用群體是上流社會,在器物的技藝技巧、造型裝飾以及寓意等方面都彰顯出與普通生活用器的等級差距,體現(xiàn)著最樸素的消費者分層意識。
圖1 岳州窯南朝六系青瓷蓮花尊 湖北省博物館藏 圖2 岳州窯南朝六系青瓷蓮花尊 南京博物館藏
2.強調(diào)德性致“禮”
孔子審美的核心是游于藝,成于樂。《論語·述而》主張“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”。這對我國古代的審美意識產(chǎn)生了深遠影響,是古人解釋世界時的一種富有特色的認知方式,從天地物等自然物象過渡到人的領域,這是智慧的體現(xiàn),也就是“從心所欲不逾矩”,在把握客觀秩序中獲得自由,進而獲得游于藝的快感,“興于詩,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯篇》)。藝術與政治密切相連,藝術要為社會政治倫理服務,是美和善高度統(tǒng)一,當外在形式的美與內(nèi)在道德的善結結合統(tǒng)一起來才能實現(xiàn)“仁”這個最高原則。工藝設計也是禮樂的一部分,強調(diào)其教化作用,這是德性主義工藝美學的基本價值取向,任何一件器物都要發(fā)揮其教化功能,就是要符合規(guī)則,不能逾越基本的設計準則,這樣才能走向“與時偕行”。道德與美學的關系是孔子關注藝術的切入點,這對兩千年來包括藝術在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了巨大的影響。這種影響最為突出的表現(xiàn)就是孔子對藝術社會道德價值的高度關注。道德品質(zhì)是仁和禮的統(tǒng)一,對藝術作品提出“盡美盡善”的標準,也就是優(yōu)秀的藝術作品應該在道德上和美學上同時臻于上乘。
禮樂制度和禮樂文化以“仁”為根基提出了基于人際關系之上的倫理哲學和倫理美學?!皹芬灾涡?,故所成性,成性亦修身也”,“樂”在儒家看來能夠改變?nèi)说男郧椋谷俗鸪缟?,在此基礎上可以實行“仁”道,達到“里仁為美”,所以“樂”強調(diào)的是“行而樂之”,也就是在生活中實踐禮數(shù),“禮”和“樂”的結合使二者都成為施行社會倫理的重要手段?!皹氛?,圣王之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風易俗,故先王著其教焉”(《樂記》)。陶冶并非功能、功利的,而是一個潛移默化的過程??鬃邮冀K把藝術當成人類社會生活中的一種精神活動,始終考慮到藝術活動對整個社會道德整合的影響?!皹贰庇衅浯_定的政治教化指向,儒家大力提倡“禮樂”,用以維護社會秩序,鞏固統(tǒng)治階級的地位,進而“治國平天下”。 湖南岳陽市桃花扇唐墓出土的彈奏西域樂器的岳州窯唐青瓷胡人舞樂俑(圖3),再現(xiàn)了當時上層社會的歌舞場景以及西域樂人的特色,生動反映了西域的樂工不斷輸入內(nèi)地這一史實。古詩詞中對這些現(xiàn)象也有較多記錄,如高適《和王七玉門關聽吹笛》:“胡人吹笛戍樓間,樓上蕭條海月閑”,溫庭筠《敕勒歌塞北》:“羌兒吹玉管,胡姬踏錦花”。在岳州窯的產(chǎn)品中還有長沙出土的唐代青釉胡人樂隊,五人組合,雖不及上述樂隊豪華,但在服飾發(fā)型以及彈奏樂器的動作上高度重合。湘陰縣岳州窯窯址也有大量的素胎胡人樂隊俑出土,這些都是胡樂
圖3 岳州窯唐代青釉胡人樂隊 岳陽市博物館藏
胡舞在當時社會流行的真實狀況的反映。禮樂合和是統(tǒng)治階級建構的對社會成員進行政治道德教育的手段,通過物化到生活中的各種器物使社會要求的“德”都最終指向維護社會秩序的“禮”,既提供娛樂,也能夠產(chǎn)生政治影響,可見這是傳統(tǒng)設計的一個重要功能。
3.主張實用和審美的統(tǒng)一
儒家經(jīng)典《周禮》中收錄了重要的工藝美術著作《考工記》,其基本美學精神就是儒家的功能主義、實用主義美學,強調(diào)工藝和美的結合。其內(nèi)容詳述了“百工之事”,羅列了當時官營手工業(yè)和家庭小手工業(yè)的主要品種,《周禮》作為儒家重要的著作之一,《考工記》能收錄于此,體現(xiàn)了儒家及封建統(tǒng)治階層對技藝的開放接受態(tài)度,即美的是善的,只要不超出奢侈的范圍,都是需要的,是能為人們服務的。因而技藝與禮的其他內(nèi)容一樣,也是需要維護和繼承的,儒家將技藝上升到“禮”的高度,并以中庸之態(tài)對待。儒家從社會角度分析了多種直接為社會公眾服務的世俗實業(yè),“《考工記》所記諸制作,不僅詳其尺度、要求和要領,且善于做經(jīng)驗總結以找出帶有規(guī)律性的東西,這是其一大特點”,可以看出,這是從管理的角度提出觀點?!爸袊O計傳統(tǒng)的生成深受先秦儒家禮制文化的影響,周禮作為三代禮制的典范更是對后世物質(zhì)文化的發(fā)展起到了根本性的決定作用”。“天有時,地有氣,材有美,工有巧,合此四者,然后可以為良”,這是我國古代造物設計中的準則,即“天、地、材、工”必須分別達到“時節(jié)合適、自然條件相宜、質(zhì)料上乘、技藝精湛”,強調(diào)了中國傳統(tǒng)工藝設計中的“天人合一”的設計思想。在器物的造型設計上,《考工記》提出了“象天法地”的準則,這是“和合”思想的延伸,這一設計手法讓社會與自然有了銜接和過渡,因此在古代很多的工藝器物中都有著造物之數(shù)和自然天地之間的對應關系?!犊脊び洝敷w現(xiàn)了中國古代設計的語言和審美特點,也體現(xiàn)出傳統(tǒng)儒家文化深植于傳統(tǒng)工藝設計的價值體系中。
圖4 岳州窯南朝青瓷大象五杯燈 藏家李浩提供
孔子的藝術評價標準與思想方法體現(xiàn)了儒家非??陀^務實的人生態(tài)度,也是客觀務實的藝術態(tài)度。“儒家等級觀念、價值觀、倫理觀念構成了藝術設計的精神坐標,對漢代藝術設計風格、文化內(nèi)涵等產(chǎn)生了持續(xù)而廣泛的影響”。儒家思想推動了古代工藝的發(fā)展,人們對于日用物品的藝術造型更加求精,工藝美術更貼近人的需求。將裝飾美感與實用性相結合也是岳州窯青瓷的造物法則之一,使產(chǎn)品既符合實用功能,又兼具裝飾特色。例如岳州窯南朝青瓷大象五杯燈是極為難得的佳作(圖4),通體施青釉,大象造型圓潤,線條流暢,雙耳卷曲,長鼻收起,眼神溫和,憨態(tài)可掬,端立于仰刻蓮花造型的圓臺之上,身軀之上是五個燈杯,青釉溫潤,美感十足,玻璃質(zhì)感極強,證明著岳州窯在當時的藝術成就。又例如,南朝晚期至隋代的岳州窯青瓷五足爐(圖5),由湘陰當?shù)厥詹丶谊惿较壬詹兀魑锛b飾與實用功能于一身,下部為托盤樣式,托盤內(nèi)有印紋裝飾,印紋是當時較為典型的團花紋和三組草葉紋。在這個托盤之上緊緊連接的是獸形五足爐,爐子的足部形象是獸足的爪部,用刻劃的方式進行雕刻,足腕部裝飾雕刻連珠紋,五足強勁有力支撐爐體,爐體外壁器表上裝飾有線刻的六條平行凹弦紋,器體施青釉有開片紋,表現(xiàn)出了岳州窯較強的設計創(chuàng)作能力。這些產(chǎn)品在岳州窯青瓷中都不是個案,而是一種類型化、風格化的設計產(chǎn)物,兼顧實用與審美的合一,表現(xiàn)了自古以來在岳州窯設計滿足人們物質(zhì)需求和精神需求雙重目標的特點。
圖5 岳州窯南朝至隋青瓷五足爐 藏家陳山提供
孔子還主張“文質(zhì)兼?zhèn)洹?,認為“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史”(《論語·雍也》),即要求內(nèi)容和形式的統(tǒng)一,否則就會鄙略粗俗,過于繁縟和過于粗鄙都是不行的,要達到簡約與裝飾的平衡,反對過度奢侈的禮節(jié)和裝飾,同時也不能過于粗陋,否則就沒有觀賞價值了。這一“文質(zhì)彬彬”的審美思想滲透到工藝設計中,則形成了強調(diào)實用(質(zhì))和 審美(文)相統(tǒng)一,無過無不及,體現(xiàn)著強調(diào)中庸、和諧之美的造物思想和設計意匠。
在歷史進程中,儒家思想在傳統(tǒng)設計中被傳承下來,并不是偶然的。儒家思想是在特定的時間里、在具體的空間里被華夏民族所認可,是一種被升值了的傳統(tǒng),潛在于中華傳統(tǒng)文化深層意象中,最終通過傳統(tǒng)工藝以視覺、觸覺、聽覺等感官方式展示給人們。中國傳統(tǒng)設計是儒家文化的表征和社會思想觀念的載體,這些傳統(tǒng)設計通過明喻或者暗喻的方式傳達傳遞著中華民族的信仰、歷史和文化,表達著古人的文化自覺以及國人的自我認知。
1.基于意識形態(tài)領域的自上而下的傳播
儒家思想在西漢被定為一尊以后,成為中國古代社會的官方意識形態(tài),是皇權政府及上層社會推動的精英文化。這種官方文化經(jīng)過自上而下的傳播方式在百姓中得以廣泛流傳,民間參與使儒家思想發(fā)展壯大,成為融入百姓思想中根深蒂固的意識??梢哉f這一傳播路徑是成功的,使中國傳統(tǒng)社會接納并踐行儒家思想兩千多年。官方的傳播意圖是為了鞏固統(tǒng)治,百姓在接受這一思想的過程中將其內(nèi)化為堅不可摧的理念,進而物化成為各種各樣的器物或者禮儀形式。由此可見,設計思想在發(fā)展過程中受到諸多因素的影響,其發(fā)展方向與政治經(jīng)濟形態(tài)密切相關,因而也能夠反映出社會的政治態(tài)度和價值觀,深刻體現(xiàn)上層統(tǒng)治者的意志。儒家思想被官方認可,左右和引領著著傳統(tǒng)設計的發(fā)展方向,因此傳統(tǒng)設計在無意識中承擔了儒家思想中的社會教化任務。政治在傳統(tǒng)設計中引導著變遷,官方意識形態(tài)鉤織出了傳統(tǒng)設計思想的金縷。
即便在宗教大發(fā)展的南朝時期,當時的社會氛圍是繼承傳統(tǒng)儒教同時并存從西方傳來的佛教,以及與佛教一樣具有教義、禮儀、教團組織等的作為中國人自己的宗教而形成的道教,這三者之間相互滲透,同時又相互對立。佛教在進入中國的過程中,將其佛法教義與本土儒家文化、道教文化相融合,以促使社會各個階層對佛教全面接受。多元文化碰撞、融合,反映在一定時空范圍內(nèi)人群之間不同形式的重要交流或影響。岳州窯青瓷呈現(xiàn)出跨文化傳播、轉(zhuǎn)譯、重構的歷史語境,反映了域外文化在中國視覺文化建構過程中的影響,顯示著中西亞文明東漸的地理跨度,將外來的“他者文化”與“我者文化”進行了創(chuàng)新式融合,但是在本質(zhì)內(nèi)核上,依然是傳統(tǒng)的儒家文化作主導。這表明在胡風盛行一段時間以后,儒家文化依然是主流存在,傳統(tǒng)設計從審美到制作依然遵從儒家審美文化的范式。
2.基于實物載體的民間傳播
任何民族在文化上所具有的意識都能通過有形的物質(zhì)載體得以記錄或保存,比如岳州窯青瓷的造型設計和裝飾曾經(jīng)接受佛教文化和中亞、西亞地區(qū)的文化影響,一度與異域風格相融合。但是由于中華文化的堅實內(nèi)核,尤其是儒家思想的根深蒂固,岳州窯青瓷后續(xù)在很大程度上堅守中華民族的視覺形象和文化觀念,體現(xiàn)出岳州窯設計中對異域文化的“抵抗”,原動力來自中華民族傳統(tǒng)文化的價值觀,以及民族文化深層中固有的免疫能力和對外來文化進行判斷、取舍以及選擇的能力。漢文化的韌力或者說儒家思想的根深蒂固使中華中古文明能夠繼續(xù)發(fā)展而避免陷入被替代的危險。因此,岳州窯產(chǎn)品盡管借鑒吸收了域外的文化,表現(xiàn)出一種“他者”特征,但是這畢竟只是在一定范圍內(nèi)如此,大多數(shù)的器物,依然還是以本土的地域風格和中華傳統(tǒng)的民族文化風格為主,遵從等級觀和秩序觀,講求實用與審美的統(tǒng)一。
3.符號傳播
設計產(chǎn)物作為具有符號性特征的顯性具象文化,體現(xiàn)著潛隱于背后的知識、價值、意向、趣味,充分揭示了文化整合的本質(zhì)。設計文化是其對當時社會整體文化環(huán)境的內(nèi)在反應,儒家思想給岳州窯提供了廣闊的設計思路。傳統(tǒng)社會的禮儀、藝術活動,可以視作是經(jīng)驗符號的轉(zhuǎn)換活動,展示與人們的思維理念相一致邏輯形式,傳統(tǒng)工藝品是作為生命活動的投影或者符號進行呈現(xiàn),體現(xiàn)了設計造物活動與生命活動的聯(lián)系。通過工藝設計與類似的功能,可以使觀者清晰地把握其中的邏輯形式。朗格提出“符號的最主要的功能——亦即將經(jīng)驗形式化并通過這種形式將經(jīng)驗客觀地呈現(xiàn)出來以供人們關照、邏輯直覺、認識和理解”,符號指涉了某種意義,這種意義是社會成員嵌入生活中的?!懊恳环N欲望、意圖、需要,每一種感情和關系,都可以被抽象化(或者物質(zhì)化),成為一種符號或者一種物品”,設計的過程,就是符號的形成并物化的過程,其中的象征符號元素都有了間接的指向意義,能夠傳遞文化引發(fā)人的共鳴,隨著社會的發(fā)展,符號的指向性更為明確。傳統(tǒng)社會對儒家思想的共識是符號意義存在的條件,設計中反映出的文化意義和價值更為凸顯。儒家的核心價值觀通過設計實踐表現(xiàn)出來,融入民族血液,最終成為中國傳統(tǒng)社會的“藝術習俗”和符號的共識,并通過以家庭為基本組成單位的中國傳統(tǒng)社會用代際傳播的方式一代代傳承下去。
1.造型與裝飾的類型化繼承發(fā)展
儒家思想是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,它在中國傳統(tǒng)社會中的發(fā)展也是體現(xiàn)出了階段性,經(jīng)過一系列重大變遷,具有動態(tài)推演的特點。儒家的核心理念進入到傳統(tǒng)工藝設計中產(chǎn)生了符號類型化的特點,并逐步成為了中華民族的民族風格之一,體現(xiàn)著我們的社會結構和風俗習慣。在兩千多年間,人們對儒家思想進行著繼承和發(fā)展,對于藝術符號的繼承呈現(xiàn)出穩(wěn)定性,在禮儀儀式、工藝類別和造型裝飾、顏色使用等方面做到了充分繼承,使儒家思想在各階層中保留至今,烙印在中華文化傳統(tǒng)之中的,雖然歷代都有所揚棄,但依然是創(chuàng)新而返本,從根本上發(fā)端啟導,體現(xiàn)著儒家思想在設計中的發(fā)展。設計回歸關注本土文化,是中華傳統(tǒng)文化對人們認知與審美作用下的自覺行為,在經(jīng)歷了分裂、戰(zhàn)亂后,漢文化尤其是儒家思想傳統(tǒng)仍然保持其主干地位而不墜,傳統(tǒng)設計呈現(xiàn)出有秩序感的發(fā)展變遷現(xiàn)象,這就是傳承的力量。
2.設計造物思想的不斷生發(fā)
中國傳統(tǒng)設計是有著自己的民族藝術獨立性的,雖然在某些時期,受時代影響,融入了世界的體系中,然而這是在保留特色的條件之下的融入。在特定時期內(nèi),盡管傳統(tǒng)設計借鑒吸收了域外的文化,表現(xiàn)出一種“他者”特征,但是這畢竟只是在一定范圍內(nèi)如此,大多數(shù)的器物設計,依然還是以本土的地域風格和中華傳統(tǒng)的民族文化風格為主,并在歷史演進中逐漸將域外風格內(nèi)化成自身體系的一部分,以“去他者化”。儒家思想的根深蒂固,使得不同歷史時期中皆有相應的傳統(tǒng)設計法則誕生,從思想觀念到造物設計準則,將儒家思想“物化”,這是最佳的延續(xù)方式。從《考工記》到《天工開物》等著述,以及大量儒家理念之下的“藝術列傳”的產(chǎn)生,反映著儒家思想在歷史進程中的不斷調(diào)整和進化。這些典籍的產(chǎn)生,使中國古代設計能夠有章法可依,同時體現(xiàn)著古代工匠精神的綿延和發(fā)展軌跡。設計造物思想系統(tǒng)的反映當時當下的傳統(tǒng)設計狀況和設計理念,這是儒家思想最直接作用于傳統(tǒng)設計的方式。
儒家思想影響下的中國傳統(tǒng)設計,要求人們先要建立獨到的傳統(tǒng)工藝造物語言和設計面貌,若能同時在設計上暗含個人見解,就可以稱為當時的工藝翹楚。將造物設計思想由隱而顯地進行物化表達,找到適合的材質(zhì)和表現(xiàn)手段,就能將感悟和理解更好地拓展給他人,得到更多人尤其是上層社會對工藝設計造物的共鳴。