西王母的華夏母親地位

黑金福

西王母是華夏上古神話中的女神，她的神跡見載于中國古代的四部傳統(tǒng)典籍，她的形象經(jīng)過“層累”而日漸豐滿。西王母故事在流傳過程中經(jīng)歷過多次改編和再創(chuàng)造，呈現(xiàn)出文學化、藝術(shù)化和宗教化的特點。

每個民族最初的宇宙觀來自神話思維和想象思維。在華夏文明初創(chuàng)期，遠古居民對宇宙的認識集中體現(xiàn)在《山海經(jīng)》中。正如魯迅在《中國小說史略》中所說：“中國之神話與傳說，今尚無集錄為專書者，僅散見于古籍，而《山海經(jīng)》中特多。”在《山海經(jīng)》中，“其最為世間所知，常引為故實者，有昆侖山與西王母?！保ㄉ虾９偶霭嫔?998年版，P7-8）西王母故事最早見于《山海經(jīng)》，言“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘”。（袁珂校注《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社1980年版）不難看出其形象為半人半獸，與“人面龍顏”的神農(nóng)和“人面，朱發(fā)，蛇身，人手足”的共工頗為相似。究其原因，李劍國認為“西王母之兇神形象是巫覡故意為之，以此來增加神的神秘性和恐嚇性”。（《唐前志怪小說史》，南開大學出版社1984年版）西王母半人半獸的神格反映的是原始狀態(tài)下自然神的相貌特征，這種神話背后保留著華夏先民們圖騰崇拜的印記。

隨著華夏民族歷史的演進，西王母亦人亦獸的形象也發(fā)生著變化。在先秦戰(zhàn)國時期神仙思想的影響下，西王母形象逐漸被美化、神化。在《穆天子傳》中，西王母形象有很大改變，她自稱“我惟帝女”，與周穆王瑤池唱和，形象溫和。這為穆王會女神的故事增添了幾分浪漫色彩，為后世的創(chuàng)作留下了較為廣闊的想象空間。而在《莊子》中，西王母“坐乎少廣，莫知其死，莫知其終”，一改《穆天子傳》中溫柔多情的形象，成為一位參透生死的修道者。經(jīng)過層層改寫和再創(chuàng)造，西王母形象逐漸豐滿，寄寓著人們各種各樣的美好期盼。隨著不斷被流傳與改寫，西王母信仰以及西王母故事的影響范圍日益擴大。

到了漢代，《淮南子·覽冥訓(xùn)》云：“羿請不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月?！贝藭r，西王母已躋身于眾仙之列，掌管長生不死之藥，成為民間信仰的神仙，其神跡及形象遍布于文人各類著述中。據(jù)《漢書》所記載，西漢末年發(fā)生過一次聲勢浩大的流民運動。因為連年干旱，民不聊生，導(dǎo)致“關(guān)東民傳行西王母籌，經(jīng)歷郡國，西入關(guān)至京師。民又會聚祠西王母，或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐”。王莽為這次民間運動正名，認為“哀帝之代，世傳行詔籌，為西王母共具之祥，當為歷代母，昭然著名”。針對這次運動，有學者認為“社會的苦難為民眾的造神運動提供了契機，西王母作為一名掌握生死的神祇正式登上了祭壇，這種民間的祭祀狂熱最終得到了官方的承認，西王母的信仰也因此成為漢代一種重要的民間信仰?！保ā兜澜膛c民間信仰》，上海人民出版社2011年版）自此之后，西王母登上了民間信仰的最高寶座。東漢以降，道教產(chǎn)生后，吸收了戰(zhàn)國以來的神仙信仰、道家哲學思想和秦漢黃老之道，加之魏晉南北朝時期諸多道士的改造和發(fā)展，建立起自己的神學體系，西王母便成為道教的至尊女仙，頻繁出現(xiàn)在道家典籍的傳道授書故事中。另外，值得注意的是，此時道教已根植于中國傳統(tǒng)文化的土壤，帶有王權(quán)至上的觀念，認為“不依國主則法事難立”。這種思想贏得了統(tǒng)治者的青睞，拉近了道教與帝王之間的關(guān)系，為道教的發(fā)展創(chuàng)造了良好的條件，極大促進了一些與帝王有關(guān)的西王母故事的產(chǎn)生，如西王母與漢武帝的故事和西王母與黃帝的故事。兩漢文人在各類著述中對西王母神跡及形象也多有涉及，除前文提到的《淮南子》之外，賈誼《新書》言堯見西王母事，焦延壽《焦氏易林》言西王母的吉祥之辭，戴德《大戴禮記》言其舜之時西王母獻白玉琯，王充《論衡》言禹見西王母，司馬相如《大人賦》、揚雄《甘泉賦》、張衡《思玄賦》對西王母故事也都有提及。

漢代以后，道家開始奉行“不依國主，則法事難舉”的君權(quán)與神全統(tǒng)一原則，這使道教在發(fā)展趨勢上開始向世俗政權(quán)靠攏，達到君權(quán)庇佑的目的。也正是因為此，漢以后統(tǒng)治者多將道教作為思想統(tǒng)治的工具。這為后代統(tǒng)治者及士人在詩歌中吟詠道教神祇西王母提供了很好的平臺，如曹操《陌上?！贰稓獬龀菲涠⒉苤病断扇似?、嵇康《代秋胡歌詩》其七、張華《游仙詩四首》其二、《化胡歌七首》之三、《尹喜哀嘆五首》之三和陶淵明《讀山海經(jīng)》其二、王融《神仙篇》等，或?qū)懳魍跄钢]東君，或?qū)懳魍跄干耦?，不一而足。有唐一代，文人對西王母故事給予了更多關(guān)注。這是因為李唐王朝將老子奉為先祖，在皇家思想的影響之下，文人常將道教神祇的形象化用在詩歌創(chuàng)作中。西王母作為道教重要的神祇之一，在名家名篇中屢見不鮮，如李白《古風》《雜言用投丹陽知己兼奉宣慰判官》《寓言三首》其二、王翰《古蛾眉怨》、白居易《八駿圖》、韋應(yīng)物《王母歌》《漢武帝雜歌三首》、劉禹錫《游桃源一百韻》、李賀《神仙曲》、李商隱《瑤池》等。其中僅李商隱一人就創(chuàng)作了近20首關(guān)于西王母的詩作，這與他在涇川生活的經(jīng)歷以及熟稔涇川歷史文化不無關(guān)系。宋元兩代，西王母形象的演變基本僅在于道教內(nèi)部，而文學作品中的西王母形象幾乎與唐代完全一致。宋元兩代仍多有題詠西王母的詩詞作品，如晏殊《菩薩蠻》《長生樂》、王禹偁《拍板謠》、蘇轍《巫山廟》、王安石《玉簪》、辛棄疾《柳梢青》《感皇恩》、文天祥《滿江紅·代王夫人作》《上元懷舊》、元好問《念奴嬌》《和淵明擬古九首之四》、丁鶴年《故宮人》等。在這里值得一提的是神魔小說《西游記》，在第五回“亂蟠桃大圣偷丹，反天宮諸神捉怪”中，對王母蟠桃會有詳細的描述，可視為宋元時期西王母形象再一次轉(zhuǎn)變的標志。明清時期，隨著道教的衰落和民間宗教的興起，西王母信仰開始與民間宗教中的多神信仰雜糅結(jié)合，西王母逐漸被民間化和世俗化，成為和玉帝共同執(zhí)掌天庭的權(quán)力象征，其神職也變得復(fù)雜化。如清屈大均《廣東新語》記載廣東地區(qū)祭祀西王母的情況：“廣州多有祠祀西王母，左右有夫人，兩送子者，兩催生者，兩治痘疹者，凡六位?！辈浑y看出，較之前的神職，西王母所能提供給民眾的護佑愈發(fā)多樣。時至今日，西王母已經(jīng)成為信眾心目中無所不能的神祇。

經(jīng)過上文爬梳不難發(fā)現(xiàn)，中國歷史上的每一個時期和每一種文體幾乎都涉及了西王母及西王母神話故事。不僅如此，西王母的神跡和形象還見于畫像、磚石、銅鏡等文物上。據(jù)考古發(fā)掘報告統(tǒng)計，西王母圖像在全國范圍內(nèi)都有發(fā)現(xiàn)。截至目前，全國范圍內(nèi)發(fā)掘的西王母漢畫像墓有200多座，分布在河南、山東、安徽、四川、山西、甘肅等地。從畫像墓的數(shù)量和分布情況來看，西王母的形象已然成為華夏民族所崇奉的精神對象和華夏文明歷史上主要的書寫對象，承載著古往今來華夏兒女對美好事物的憧憬。

現(xiàn)今，西王母廟已分布在祖國的大江南北，較有名的有新疆天山天池的西王母祖廟，青海的西王母瑤池，山東泰山南麓的王母廟以及甘肅涇川的西王母廟。新疆天山天池的西王母祖廟，隸屬新疆阜康市。阜康市每兩年舉辦一次的“西王母瑤池蟠桃會”，民眾參與性極高，同時，阜康市西王母文化活動以西王母神話傳說故事為核心，構(gòu)建了西王母文化廟會，認定每年的農(nóng)歷七月十八是西王母誕辰日。2014年，阜康天池“西王母神話”入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。新疆天山天池從2014年開始，每年農(nóng)歷七月十八日舉辦西王母文化廟會，每屆廟會吸引本地及全國各地信眾、游客數(shù)十萬人，可見西王母文化在民間的深厚基礎(chǔ)。青海格爾木市的西王母瑤池，是道教信徒崇拜的神湖。每年都有來自世界各地的炎黃子孫來朝拜、尋根。山東泰安市的王母廟有著悠久的歷史，從三國到清代，詩人們對王母廟多有吟詠。據(jù)歷史文獻記載，泰山王母殿曾在宋代重修過，明清時期又經(jīng)過多次重修。時至今日，王母廟在承載了華夏歷史文化記憶的同時，也贏得了炎黃子孫的普遍尊敬和虔誠信奉。

而歷代文獻對西王母的記載多集中在甘肅省涇川縣的回中山。山上的石窟、廟宇、石碑、塑像以及西王母廟會和記載西王母的文獻一并構(gòu)成了西王母文化的記憶場。涇川本地還流傳著西王母的神話傳說，如《西王母與周穆王、漢武帝在涇川的傳說》：

涇川是西王母的故鄉(xiāng)，西周時候，周穆王西巡狩獵來到?jīng)艽ǎT著八駿馬來到?jīng)艽ㄍ跄笇m山南的瑤池里會見了西王母。美麗動人的西王母使周穆王震驚，人間的人再好，也沒有天上的神好。西王母拿出天宮的美酒設(shè)宴款待周穆王，一個是天上的女神，一個是人間的皇上，一時之間愛得離不開了。王母便與穆王對歌，王母唱道：“道里悠遠，山川間之，將子無死，尚能復(fù)來?！薄峦醭溃骸氨燃叭?，將復(fù)而野。”說他三年之后，一定來這里。結(jié)果，穆王一去不能返，王母天天在瑤池里倚在窗邊看著涇河川，等啊等啊，終究未能等來周穆王，聽到的只是穆王悲哀的歌聲……到了漢朝，漢武帝西巡，恰巧是七月初七之夜，漢武帝在涇川瑤池與王母相會。漢武帝不僅見到了天上的女神，還品嘗了王母的仙桃，又欣賞天宮里的音樂。（《中國民間故事集成甘肅卷·涇川民間故事》）

時至今日，西王母的故事并沒有消亡，她所承載的文化記憶也并沒有消失。她不僅被珍藏于圖書館、博物館的文獻記載中，還廣泛流傳于民間故事中。民間故事的傳唱，帶動了民間西王母信仰活動的興起。20世紀90年代，中國臺灣西王母朝圣團根據(jù)傳世文獻和現(xiàn)存碑刻，認定涇川回中山是西王母信仰的發(fā)祥地。值得注意的是，每年春季農(nóng)歷三月二十日是涇川回中山的傳統(tǒng)廟會，為了方便中國臺灣同胞祭拜西王母，涇川縣旅游部門將中國臺灣信眾以農(nóng)歷七月十八日為瑤池金母生日的這一天定為西王母誕辰，從而在傳統(tǒng)的春季廟會基礎(chǔ)上，新增了一次秋季廟會。于是每年一度的西王母廟會，改為一年兩次。

進入21世紀后，2005—2013年，在涇川縣和中國臺北舉辦了五屆“海峽兩岸西王母文化研討會”，在2014年和2015年，又以“兩岸同根同祖，共祭華夏母親”為主題，舉辦了兩屆“華夏母親·西王母公祭大典”和“同根同祖，華夏母親”海峽兩岸書畫交流活動。西王母不僅推動了兩岸文化交流，而且成為連接兩岸的紐帶。2008年，作為涇川縣地方傳統(tǒng)民俗，西王母信俗被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，從而進一步在民間、道教、官方三個層面上重建了西王母祭拜儀式。西王母故事、西王母信仰的發(fā)明和重建，都是在古典文獻記載和民間口述的西王母神話的基礎(chǔ)上完成的。這種建構(gòu)成果的文化影響力，承載并延續(xù)著華夏文明的神話宇宙觀和價值觀，從而使西王母的華夏母親地位被海內(nèi)外華夏兒女所接受。相信在官方保護與民間宣傳的雙重作用之下，華夏之母——西王母文化必將重現(xiàn)異彩。

（作者系文學博士，西北師范大學講師。）