一則短評與一段昆山腔歷史

楊瑞慶

1960年，文化部訪書專員路工先生在一次偶然的機(jī)會，發(fā)現(xiàn)了已失蹤400多年的由昆曲曲圣魏良輔撰寫的《南詞引正》。其中，有一段有關(guān)昆山腔如何形成的史料失而復(fù)得，文中披露了“唐玄宗時黃幡綽所傳”的信息和顧堅“三善一精”的重要貢獻(xiàn)，引起了昆曲界的濃厚興趣。

長期以來，眾多學(xué)者都對這段史料評語進(jìn)行了探索性的解讀，讀后深受啟發(fā)。筆者通過多年研讀和思考，似有新得，現(xiàn)將《南詞引正》中的這段史料評語分層解讀，就教于廣大讀者。

魏良輔的概況由于缺少正史記載，只能從當(dāng)時文人的一些評介文字中梳理出他的活動軌跡：魏良輔（1489—1566年），江西豫章（今南昌）人，別號尚泉，生活在明嘉靖末年至萬歷初年。魏良輔原是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)醫(yī)，由于酷愛昆山腔，而棄醫(yī)從藝，投奔千里之外的昆山懷抱，立志改良還有些美中不足的昆山腔。

魏良輔奔赴昆山以后，就拜當(dāng)?shù)孛覟閹煟€慕名到鄰縣太倉，向過云適學(xué)習(xí)南曲，向張野塘學(xué)習(xí)北曲，以臥薪嘗膽的毅力完成了改良昆山腔的大業(yè)—通過多年打磨，終將稚嫩的昆山腔改良成集南北曲之大成的新昆山腔，后被稱為“昆曲”。由于新調(diào)流麗，似水委婉，新昆山腔也被俗稱為“水磨腔”。從此，昆曲聞名遐邇，領(lǐng)潮戲壇，直至被后世捧為“百戲之祖”，魏良輔也因此成為眾望所歸的“曲圣”。

魏良輔在50余歲功成名就之時，寫就了一篇名為《南詞引正》的經(jīng)驗之談，雖然篇幅短小，但是圍繞演唱發(fā)論，言簡意賅，后來成為曲壇經(jīng)典。

文名中的“南詞”為 “南戲”別稱，可能作者要強(qiáng)調(diào)昆山腔屬于南戲范疇的緣故，而將“南詞”嵌進(jìn)了篇名。當(dāng)時的南戲諸腔為了能在激烈競爭中超越勝出，都在改良唱法，蔚然成風(fēng)。為了糾正當(dāng)時存在的一些不正確的演唱理念，魏良輔再用“引正”作為篇名中的另一關(guān)鍵詞。《南詞引正》一經(jīng)誕生，由于觀點新穎而振聾發(fā)聵，引起了昆曲界的頂禮膜拜，因此同行蜂擁抄錄，曲人爭相傳閱。

但是不知何故，《南詞引正》長期以來卻被改名為《曲律》而流傳，兩者大同小異，只是《曲律》少了一段有關(guān)昆山腔如何形成的文字?？墒牵瑢懹欣ド角皇妨系摹赌显~引正》卻失蹤了400多年，直至1960年才被當(dāng)時文化部的訪書專員路工先生發(fā)現(xiàn)，比較完整的昆山腔發(fā)展歷史才浮出了水面。

經(jīng)專家考證，《南詞引正》是早于《曲律》形成的，且是最接近魏良輔原作的版本。后來由于得到文徵明、張丑等名家的接力保護(hù)，《南詞引證》才有幸將那段鮮為人知的昆山腔史料保存至今，成為昆曲姓“昆”的重要證據(jù)。《南詞引正》中說：

腔有數(shù)樣，紛紜不類。各方風(fēng)氣所限，有：昆山、海鹽、余姚、杭州、弋陽。自徽州、江西、福建俱作弋陽腔;永樂間，云、貴二省皆作之，會唱者頗入耳。惟昆山為正聲，乃唐玄宗時黃幡綽所傳。元朝有顧堅者，雖離昆山三十里，居千墩。精于南詞，善作古賦。擴(kuò)廓帖木兒聞其善歌，屢招不屈，與楊鐵笛、顧阿瑛、倪元鎮(zhèn)為友，自號風(fēng)月散人。其著有《陶真野集》十卷，《風(fēng)月散人樂府》八卷行于世。善發(fā)南曲之奧，故國初有“昆山腔”之稱。[1]

這段不到200字的介紹，勾勒出昆山腔形成過程中的一段漫長歷史，現(xiàn)將這段史料評語分割成七個層次，分別解讀如下：

一、“腔有數(shù)樣，紛紜不類。各方風(fēng)氣所限，有：昆山、海鹽、余姚、杭州、弋陽?！?/p>

北宋皇室南遷后，將深受北方人喜歡的北曲帶到了南方，于是南方各地在融會貫通北曲的基礎(chǔ)上，再入鄉(xiāng)隨俗地對北曲進(jìn)行著潛移默化的改造。到了元末明初，就形成了南戲諸腔并存的局面，但態(tài)勢紛繁雜亂，原因是當(dāng)時的南曲唱腔大多采用鄉(xiāng)音俚曲作為編創(chuàng)素材，并用本地方言演唱。當(dāng)時影響較大的南戲唱腔有昆山腔、海鹽腔、余姚腔、杭州腔、弋陽腔這五種帶有鮮明地域特色的唱腔。

明初學(xué)者就將這些群芳爭艷的昆山腔、海鹽腔、余姚腔、弋陽腔稱作南戲“四大聲腔”（由于杭州腔影響較小而略去不計），在這之中還進(jìn)行著優(yōu)勝劣汰的激烈競爭。雖然，當(dāng)時的海鹽腔歷史較長，弋陽腔影響較大，但魏良輔卻把屬于后起之秀的昆山腔排序在數(shù)腔之首，可見作者對昆山腔情有獨(dú)鐘。在他眼里，昆山腔最有發(fā)展?jié)摿?，這也許就是他離開弋陽腔、親近昆山腔的理由。

這段文字中的“紛紜不類”和“風(fēng)氣所限”，是魏良輔對當(dāng)時包括昆山腔在內(nèi)的南戲諸腔不太滿意的共性批評，并且已找到了“紛紜不類”的原因—被“風(fēng)氣所限”所影響，這成為魏良輔后來改良昆山腔的重要切入點。

二、“自徽州、江西、福建俱作弋陽腔;永樂間，云、貴二省皆作之，會唱者頗入耳?！?/p>

根據(jù)這段文字的介紹，可知在當(dāng)時曲壇，弋陽腔的傳播范圍非常廣泛，魏良輔列舉了它曾流行于安徽、江西、福建、云南、貴州五個省份的事實，可見在明代初期的永樂年間，弋陽腔頗受歡迎，十分風(fēng)光。

但是，魏良輔將筆鋒一轉(zhuǎn)，認(rèn)為只有掌握正確的唱法后，弋陽腔才會悅耳動聽。言下之意，魏良輔認(rèn)為那時的弋陽腔及包括昆山腔在內(nèi)的南戲諸腔都存在難以入耳的錯誤唱法，大有撥亂反正的必要，因此就有了撰寫《南詞引正》的動機(jī)。

這段評語反映出那時曲壇上優(yōu)勝劣汰的激烈競爭背景：元末明初時弋陽腔獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷、一花獨(dú)放，昆山腔想要“出乎三腔之上”談何容易。雖然，那時“四大聲腔”中的海鹽腔和余姚腔已難與昆山腔抗衡，但強(qiáng)勁的弋陽腔仍在與昆山腔作生死爭斗，說明當(dāng)時魏良輔改良昆山腔的任務(wù)是相當(dāng)繁重、艱難的。

三、“惟昆山為正聲，乃唐玄宗時黃幡綽所傳?！?/p>

這句話是順著前文后的轉(zhuǎn)折，意思是：在受到“風(fēng)氣所限”的“紛紜不類”的南戲諸腔中，雖然弋陽腔還在廣泛流行，但在魏良輔眼里，唯有昆山腔最有發(fā)展?jié)摿?、最有改良價值，因此為昆山腔戴上“正聲”桂冠。用現(xiàn)代的話講，這是魏良輔具有科學(xué)發(fā)展觀的慧眼獨(dú)識。至于“正聲”的含義，曾有三種不同解釋：

從正聲和偏聲的角度去分析：音階中的宮商角徵羽五音為正聲，清角、變宮為偏聲，由于昆山腔大多為柔美的五聲音階，所以被稱為“正聲”。

從正聲和淫聲的角度去分析：正聲是弘揚(yáng)正氣的音樂，相反，淫聲是背離大雅的音樂，無疑，昆山腔屬于弘揚(yáng)正氣的“正聲”。

從正聲和俗聲的角度去分析：來自文人群體的高雅音樂稱為正聲，來自民間反映百姓心聲的音樂稱為俗聲，昆山腔應(yīng)為屬于前者的“正聲”。

筆者認(rèn)為，這三種解釋都缺少讓人信服的根據(jù)和有望文生義的嫌疑。如果對照前后文去理解這句話—由于南戲諸腔除昆山腔外都受到各地風(fēng)尚習(xí)氣所影響，如最常見的弊端是都用方言演唱，因此限制了大范圍傳播，魏良輔發(fā)現(xiàn)唯有昆山腔不用方言演唱，而是采用了當(dāng)時宮廷流行的官話（中州韻）在演唱。在魏良輔的眼中，那是名正言順的“正聲”，如要追根溯源，那是唐玄宗時黃幡綽“傳”來的咬字發(fā)聲方法。于是，魏良輔將昆山腔的形成時間前移到了唐玄宗時代，并且定格在黃幡綽的傳教功勞上，這是鮮為人知的觀點。他說的這兩個人都與戲曲有關(guān)，聽來讓人可信：

唐玄宗李隆基（685—762年）即唐明皇，他當(dāng)政期間，社會穩(wěn)定，文化繁榮，號稱“開元盛世”。同時，唐玄宗擅于欣賞音樂，喜好戲曲。音樂方面，巧奏羯鼓、精彈琵琶是他的特長，還會作詞度曲，據(jù)說流芳百世的《霓裳羽衣曲》是他的代表作;戲曲方面，他曾開辦以培養(yǎng)戲曲人才為目的的梨園并親任校長，教授藝術(shù)，梨園最興旺時曾有三百弟子。

黃幡綽是唐玄宗時的樂工，后又成為梨園弟子。由于黃幡綽伶牙俐齒，巧舌如簧，深得唐玄宗的喜愛。黃幡綽擅長演極富幽默感的“參軍戲”，經(jīng)常逗得唐玄宗心花怒放。安史之亂時，黃幡綽陷入叛軍，唐玄宗得悉后焦急萬分，為了能留下一代優(yōu)伶，就為他說情開釋，終使黃幡綽有了流落昆山信義（今正儀）的機(jī)會。

黃幡綽到了信義后，就在當(dāng)?shù)貍鞑ヌ茖m雅韻。他是北方人，當(dāng)然聽不懂當(dāng)?shù)氐耐猎?，為了方便傳授，黃幡綽就采用了唐宮官話—相當(dāng)于當(dāng)時的普通話，因此打破了交流阻隔，這就是那時“正聲”的含義。采用唐宮官話不但有利于授曲教戲，也使唱腔高雅起來。后來，信義唱曲成風(fēng)，以致產(chǎn)生了與戲曲有關(guān)的“傀儡湖”和“行頭浜”地名。為了感恩黃幡綽的傳聲功勞，他逝世后被厚葬在本地的高墩中，并被后人改名為“綽墩”，用以紀(jì)念這位首用“正聲”的大功臣。

魏良輔筆下的“唐玄宗時黃幡綽所傳”，肯定了后來昆山腔的形成是由于受到黃幡綽倡用“正聲”所影響，由于當(dāng)時與時俱進(jìn)地采用了宋宮官話的“正聲”，才在昆山這片土地上誕生了高雅的昆山腔。唐玄宗時還沒有昆山腔，所以魏良輔沒有夸大黃幡綽的歷史貢獻(xiàn)，只用一個“傳”字告知后人—昆曲源自昆山。雖屬地方戲范疇，但是沒有受到“風(fēng)氣所限”，而是采用了當(dāng)時的宮廷官話，那是 “唐玄宗時黃幡綽所傳”的創(chuàng)用，對后續(xù)的影響不可估量。

四、“元朝有顧堅者，雖離昆山三十里，居千墩。精于南詞，善作古賦。”

魏良輔在《南詞引正》中首次披露了千墩（今江蘇千燈古鎮(zhèn)）有個創(chuàng)立昆山腔的顧堅。人們此前對這個人物一無所知，昆山和千墩的志書均無記載，所以對他的存在歷來存有疑義。但在魏良輔的這段評語里卻講得清清楚楚—顧堅是元代人，住在離昆山三十里地的千墩。通過專家、學(xué)者近幾年來的尋根、探索，大致形成了確有其人的共識，所以在改革開放后，千燈建起了“顧堅紀(jì)念館”，供人緬懷。

在魏良輔的筆下，顧堅的藝術(shù)特長已躍然紙上—他精通南詞，善作古賦，為他創(chuàng)立具有高雅品性的昆山腔奠定了技術(shù)基礎(chǔ)。從一個“精”字可看出他具有厚實的南戲基礎(chǔ)，由于他有廣泛的積累，才有后來融會貫通的可能;從一個“善”字可看出他具有卓越的文學(xué)特長，因此，他有條件將昆山腔的唱詞設(shè)計得古樸典雅;同時，也看出他的曲律水準(zhǔn)稍遜色，因此才有向三十里之外的“玉山雅集”去求教的必要。文中還用了一個“雖”字，說明古時候的那段路—相距是遙遠(yuǎn)的，出行是艱難的，但顧堅卻能克服重重困難，樂此不疲地與“玉山佳處”常來常往，說明顧堅具有堅忍不拔的求學(xué)精神，最后才成就了他的創(chuàng)腔大業(yè)。

由于顧堅精通南詞，善作古賦，使他雅化昆山腔的唱詞成為可能。可以說，將昆曲引入高雅境界是從顧堅開始的。由于顧堅才華橫溢，功勛卓著，才讓魏良輔佩服得五體投地，才將顧堅的小傳寫入了《南詞引正》中。

五、“擴(kuò)廓帖木兒聞其善歌，屢招不屈。”

這句話披露了顧堅另有功力非凡的唱曲特長，由于他善唱昆山腔，名聲在外，因此聲震四方。有個名叫擴(kuò)廓帖木兒的蒙古人，時任朝廷將領(lǐng)，可能他傳聞昆山腔有口皆碑，也想聽聽由昆山高人演唱的昆山腔，從而獲得美的享受;可能他也喜愛昆山腔，作為外族人，也想附庸風(fēng)雅，創(chuàng)造條件聽聽昆山腔的美妙音調(diào)，所以，擴(kuò)廓帖木兒抱著極大的熱情，屢次邀請顧堅前往營盤唱曲?？赡茴檲苑锤型庾宓娜肭趾徒y(tǒng)治，可能顧堅認(rèn)為外族聽不懂昆山腔，而拒絕了對方。可見，顧堅具有剛正不阿的氣節(jié)，令人敬仰。

六、“自號風(fēng)月散人。其著有《陶真野集》十卷，《風(fēng)月散人樂府》八卷行于世?！?/p>

古人都有“名、字、號”三種稱呼?！懊笔歉改笧閮号耐械囊环N愿望，或是紀(jì)念一種情景而擬定的叫喚符號。顧堅的“堅”名，可能是父母盼望兒子將來能具有堅強(qiáng)的品性而命名之?！懊敝还└改富蚱溟L輩稱呼，如果同道、同人稱呼會顯得大不敬，所以到了成年走向社會時，還會為自己再起一個“字”，往往是自己“名”義的補(bǔ)充或延伸。顧堅肯定有“字”，由于沒有記載，后人不得而知。為了表達(dá)自己的一種心境或一種志向，古人還會為自己取一個“號”。顧堅自號“風(fēng)月散人”，意思是他要做一個崇尚自然風(fēng)月的自由人。

這段文字披露了顧堅還是一個著作等身的文人。這里，魏良輔只列舉了與昆山腔有些淵源關(guān)系的兩種著作—十卷《陶真野集》和八卷《風(fēng)月散人樂府》，遺憾的是這兩種著作都已失傳，但可從書名中的關(guān)鍵詞中可以打探出一些底細(xì)：

陶真：始于宋代的一種民間說唱藝術(shù)，深受百姓歡迎。可能是顧堅結(jié)集了采錄于民間的說唱文本，所以將書名稱為《陶真野集》。

樂府：始于漢代的宮廷機(jī)構(gòu)，其主要任務(wù)為收集民間音樂，并加以整理和演奏。由于作品都為顧堅采錄，所以將書名定為《風(fēng)月散人樂府》。

從中可以看出，顧堅對于民間藝術(shù)的積累是相當(dāng)豐厚的，為他創(chuàng)立昆山腔提供了可以左右逢源的素材“倉庫”。

七、“善發(fā)南曲之奧，故國初有‘昆山腔’之稱?！?/p>

這是順著前文的最后小結(jié)，稱贊顧堅的水平出類拔萃：“善發(fā)南曲之奧”，說明他不但“精于南辭”，而且還能廣采博收其諸腔中的奧妙，然后再進(jìn)行優(yōu)化組合，如吸收了海鹽腔的纖細(xì)、余姚腔的柔美、弋陽腔的高亢等特點，再糅合昆山當(dāng)?shù)氐膬?yōu)美民歌小曲，一種令人耳目一新的昆山腔終于脫穎而出，成為“出乎三腔之上”的新穎唱腔。

魏良輔在這段評語的最后，采用了因果復(fù)句的形式，指出了這種由顧堅創(chuàng)立的新腔稱為“昆山腔”，為后來魏良輔將昆山腔改良成昆曲提供了具有高雅底蘊(yùn)的母本曲調(diào)。此時，應(yīng)是元末明初時期，好評如潮的昆山腔已經(jīng)橫空出世。當(dāng)然，此時的昆山腔還只是后來發(fā)展成“水磨腔”的基調(diào)，但是已具有高雅的基因了。

結(jié)? ?語

這段不滿200字的有關(guān)如何形成昆山腔的史料，由于出自曲圣魏良輔之筆，所以不容置疑。自從在1961年《戲劇報》第七、八期合刊上公開發(fā)表后，立即引起了轟動，從此解開了昆曲史上兩個未知領(lǐng)域中的許多疑問：

第一，魏良輔從南昌投奔昆山改良昆山腔之前，還有一段漫長的形成昆山腔的歷史，這就是昆山腔由“唐玄宗時黃幡綽所傳”的一段不為人知的經(jīng)歷。史料雖然新鮮，但是讀來不覺唐突，還是令人可信的—唐玄宗是“梨園”鼻祖，黃幡綽是唐宮名伶，兩人早有交集;昆山當(dāng)?shù)剡€有紀(jì)念黃幡綽而命名的綽墩。千燈的顧堅和正儀的顧阿瑛有緣結(jié)為研曲好友，印證了當(dāng)時玉山雅集在創(chuàng)立昆山腔的過程中發(fā)揮出了重要作用。在顧堅的領(lǐng)銜下，并且得到了群賢的幫助，終于使他在研磨昆山腔的過程中如魚得水，終獲成功，從而使昆山腔一鳴驚人。

第二，魏良輔捧出了顧堅這個昆山腔鼻祖級的人物，令人肅然起敬。當(dāng)魏良輔功成名就時，他沒有貪功，而是謙虛地宣布了鮮為人知的信息—自己是站在顧堅的肩膀上才贏得改腔成功的這一史實。魏良輔給予顧堅“三善一精”的高評—善作古賦、善歌、善發(fā)南曲之奧和精于南詞，讓我們相信，顧堅創(chuàng)立昆山腔是有厚實功力作支撐的。

在這段評語的字里行間，涌動著曲圣對鼻祖的欣賞和感恩，讀來親切感人。有些遺憾的是，有關(guān)顧堅的史料太少了，很有必要繼續(xù)尋找。

這么重要的一段史料文字，卻被《曲律》抄本刪除了，幸虧當(dāng)時蘇州才子文徵明全文抄錄，后來昆山藏家張丑將文徵明的抄件收進(jìn)他的《真知日錄》，后被路工先生于1960年發(fā)現(xiàn)，才將顧堅創(chuàng)立昆山腔的功績公布天下，從而揭開了這段有關(guān)昆山腔形成歷史的神秘面紗。

注釋：

[1]這段史料評語選自史仲文主編：《中國藝術(shù)史（音樂卷）》，河北人民出版社，2006年版第1156頁的《南詞引正》。

（作者單位：江蘇省昆山市文化館）