土司文化遺產(chǎn)的復(fù)合性、多元價(jià)值及其實(shí)現(xiàn)路徑

李 然

（中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北·武漢 430074）

土司文化遺產(chǎn)是土司制度運(yùn)行所產(chǎn)生的系列歷史遺跡和歷史記憶，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。習(xí)近平總書記提出，要“不斷加深對(duì)中華文明悠久歷史和寶貴價(jià)值的認(rèn)識(shí)”“讓文物說話、把歷史智慧告訴人們，激發(fā)我們的民族自豪感和自信心”[1]。土司制度是中華民族多元一體格局和統(tǒng)一多民族國家形成和發(fā)展的重要制度創(chuàng)舉。它體現(xiàn)了中華民族處理多民族和多元文化和諧共處的歷史智慧，是中華民族為世界文明作出的重要貢獻(xiàn)。但土司文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵、內(nèi)在結(jié)構(gòu)與要素、價(jià)值和保護(hù)利用方式有待更深層次的提煉和總結(jié)。本文對(duì)中南地區(qū)湖北咸豐唐崖土司城址、湖南永順老司城；西南地區(qū)四川馬爾康卓克基土司官寨、云南梁河南甸宣撫司署；西北地區(qū)甘肅連城魯土司衙門（永登土司府） 等進(jìn)行田野調(diào)查和比較研究，以期對(duì)土司文化遺產(chǎn)的復(fù)合性特征、多元價(jià)值及其實(shí)現(xiàn)路徑進(jìn)行總結(jié)與闡釋。

一、土司文化遺產(chǎn)的復(fù)合性

土司文化遺產(chǎn)是土司文化在當(dāng)代的遺存。李世愉先生提出：“土司遺址與長城、故宮、布達(dá)拉宮、大運(yùn)河等不同，它是中國文化遺產(chǎn)中獨(dú)特的一種類型，土司文化遺產(chǎn)與其他各項(xiàng)文化遺產(chǎn)共同構(gòu)成了燦爛的中華文明”[2]。但“學(xué)界還未對(duì)土司文化遺產(chǎn)基本概念進(jìn)行界定”[3]?！斑z產(chǎn)既指那些有形的遺存，包括自然和文化的環(huán)境、景觀、歷史場所、遺址、人工建造的景物；亦指無形的遺產(chǎn)，包括收藏物、與過去相關(guān)的持續(xù)性的文化實(shí)踐、知識(shí)以及活態(tài)化的社會(huì)經(jīng)歷”[4]。但在實(shí)踐操作中，被列為世界文化遺產(chǎn)的系列土司文化遺產(chǎn)以土司城址作為申報(bào)主體，遮蔽了土司文化遺產(chǎn)的豐富內(nèi)容和深刻內(nèi)涵。鑒于土司制度運(yùn)行中王朝國家、民族首領(lǐng)、各族民眾的多主體參與，漢文化、非漢族群文化的交融并置，土司文化遺產(chǎn)具有鮮明的復(fù)合性特征。所謂文化復(fù)合性，是指不同社會(huì)共同體“你中有我，我中有你”，其內(nèi)部結(jié)構(gòu)生成于與外在社會(huì)實(shí)體的相互聯(lián)系，其文化呈雜糅狀態(tài)。文化復(fù)合性的構(gòu)成表現(xiàn)為“內(nèi)外上下關(guān)系”。所謂“內(nèi)外”，即指社會(huì)共同體與文化界線兩邊的聯(lián)動(dòng)；所謂“上下”，則是指由于歷史中的社會(huì)共同體與文化通常存在規(guī)模與影響不一或“尊卑”不等的“差序”。因此，跨社會(huì)或跨文化關(guān)系通常也具有深刻的等級(jí)內(nèi)涵[5](P9)。借助文化復(fù)合性的理念，可以達(dá)成對(duì)土司文化遺產(chǎn)形態(tài)、結(jié)構(gòu)和內(nèi)涵的深入認(rèn)識(shí)。

（一） 遺產(chǎn)形態(tài)多樣

土司文化遺產(chǎn)是一個(gè)整體，但在遺產(chǎn)保護(hù)社會(huì)語境中，會(huì)涉及遺產(chǎn)形態(tài)分類和理解?！斑@與確認(rèn)、創(chuàng)造和產(chǎn)生遺產(chǎn)背景的差異有關(guān)，也與反映在遺產(chǎn)中的關(guān)系和對(duì)遺產(chǎn)的認(rèn)知有關(guān)”[6](P52)。土司文化遺產(chǎn)形態(tài)涵蓋了文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

土司文化遺產(chǎn)物質(zhì)樣態(tài)多樣，包含土司相關(guān)的城址、官署建筑、碑刻牌匾、墓葬、印章、譜牒文獻(xiàn)、用具、禮器、兵器、服飾等歷史遺存。現(xiàn)存土司城址及官署已大多被確立為文物保護(hù)單位。全國現(xiàn)有土司城（官寨） 19處，土司衙署建筑群（莊園） 50處，土司墓葬（群） 23處，單獨(dú)建筑群6處，其他3處，共計(jì)101處。國家級(jí)文物保護(hù)單位19處，其中土司城、官寨9處，土司衙署建筑群或莊園7處，土司墓葬（群） 1處，單獨(dú)建筑2處；另有省級(jí)文物保護(hù)單位20處，縣市級(jí)文物保護(hù)單位62處[7]。

武陵山區(qū)的唐崖土司城址、永順老司城、貴州遵義海龍囤，川西地區(qū)的卓克基土司官寨和甘青地區(qū)的魯土司衙門，滇西南的甸宣撫司署等堪稱土司城址和衙署的代表。墓葬是土司禮制的重要物證。如永順老司城墓群集中于司城紫金山、雅草坪、帕桶湖三處，共有土司及其貴族墳?zāi)?09座。碑刻牌匾是土司功勛和德行的標(biāo)志性遺存。唐崖土司城址的“荊南雄鎮(zhèn)”功德牌坊、張王廟“公頌重新”碑；老司城翼南牌坊、宣慰使彭泓海德政碑、紫金山彭公德政碑以及20處石刻，連城魯土司明代牌坊等，記錄了王朝對(duì)土司的旌表和土司的自我夸耀。土司印章是王朝授予土司權(quán)力的歷史物證。如唐崖長官司印、卓克基長官司印、永順等處軍民宣慰使司印、清南甸宣撫司署方形銅印、木制官銜牌及民國印章等。譜牒等文獻(xiàn)是土司對(duì)自身歷史的書寫，如唐崖土司的《覃氏族譜》，南甸土司署的“三大款”底冊(cè)、《南甸司刀龔氏世系宗譜》等。

土司生活用具、禮樂宗教用具和軍事器械是土司身份和地位的彰顯。如南甸土司的土司座椅御扇牌、“萬民傘”等；永順老司城的朝廷“回賜”金銀器，帶有“永順?biāo)局谩薄靶渴顾炯哑鳌钡裙俾氥懳牡拇善鳎蛔靠嘶了竟僬詹氐膶殑?、矛、頭盔、土槍、戰(zhàn)袍、馬鞍等武器裝備。土司服飾是土司官制的文化表征。唐崖土司夫人服飾以五品誥命夫人使用的品紅為底色，繡有明朝流行的纏枝蓮。

土司文化遺產(chǎn)還表現(xiàn)為土司歷史文獻(xiàn)、傳說故事、信仰、民俗、飲食等非物質(zhì)形態(tài)文化遺產(chǎn)。土司歷史文獻(xiàn)一是明代以來的官修正史、文人筆記、方志的文獻(xiàn)記載。二是碑刻銘文、牌匾和楹聯(lián)的自我表達(dá)，如南甸宣撫使司署的“衛(wèi)我邊陲”“南極冠冕”匾額，橫梁題刻“欽賜花翎三品衛(wèi)世襲南甸宣撫使司宣撫使刀定國暨閣司紳民重建”，楹聯(lián)如體現(xiàn)土司治理思想與愿景的“宣化萬民群省咸遂，撫綏四境百姓為心”“偃武修文唐虞盛世,此矛彼盾叔季人情?！比菆D片等影像記錄，如南甸土司刀定國拍攝的修筑橋梁，開墾農(nóng)田，修筑道路的照片。土司遺產(chǎn)地留下許多有關(guān)土司的傳說。如永順老司城彭翼南抗倭傳說、卓克基土司改“?！毙諅髡f、“瓊部大鵬卵生嘉絨先民”神話傳說、神山傳說故事等。

散布于各地的土司文化遺產(chǎn)表現(xiàn)為不同的文化內(nèi)在結(jié)構(gòu)、遺產(chǎn)景觀和文化符號(hào)。它們是王朝國家、民族首領(lǐng)與各族民眾長期互動(dòng)中形成的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式的物質(zhì)遺存和歷史記憶，其表征自會(huì)呈現(xiàn)為多樣態(tài)。土司文化的物質(zhì)文化遺產(chǎn)或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是“文本化的物”也是“物化的文本”[6](P17)，體現(xiàn)出物質(zhì)、制度和精神多種形態(tài)的混融性。

（二） 地域性與民族性并置

土司文化遺產(chǎn)是區(qū)域文化的經(jīng)典。土司文化遺產(chǎn)因其自然生態(tài)，與中央王朝和轄地內(nèi)各民族的內(nèi)外關(guān)系，以及發(fā)展歷史軌跡不同，物質(zhì)遺存和歷史記憶存在著鮮明的地域性和民族性。

土司城址及相關(guān)建筑形態(tài)具有鮮明的地域性。土司制度推行地區(qū)涵蓋了西南山地、青藏高原、云貴高原等地區(qū)，受地理環(huán)境、人文歷史、地緣政治、區(qū)域族群關(guān)系等因素的影響，文化各具特色。西南山地的唐崖土司城、永順老司城等土司城池普遍因山采形，就水取勢，建筑依山而建，鱗次櫛比，氣勢恢宏。青藏高原東部的卓克基土司官寨建筑的高寒地域文化特征明顯。官寨選址朝向上坐東北朝西南；建筑材料采用片石壘砌而成，墻體厚，留小窗，減少屋內(nèi)熱量損失，抵御寒冷氣候。南甸土司官署建筑和用具帶有濕熱多雨熱帶特征。官署建筑群用石頭等材料墊高，內(nèi)部鋪設(shè)石板，保持清涼與干燥；椅子多用藤蔓制作，中間布滿空洞，便于散熱。連城魯土司地處西北河谷地區(qū)，夏季降水豐富冬季寒冷干燥，衙門內(nèi)部建造了一套獨(dú)特的供暖系統(tǒng)與排水系統(tǒng)。

土司文化遺產(chǎn)作為民族首領(lǐng)集團(tuán)行動(dòng)的歷史遺存，又具有鮮明的民族特征。如南甸宣撫司署保留了傣族和白族文化特色。土司署飛檐頂端飾有傣族傳說中龍頭魚尾的瑞獸，會(huì)客廳后方有傣族特色“太陽門”及白族特色的“三滴水”照壁。

土司相關(guān)民俗文化也是地域特色和民族特色結(jié)合的產(chǎn)物。如青藏高原東部川西卓克基土司服飾以嘉絨藏裝為主。官寨周邊地區(qū)嘉絨文化和土司節(jié)日深度交融。斯古仁欽波就是由一個(gè)宗教節(jié)日變?yōu)橐粋€(gè)慶祝土司受封的節(jié)慶。官寨各式茶壺是嘉絨地區(qū)飲“馬茶”的習(xí)俗和“茶馬貿(mào)易”的歷史見證。

（三） 多元民族文化融會(huì)

土司群體為了處理好與中央王朝和治下各民族民眾的上下關(guān)系以及周邊各民族的內(nèi)外關(guān)系，一般持包容開放的文化心態(tài)，所以土司文化遺產(chǎn)具有多元民族文化融會(huì)的特點(diǎn)。南甸宣撫司署衙門表現(xiàn)出漢族、白族、傣族三個(gè)民族的建筑特點(diǎn)，同時(shí)也有現(xiàn)代西方文化元素。宣撫司署是土司邀請(qǐng)劍川白族工匠依照漢式布局修筑而成，卻又留下了劍川特有的飛檐裝飾“三滴水”形白族照壁。土司印章多鐫刻多種民族文字，如兩枚南甸宣撫官印為漢滿兩種文字銘文，世襲鎮(zhèn)康州印除用滿漢兩種文字外，另有一行字體較小的少數(shù)民族文字,疑是蒙古文或藏文[8](P117)。永順老司城遺址周邊佛道廟宇林立，彭氏土司既供奉彭氏“先祖土王”，也供奉關(guān)帝、城隍廟、五顯祠、祖師殿等道教神靈。土司文化遺產(chǎn)的多元民族文化、宗教文化的融會(huì)，體現(xiàn)了土司群體處理與中央王朝和各民族的上下關(guān)系和內(nèi)外關(guān)系的文化智慧。

（四） 大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)互滲

土司制度是中央王朝和邊疆民族所形成的一種有中華帝國自身特色的上下關(guān)系。他們都有一個(gè)需要面對(duì)的共同問題，即，既要跟遠(yuǎn)方強(qiáng)有力的帝國形成關(guān)系，又要跟更遠(yuǎn)的那些相對(duì)軟弱的比他們還要“蠻夷”的“蠻夷”形成關(guān)系[5](P409-410)。處于“中間圈”的土司必須熟練采納與駕馭大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)、中原正統(tǒng)文化與邊疆邊緣文化，來維持這種“上下關(guān)系”。如土司城或衙署建筑大多遵循王朝禮制營建，但又保留地域特征。聚落形態(tài)上通過對(duì)國家“正統(tǒng)”的認(rèn)同來強(qiáng)化土司在地方社會(huì)的權(quán)威。南甸宣撫司府衙正堂上懸“德馨邊圍”牌匾，正殿選用栗木，左廂用椿木，右?guī)瞄蹦?，取諧音“正立春秋”，寄寓土司希望江山永固的美好心愿。土司“四院”與側(cè)房懸掛的牌匾與楹聯(lián)，為宣撫司署漢族師爺與深得土司信任的熟識(shí)漢文化的傣族文人所做，寓意深遠(yuǎn)。中堂雕刻著中原文化特色的王羲之愛鵝、陶淵明愛菊、周敦頤愛蓮、葉公好龍、伯樂相馬、何靖愛梅、隱公釣魚、明皇愛月“八愛圖”。公堂懸掛“衛(wèi)我邊陲”牌匾，彰顯“附輯諸蠻，謹(jǐn)守疆土”的保衛(wèi)邊疆的權(quán)力與義務(wù)，會(huì)客廳懸掛“十司領(lǐng)袖”牌匾，凸顯自身在滇西土司中的領(lǐng)導(dǎo)地位；家堂中央設(shè)神龕，掛天地君親師牌位，香案桌既供有光緒皇帝，也有刀定國及兩位末代土司龔綬及龔統(tǒng)政畫像。卓克基土司官寨整體為漢式四合院布局，但屋頂采用漢式三角桁架構(gòu)成的懸山式屋頂和嘉絨傳統(tǒng)的密梁式黏泥夯筑平頂兩種結(jié)構(gòu)形式。

土司群體仰慕漢文化，又因俗而治、因地制宜，形成一種地域特色的治理方式，使得土司文化遺產(chǎn)根植于當(dāng)?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)之中。如南甸土司“一手尊孔，一手倡佛”。南甸土司崇尚漢族文化，不但司署按照漢式風(fēng)格打造，自身也積極學(xué)習(xí)儒學(xué)。因轄地與東南亞相接，而又深信南傳上座部佛教。唐崖土司將土司城四周山峰以中原傳統(tǒng)文化中的“四象”命名：西為玄武山，東為朱雀山，北為白虎山，南為青龍山；建筑格局遵從“坐北朝南”“中軸對(duì)稱”原則，表達(dá)對(duì)儒家文化中“禮”的傾慕與效仿。中央王朝對(duì)土司及子弟進(jìn)行儒家文化教育，土司既通過對(duì)中原文化觀念的習(xí)得來宣揚(yáng)文化優(yōu)越性，也借機(jī)彰顯土司權(quán)力。牌坊上雕刻著體現(xiàn)漢文化思想的槐蔭送子、漁樵耕讀、魁星踢斗、獨(dú)占鰲頭，也鐫刻著展示地域特色的“土王出巡”。卓克基土司索觀瀛熟讀“四書五經(jīng)”，“蜀錦樓”土司書房收藏有大量的漢文和藏文典籍，但官寨的文化元素和符號(hào)多源于嘉絨文化，官寨“壘石而居”“厚墻小窗”，白藍(lán)紅黃綠五色裝飾、藏式家具具有濃厚的嘉絨文化氛圍。

（五） 傳統(tǒng)與現(xiàn)代交融

遺產(chǎn)屬于歷史時(shí)態(tài)的延續(xù)紐帶，一些土司存續(xù)于古代王朝國家和現(xiàn)代民族國家，經(jīng)歷了20世紀(jì)上半葉系列戰(zhàn)爭、革命以及經(jīng)濟(jì)社會(huì)變革，土司文化遺產(chǎn)體現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代交融的特點(diǎn)。滇西南甸宣撫司一直延續(xù)到民國末年，宣撫司署建筑不但具有漢族、傣族和白族傳統(tǒng)文化特色，還有近現(xiàn)代西方文化元素。南甸土司府公堂現(xiàn)存有土司家族購買的德國央絲相機(jī)與美國奧古斯相機(jī)、英國銀制咖啡壺等，土司生活的二院、三院內(nèi)也安裝有英國彩色玻璃。清末民國時(shí)期南甸土司日常中式長袍馬褂與西洋裝并穿，現(xiàn)還存有身穿西洋服與官服的第二十八代土司龔授照片。

部分土司還為近現(xiàn)代中華民族抵御外侮和獨(dú)立解放作出了獨(dú)特貢獻(xiàn)?？谷諔?zhàn)爭中，卓克基索觀瀛與大頭人們向省政府捐獻(xiàn)白銀和鹿茸、貝母等中藥材，表達(dá)支持政府抗戰(zhàn)的決心。國民政府“中央監(jiān)察院”院長于右任為其親自題寫“獻(xiàn)金抗日”匾額。卓克基土司官寨見證了藏族地區(qū)紅色革命進(jìn)程。1935年7月，毛澤東、周恩來等中央領(lǐng)導(dǎo)在土司官寨居住一周，并召開中央政治局常委會(huì)議，通過《告康藏西番民眾書——舉行西藏民族革命運(yùn)動(dòng)的斗爭綱領(lǐng)》，為卓克基土司官寨遺址打上了紅色烙印。

二、土司文化遺產(chǎn)的多元價(jià)值

（一） 普遍價(jià)值

土司制度是古代中華民族處理不同民族、多元文化和衷共濟(jì)、整合凝聚的制度創(chuàng)新，屬于人類創(chuàng)造精神的杰作。土司文化遺產(chǎn)是中華文明這一超大文明共同體超長持續(xù)的見證和記憶?！侗Ｗo(hù)世界自然和文化遺產(chǎn)公約》 認(rèn)為，文物古跡、建筑物和遺址必須從歷史、藝術(shù)或者科學(xué)、審美、人類學(xué)等角度上觀察，具有普遍價(jià)值。遺產(chǎn)需要人類精神的附會(huì)，人類情感的滲透，人類審美的參與，以及人類認(rèn)知的體驗(yàn)[6](P33)。土司文化遺產(chǎn)的整理詮釋、保護(hù)與申請(qǐng)世界文化遺產(chǎn)也是一種政治表述。每種遺產(chǎn)都屬于特定民族群體的集體表述與記憶。遺產(chǎn)認(rèn)知和認(rèn)定過程也是一個(gè)社會(huì)動(dòng)員和凝聚共識(shí)的過程。經(jīng)世界遺產(chǎn)委員會(huì)認(rèn)定、列為土司系列世界文化遺產(chǎn)的唐崖土司城、湘西老司城和貴州海龍囤，在歷史時(shí)段、地理環(huán)境、族群屬性、行政級(jí)別、功能構(gòu)成、聚落形態(tài)、建筑風(fēng)格等方面表現(xiàn)出特有的共性特征和內(nèi)在關(guān)聯(lián)，顯著地體現(xiàn)出系列遺產(chǎn)具有的整體性特征，具有普遍性價(jià)值[9]。在政治層面上，土司文化遺產(chǎn)與中華民族認(rèn)同以及統(tǒng)一多民族國家發(fā)展相關(guān)聯(lián)，反映了古代中國在多民族聚居地區(qū)“齊教修政”“因俗而治”等治理思想和兼容并包、和衷共濟(jì)的政治智慧。如“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊反映了唐崖土司與中央王朝的文化互動(dòng)，體現(xiàn)了“土司對(duì)中央王朝國家權(quán)威的理性接納，進(jìn)而上升為國家認(rèn)同”[10]。文化層面上，多元一體的土司文化遺產(chǎn)也體現(xiàn)了漢文化、少數(shù)民族文化與西方文化的交流與融合，既是中國古代各民族交往交流交融的典范，也為當(dāng)今世界不同民族、不同文化之間和諧共處之道提供了歷史借鑒。因此，土司文化遺產(chǎn)是元明清時(shí)期“大一統(tǒng)”政治思想與尊重不同文化價(jià)值的“因俗而治”理念在中華大地協(xié)調(diào)運(yùn)行的產(chǎn)物。存留的文物古跡、建筑、遺址、景觀及其相關(guān)知識(shí)與實(shí)踐，為土司制度建立到改土歸流土司消逝的歷史過程提供了獨(dú)特的見證。

（二） 歷史價(jià)值

土司文化遺產(chǎn)“具有見證、證實(shí)、反映元明清時(shí)期中央王朝經(jīng)營邊緣族群以及邊緣族群社會(huì)文化生活的歷史價(jià)值”[11]。土司制度是土司文化遺產(chǎn)的核心。土司制度之下，各民族的宗教信仰、傳統(tǒng)文化、生活習(xí)俗得以保留發(fā)展，邊疆民族對(duì)統(tǒng)一多民族國家的文化認(rèn)同也通過一系列的制度設(shè)計(jì)得以培育，實(shí)現(xiàn)了多民族文化的共處與包容，是王朝國家與土司集團(tuán)的雙向認(rèn)同。這樣一種將國家統(tǒng)一與少數(shù)民族自我治理相結(jié)合的國家治理手段，是中華民族對(duì)世界文明的獨(dú)特貢獻(xiàn)。每一處土司文化遺產(chǎn)都是土司制度興衰和區(qū)域社會(huì)與國家互動(dòng)的歷史見證。如滇西南甸土司文化遺產(chǎn)保留了元明清至民國時(shí)期，中央政府與邊疆民族共同開發(fā)、治理滇西的重要遺存與歷史記憶。湘西老司城始于唐末五代，經(jīng)歷了“羈縻制度”“土司制度”和改土歸流的完整過程。卓克基土司經(jīng)歷了元、明、清、民國、新中國之初五個(gè)時(shí)期，成為消失最晚的土司之一。完整的土司成長與消亡史使其成為研究土司制度的重要對(duì)象。這對(duì)于研究中央王朝邊疆治理政策、中華民族共同體和統(tǒng)一多民族國家的形成有重要?dú)v史意義。

土司文化遺產(chǎn)是土司轄區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)史研究的重要史料。老司城遺址中的衙署區(qū)、苑墅區(qū)、宗教區(qū)、墓葬區(qū)等和周圍烽火臺(tái)、軍事設(shè)施、石碑銘刻都是探尋土司社會(huì)結(jié)構(gòu)的重要線索。南甸土司署“三大款”底冊(cè)等契約文獻(xiàn)，記錄了土司治下德宏地區(qū)封建經(jīng)濟(jì)運(yùn)行模式，老傣文“貝葉經(jīng)”對(duì)于研究土司宗教信仰與上座部佛教在西南地區(qū)的傳播史具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。南甸土司所攝照片是西南邊陲清末與民國初年的生產(chǎn)生活狀況的珍貴影像資料。永順老司城墓地出土的彭世麒、彭宗舜、彭翼南及其眷屬的墓志銘、出土瓷器是研究土司社會(huì)生活史的珍貴史料。

土司文化遺產(chǎn)是研究各民族交往交流交融史的重要史料。唐崖土司城址的藝術(shù)物象的藝術(shù)觀念、藝術(shù)形制與儒家文化和漢地藝術(shù)有著千絲萬縷的聯(lián)系，是儒家文化的物化和對(duì)漢地藝術(shù)的仿象[12]。甘肅連城魯土司文化遺產(chǎn)有蒙、漢宗教信仰表述，有滿、蒙、漢生活習(xí)俗的交織，有明清官署建筑與民族地域特色建筑的結(jié)合，是研究漢族文化、滿蒙文化在甘肅地區(qū)交織傳播的重要例證。

（三） 藝術(shù)價(jià)值

土司城遺址是中國古代少數(shù)民族城市營建藝術(shù)理念和技藝的結(jié)晶。唐崖土司城遺址“在整體選址、整體布局、土王墳?zāi)範(fàn)I建、排水系統(tǒng)設(shè)計(jì)等方面均體現(xiàn)了土家族的獨(dú)特智慧，反映了土家族人敬畏自然、順應(yīng)自然、巧妙借用自然的自然觀，以及追尋與自然和諧共處的營造智慧”[13]。唐崖土司城選址上“負(fù)陰抱陽”，山水環(huán)繞，表達(dá)了人與自然的和諧之美；建筑格局的“圍合內(nèi)向”“序列關(guān)系”“中軸對(duì)稱”展現(xiàn)了中國古代建筑的禮制之美；石刻、牌坊、墳?zāi)沟慕ㄖ沃婆c雕刻藝術(shù)呈現(xiàn)了技藝之美。老司城周圍地勢峻峭，但功能分區(qū)齊全、布局科學(xué)，體現(xiàn)了土家族城市營建中注重與自然和諧相處的核心價(jià)值，體現(xiàn)了西南山地在城市規(guī)劃、建筑技術(shù)和藝術(shù)創(chuàng)作上漢文化與土家族文化的結(jié)合，是西南山地城市的優(yōu)秀范例。

“土司文化遺產(chǎn)具有讓人認(rèn)知和體驗(yàn)美的藝術(shù)價(jià)值”[11]。卓克基母官寨的修筑方式、布局、裝飾都體現(xiàn)了嘉絨文化獨(dú)特的審美觀念，被美國著名作家索爾茲伯里贊譽(yù)為“東方建筑史上的一顆明珠”。母官寨由一座石砌五層藏式民居和一座石砌五層碉樓組成，官寨坐西北朝東南，是一座仿漢式的四合院建筑，西面碉樓高聳。因其采用了漢藏結(jié)合的建筑風(fēng)格以及嘉絨地區(qū)獨(dú)特的建筑方式，為當(dāng)代建筑、藝術(shù)、藏文化等專業(yè)愛好者提供了不可或缺的研究點(diǎn)。南甸土司建筑將漢族、傣族與白族傳統(tǒng)文化與西洋玻璃裝飾結(jié)合，體現(xiàn)出中西合璧、傳統(tǒng)與現(xiàn)代交融之美。

（四） 教育價(jià)值

土司文化遺產(chǎn)可以樹立為各民族共享的中華文化符號(hào)，對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)具有重要價(jià)值。土司文化遺產(chǎn)的挖掘整理和宣傳弘揚(yáng)，有利于深刻認(rèn)識(shí)習(xí)近平總書記關(guān)于“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的”[14]重要論述。如“唐崖土司遺址的牌坊作為中央政府與地方土司交往互動(dòng)的產(chǎn)物，是國家權(quán)力施于地方社會(huì)治理方略的文本書寫。在地方社會(huì)的牌坊建造以及民間傳說敘事中，通過朝廷征調(diào)、協(xié)助平叛等重大歷史事件，唐崖土司的牌坊表達(dá)了對(duì)國家權(quán)威的理性接納，成為西南少數(shù)民族‘國家認(rèn)同’的典范”[10]。

土司文化遺產(chǎn)為愛國主義教育提供了好素材。湘鄂西土家族土司、廣西壯族土司明代抗倭保家衛(wèi)國的故事廣為流傳。抗日戰(zhàn)爭后期，南甸土司龔授投身抗日，成立軍民合作站供應(yīng)軍需品支持抗日。龔授還曾致電李根源表達(dá)抗日之決心：“我司世受國恩，同仇敵愾，當(dāng)師體德意，死抗戰(zhàn)，與疆土共存亡”[15](P114)。盈江土司刀京發(fā)表了《滇西土司否認(rèn)企圖獨(dú)立》[16](P116)的聲明。紅色文化扎根于卓克基土司官寨，使其兼具歷史教育與紅色教育雙重教育功能。上述歷史記憶和歷史遺存是增強(qiáng)各民族國家認(rèn)同教育的好案例。

（五） 資源價(jià)值

土司文化遺產(chǎn)所反映的國家與地方、土司與各民族共同開發(fā)建設(shè)家園的歷史經(jīng)驗(yàn)和智慧，是當(dāng)下民族地區(qū)治理創(chuàng)新的歷史源泉。土司制度體現(xiàn)了古代中國大國治理的政治智慧，顯示了中央王朝“齊政修教、因俗而治”的民族治理理念。這種民族治理理念是對(duì)“大一統(tǒng)”的追求、對(duì)少數(shù)民族權(quán)利與文化的尊重，保護(hù)了多元文化，維護(hù)了國家的統(tǒng)一，促進(jìn)了當(dāng)?shù)卣巍⑽幕?、?jīng)濟(jì)、文教的發(fā)展。土司制度對(duì)民族地區(qū)政治建設(shè)有借鑒意義。南甸土司與元明清三代王朝和現(xiàn)代民族國家均保持了良好的關(guān)系。民族地區(qū)因土司制度賦予了極大的權(quán)力，同時(shí)也承擔(dān)了守衛(wèi)疆土，建設(shè)家園的義務(wù)，并保持了對(duì)以漢文化為主體的中華文化的高度認(rèn)同。卓克基土司。觀瀛索鼓勵(lì)漢地商人來此經(jīng)商，保護(hù)過往川西商旅商民。當(dāng)?shù)亓⒂袧h藏雙文功德碑，紀(jì)念索觀瀛為卓克基地區(qū)商貿(mào)的繁榮作出的貢獻(xiàn)。

土司文化遺產(chǎn)的多元性、豐富性、民族性和不可再生性，決定了其極高的旅游資源價(jià)值。通過對(duì)遺產(chǎn)的參觀，對(duì)遙遠(yuǎn)的空間與悠久的時(shí)間的文化遺存的感知，滿足人們懷舊的情感需求，是全球遺產(chǎn)旅游的重要?jiǎng)恿?。永順老司城遺址與咸豐唐崖土司城址、貴州遵義海龍囤土司遺址等入選世界文化遺產(chǎn)名錄，使其成為最權(quán)威、最有公信度的一個(gè)旅游品牌，并已全部建成為國家AAAA 級(jí)旅游景區(qū)。

土司文化遺產(chǎn)是培育民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步、宗教和諧的重要載體和平臺(tái)。卓克基地區(qū)所在的川西地區(qū)歷來都是民族交往交流的重要地區(qū)，古代有茶馬古道相連，藥材貿(mào)易繁榮一時(shí)。這里的藏族、羌族、回族、漢族等多個(gè)民族相互交往，各民族文化相互交融。土司官寨融合了多民族的文化元素，是各民族和諧相處的最好見證。整體采用了四合院式的建筑風(fēng)格，藏漢結(jié)合，還包括一些羌族建筑的文化元素。如“碉樓”“壘石而居”等都是藏羌兩個(gè)民族共同創(chuàng)造的文化。魯土司文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含了蒙古族、滿族與漢族等多元文化因素。土司府內(nèi)修筑儒家學(xué)堂，學(xué)漢文化；又修建藏傳佛教寺廟，積極推崇道教文化。飲食文化既有清廷官署風(fēng)格，宴席菜肴也為蒙古與內(nèi)地風(fēng)格相融，婚嫁中有諸多漢地婚俗習(xí)慣，喪葬保留了蒙古族特點(diǎn)也吸收了漢地喪葬禮儀。這些反映各民族相互交融、宗教和諧發(fā)展的文化遺產(chǎn)是引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念的重要資源。

三、土司文化遺產(chǎn)價(jià)值實(shí)現(xiàn)的多重路徑

（一） 土司文化遺產(chǎn)價(jià)值再認(rèn)識(shí)

土司文化遺產(chǎn)文化內(nèi)涵與價(jià)值的再闡釋是增強(qiáng)民族自信和文化自覺的重要手段，是一切保護(hù)和利用的基礎(chǔ)。習(xí)近平總書記提出：“要加強(qiáng)古代遺址的有效保護(hù)，有重點(diǎn)地進(jìn)行系統(tǒng)考古發(fā)掘，不斷加深對(duì)中華文明悠久歷史和寶貴價(jià)值的認(rèn)識(shí)?！盵1]遺產(chǎn)與人們對(duì)其認(rèn)知、審美和崇敬有關(guān)。遺產(chǎn)語境中的遺產(chǎn)敘事是一個(gè)遺產(chǎn)地社會(huì)文化再生產(chǎn)的過程。土司文化遺產(chǎn)是一個(gè)復(fù)合的文化遺產(chǎn)體系，其保護(hù)與開發(fā)尚存諸多困境。其根本原因在于土司文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代價(jià)值尚未充分挖掘。當(dāng)前應(yīng)結(jié)合遺產(chǎn)學(xué)的理論，與歷史學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科展開對(duì)話，加強(qiáng)土司文化遺產(chǎn)現(xiàn)代價(jià)值的挖掘與闡釋。第一，充分認(rèn)識(shí)土司文化遺產(chǎn)對(duì)促進(jìn)各民族交往交流交融和鑄牢中華民族共同體意識(shí)的價(jià)值。土司制度及其實(shí)踐，體現(xiàn)了少數(shù)民族自我管理與國家統(tǒng)一行政管轄的有機(jī)統(tǒng)一。土司制度實(shí)施過程中，土司及其民眾促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，和中央政府以及土司區(qū)外通過朝貢、商貿(mào)發(fā)生了密切的經(jīng)濟(jì)往來，以及文化上的互動(dòng)與采借、交融。土司制度的實(shí)施鞏固了邊疆統(tǒng)一和地方穩(wěn)定，促進(jìn)統(tǒng)一多民族國家的發(fā)展。土司制度促進(jìn)多民族國家內(nèi)各民族的和諧相處，體現(xiàn)中華文明的智慧，要利用土司文化遺產(chǎn)向世界講好中國民族團(tuán)結(jié)好故事。土司既是本民族文化代表，也積極吸收、傳播漢文化，各地土司文人輩出，既是凝聚民心，促進(jìn)地域認(rèn)同和民族文化自信心的典型案例，也是國家認(rèn)同教育的重要資源。第二，土司文化遺產(chǎn)見證了土司制度的興衰成敗。通過遺產(chǎn)反思土司制度和土司集團(tuán)的封閉性、保守性、割據(jù)性等問題，可以為今天民族事務(wù)治理體系和治理能力現(xiàn)代化提供歷史鏡鑒。第三，發(fā)掘土司文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)含的優(yōu)良傳統(tǒng)，促進(jìn)家風(fēng)教育。如鄂西《鄂西卯洞司志》的《向氏家訓(xùn)》，利川土司《覃氏族譜》等保持清白家聲、忠信、敬祖先、孝父母、敦手足、正家室、勤耕讀、睦族鄰、擇師友、維風(fēng)俗、戒淫行、崇禮讓等優(yōu)良傳統(tǒng)道德的崇尚與訓(xùn)導(dǎo)，對(duì)于社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行極具啟示意義。

（二） 創(chuàng)新土司文化遺產(chǎn)保護(hù)理念、模式與措施

土司文化遺產(chǎn)要素多，分布地域廣，應(yīng)吸收“文化景觀遺產(chǎn)”“文化線路遺產(chǎn)”等前沿遺產(chǎn)類型的文化遺產(chǎn)保護(hù)理念，遵循主題性、整體性、綜合性、動(dòng)態(tài)性、生態(tài)性保護(hù)原則，實(shí)行文化遺產(chǎn)保護(hù)與民生改善相結(jié)合的策略，打下文化遺產(chǎn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換的基礎(chǔ)，引導(dǎo)和培育各族群眾對(duì)土司文化遺產(chǎn)的自信。

鑒于土司文化遺產(chǎn)的整體性，遺產(chǎn)持有者及其社區(qū)、社群的主體性、遺產(chǎn)的可持續(xù)性，遺產(chǎn)管理部門、旅游企業(yè)應(yīng)探索與遺產(chǎn)地社區(qū)與民眾共建共享的遺產(chǎn)開發(fā)利用模式。土司文化遺產(chǎn)保護(hù)要堅(jiān)持政府主導(dǎo)、人民主體的基本原則，重視發(fā)揮多元參與主體功能，提升參與能力，創(chuàng)新參與方式，樹立多元主體協(xié)同合作理念，建立激勵(lì)融入與規(guī)范退出機(jī)制，滿足多元利益主體訴求，提升遺產(chǎn)保護(hù)管理績效。

土司文化遺產(chǎn)的保護(hù)還應(yīng)利用數(shù)字化技術(shù)提升保護(hù)措施的科學(xué)性和傳播的智能化。對(duì)兼具物質(zhì)形態(tài)和非物質(zhì)形態(tài)的復(fù)合性土司文化遺產(chǎn)，采取靜態(tài)保護(hù)和動(dòng)態(tài)保護(hù)相結(jié)合的方式，如文物保護(hù)、博物館保護(hù)、土司遺址公園建設(shè)等保護(hù)模式，并借助虛擬技術(shù)、數(shù)字化技術(shù)、3D打印技術(shù)應(yīng)用于土司文化遺產(chǎn)的保護(hù)、修復(fù)與再現(xiàn)，如制作土司朝貢、商貿(mào)、征戰(zhàn)、交游、官署營建等數(shù)字電子地圖等，探尋數(shù)字人文時(shí)代土司遺產(chǎn)的數(shù)字平臺(tái)建設(shè)及其可視化和智能化呈現(xiàn)。這些也是確保文化遺產(chǎn)所具有的突出的普遍價(jià)值以及完整性和真實(shí)性得到保持或提升的關(guān)鍵。

（三） 文旅融合，遺產(chǎn)保護(hù)與社區(qū)發(fā)展共贏

土司文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展，打造區(qū)域旅游文化品牌，是實(shí)現(xiàn)遺產(chǎn)保護(hù)與遺產(chǎn)地社區(qū)共贏的關(guān)鍵。我國遺址旅游開發(fā)多采用遺址博物館、遺址旅游區(qū)、遺址公園、創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)和考古活動(dòng)參與等五種模式[17]。發(fā)揮土司文化遺產(chǎn)的文化資源價(jià)值，促進(jìn)文化資本向經(jīng)濟(jì)資本轉(zhuǎn)化，發(fā)展旅游、影視和文化產(chǎn)業(yè)，可以實(shí)現(xiàn)土司文化遺產(chǎn)價(jià)值的最大化。當(dāng)前土司文化遺產(chǎn)旅游一是將遺址游整合于縣域特色旅游路線之中，二是復(fù)原再造土司城遺址，三是新建土司文化商業(yè)街、土司文化小鎮(zhèn)，四是注重土司文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的整合，豐富旅游產(chǎn)品與服務(wù)。如卓克基是阿壩藏羌文化走廊上的重要節(jié)點(diǎn)。當(dāng)?shù)卣畬⒄麄€(gè)土司官寨與西索村規(guī)劃為紅色文化感悟區(qū)、土司文化鑒賞區(qū)、民俗文化體驗(yàn)區(qū)、游憩休息區(qū)，使其成為全國藏族特色民居集中展示區(qū)和嘉絨藏族文化旅游最佳目的地。

土司文化遺產(chǎn)需要進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，提升旅游開發(fā)品質(zhì)。一是創(chuàng)作一批如《塵埃落定》 《唐崖夫人》等具有民族特色、地域特色和深厚底蘊(yùn)的土司文化小說、詩歌、戲劇、影視作品。二是緊扣現(xiàn)代審美情趣和消費(fèi)特色，研發(fā)土司文化相關(guān)歌舞、文化節(jié)、民俗、服飾、婚嫁、餐飲、工藝品等文創(chuàng)產(chǎn)品，增強(qiáng)土司文化遺產(chǎn)旅游、文創(chuàng)產(chǎn)品的觀賞性和可體驗(yàn)性，滿足觀光與深度旅游訴求，適應(yīng)人們?nèi)找嬖鲩L的娛樂、教育、探奇和審美的體驗(yàn)需求。三是豐富土司文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式。通過改造、復(fù)原土司遺產(chǎn)周邊人文和自然景觀風(fēng)貌，塑造特色土司文化景觀，賦予遺址及其周圍村寨、古鎮(zhèn)以文化意義，增強(qiáng)土司文化遺產(chǎn)景觀的“可讀性”，創(chuàng)造一個(gè)“會(huì)說話的環(huán)境”。這種景觀空間需要現(xiàn)實(shí)場景中的遺址、村落、雕塑、圖片、民俗和技藝的展演，以及虛擬空間的數(shù)字化產(chǎn)品共同營造。四是細(xì)分游客市場需求，創(chuàng)新旅游產(chǎn)品主題、方式，內(nèi)容，建設(shè)差異化的遺產(chǎn)旅游景區(qū)。如將土司遺址景區(qū)建設(shè)成研學(xué)旅行、夏令營、冬令營等，作為青少年國情教育、民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育的研學(xué)旅行基地。遺產(chǎn)地發(fā)展旅游是實(shí)現(xiàn)世界遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的重要途徑。文旅融合既能激發(fā)遺產(chǎn)地社區(qū)、遺產(chǎn)持有者保護(hù)土司文化遺產(chǎn)的積極性主動(dòng)性，增強(qiáng)文化自信和社區(qū)認(rèn)同，也能為他們?cè)黾邮杖?，脫貧致富。如永順老司城所在司城村村民普遍參與旅游開發(fā)，共享遺產(chǎn)紅利，也體現(xiàn)了“原居民利益保障第一”的原則。

（四） 遺產(chǎn)賦能，文化惠民

地方政府要合理定位土司文化遺產(chǎn)的功能與地位，應(yīng)尋求遺產(chǎn)有效保護(hù)與社會(huì)發(fā)展“雙贏”的途徑。第一，利用土司文化遺產(chǎn)開展傳統(tǒng)文化教育。如編制地方校本課程，建立研學(xué)基地、傳承基地等，培養(yǎng)青少年的家國情懷。第二，利用土司文化打造地方文化品牌，將土司文化遺產(chǎn)樹立為各民族共享的中華文化符號(hào)。如圍繞土司文化遺產(chǎn)打造文學(xué)作品、演藝劇目、文化創(chuàng)意產(chǎn)品等。第三，利用土司文化遺產(chǎn)促進(jìn)公共文化服務(wù)體系建設(shè)。如建設(shè)遺址公園和博物館，為地方民眾提供休閑娛樂、科普、美育服務(wù)。第四，利用土司文化遺產(chǎn)促進(jìn)特色村鎮(zhèn)建設(shè)。大多土司遺址與所在的鄉(xiāng)村和集鎮(zhèn)相互嵌入，在土司文化遺產(chǎn)的保護(hù)開發(fā)過程中，培育特色產(chǎn)業(yè)，建設(shè)遺產(chǎn)小鎮(zhèn)，可以使所在村寨或城鎮(zhèn)的特色風(fēng)貌得到有效維護(hù)和修復(fù)，文化底蘊(yùn)得到彰顯。遺產(chǎn)地通過文化遺產(chǎn)的申報(bào)、保護(hù)與利用，培育和帶動(dòng)遺產(chǎn)地村落民眾的文化自覺意識(shí)、社區(qū)自我組織自我服務(wù)能力和市場經(jīng)濟(jì)經(jīng)營管理能力，將形成一個(gè)新時(shí)代的鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承與利用共同體。