錢澄之“易學(xué)”的民本意蘊(yùn)及其當(dāng)代價(jià)值

張 元

(1.江蘇海洋大學(xué) MPA教育中心,江蘇 連云港 222005;2.河海大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京 210098)

錢澄之(1612—1693),字飲光,安徽桐城人,明末清初杰出的學(xué)者、詩(shī)人和思想家。錢澄之“一生博涉多能,著述宏富,有《藏山閣集》《所知錄》《田間文集》《莊屈合詁》《田間易學(xué)》《田間詩(shī)學(xué)》《田間詩(shī)集》等,其中,《田間易學(xué)》《田間詩(shī)學(xué)》與《莊屈合詁》收入《四庫(kù)全書》得以行世,然曾于康熙年間刊行于世之《田間文集》與《田間詩(shī)集》在乾隆朝卻被列入四庫(kù)違礙書目而慘遭禁毀”[1]。錢澄之與顧炎武、吳嘉紀(jì)并稱江南三大遺民詩(shī)人,其學(xué)術(shù)成就堪與方(以智)、顧(炎武)、黃(宗羲)、王(夫之)相頡頏,代表著那個(gè)時(shí)代的最高水平;同時(shí),錢澄之與方以智同為安徽桐城人,開風(fēng)氣之先,為清代桐城派之先導(dǎo)。錢澄之承儒學(xué)之教養(yǎng),以淑世為志節(jié),志在匡世安民,獻(xiàn)身家國(guó),甘擔(dān)拯焚救溺,率其出于司徒之官,以化民郅治為天職,或出為官師,以親民治事,既已為民興利除害,又可為國(guó)報(bào)效辛勞。錢氏施治為民約有數(shù)端:其一,無論何時(shí)必自視其為儒者,欲修齊治平,為民請(qǐng)命,以為榮崇;其二,究心國(guó)政民生,獻(xiàn)身國(guó)事,經(jīng)略天下,游宦四方,施展才能,以酬初志;其三,行有余力則專心學(xué)文,以從政施治之余力助文教之推廣;其四,進(jìn)而謀仕,志在施治安民,退則教民;其五,若天下無所用之,退而著書立說,為民代言;其六,甘擔(dān)拯焚救溺,救世濟(jì)民。

錢澄之在詩(shī)文領(lǐng)域的成就是學(xué)人對(duì)其關(guān)注和研究的重點(diǎn)，如錢鐘書在其《管錐編》中就較為深入地論述了錢澄之的詩(shī)論，鄧之誠(chéng)在其《清詩(shī)紀(jì)事初編》中贊錢澄之詩(shī)文有法且具有重要的參考價(jià)值，對(duì)錢澄之的研究綜述詳見楊年豐的《錢澄之研究綜述》[2]。錢澄之在詩(shī)文領(lǐng)域的成就之研究方興未艾，然蘊(yùn)含在其“易學(xué)”中有關(guān)匡世安民、治國(guó)理政、經(jīng)世致用思想之研究成果著實(shí)無多，主要有蔣國(guó)保的《錢澄之易學(xué)思想散論》[3]、汪學(xué)群的《錢澄之的經(jīng)世易學(xué)》[4]、張永義《以莊繼易——錢澄之的莊學(xué)觀》[5]、陶有浩《論錢澄之史學(xué)觀的易學(xué)思想特色》[6]、黃振萍《清代學(xué)術(shù)史研究范式的反思——以錢澄之為例》[7]，以及陶有浩的博士學(xué)位論文《錢澄之易學(xué)思想研究》[8]、駱永順的碩士學(xué)位論文《錢澄之易學(xué)研究》[9]。錢仲聯(lián)先生有言：“不能將錢澄之說成‘田園詩(shī)人’，如果這樣就顛倒了他一生的主要關(guān)系”[10]31。錢澄之畢生積極入世、致仕、經(jīng)世，希冀以其治政思想方略與文仕致思實(shí)踐于國(guó)于民有所裨益，其“易學(xué)”思想內(nèi)涵豐富的人民性意蘊(yùn)，治政思想與實(shí)踐亦蘊(yùn)含于其傳世至今的文章典籍中，于其豐富的“易學(xué)”思想亦可窺見一斑。習(xí)近平強(qiáng)調(diào)指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們最深厚的文化軟實(shí)力，也是中國(guó)特色社會(huì)主義植根的文化沃土，“要加強(qiáng)對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)”[11]。在漫長(zhǎng)的歷史歲月長(zhǎng)河中，偉大的中國(guó)人民創(chuàng)造了豐富的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，黨的十九屆六中全會(huì)通過的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗(yàn)的決議》就強(qiáng)調(diào)要結(jié)合新的時(shí)代條件傳承好、弘揚(yáng)好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅(jiān)定文化自信，守正創(chuàng)新、推陳出新，“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”[12]46，建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)。因此，挖掘闡釋錢澄之“易學(xué)”思想內(nèi)涵的人民性有益因子，冀對(duì)新時(shí)代深化“以人民為中心”的發(fā)展思想有所裨益。

一、君主“自養(yǎng)”,方能“養(yǎng)民”

錢澄之“易學(xué)”集歷代易學(xué)家思想之長(zhǎng),尤其受朱熹《周易本義》、黃道周《易象正》等著述影響較大,其“易學(xué)”中蘊(yùn)含著的人民性思想自有所承,主要體現(xiàn)在處理封建社會(huì)君臣之間、君民之間、臣子之間、以及臣民之間的關(guān)系等方面。

(一) 君主“自養(yǎng)”

錢澄之極注重君主和臣子之間的關(guān)系,并對(duì)君臣皆提有要求,他認(rèn)為君王當(dāng)以天下為己任,要善于招賢、納賢和任賢,以鞏固社稷之根本,這也是錢澄之提出的君主須“自養(yǎng)”的思想。錢澄之在解《乾》卦九二爻辭“見龍?jiān)谔?利見大人”時(shí)說道:“漢高祖初起沛上,明太祖初隸淮陰王軍前,于是時(shí),豪杰皆一見歸心。兩人皆以救天下蒼生為己任,匹夫而有天下,所謂大人也”[13]卷2《乾》?！耙姟蓖艾F(xiàn)”,“田”謂地,龍已浮出淵池而現(xiàn)于地,“利見大人”即見大人有利,可得貴人相助。錢澄之之所以把把劉邦、朱元璋比作龍乃因其對(duì)國(guó)破家亡有著深切的切膚之痛和緬懷故國(guó)的民族情結(jié),他于此尤為推崇明太祖朱元璋之舉將其明遺民心態(tài)表露無遺。錢澄之稱許漢高祖劉邦和明太祖朱元璋有龍德且將其予以顯現(xiàn),贊其以救天下百姓蒼生為己任,因而得獲萬民擁戴而為王。在注《頤》卦《象》“圣人養(yǎng)賢以及萬民”時(shí),錢澄之強(qiáng)調(diào)指出:“圣人求養(yǎng)民之賢,必先求能自養(yǎng)之賢,未有自養(yǎng)以正而不能養(yǎng)民者也觀者”[13]卷2《頤》。錢澄之強(qiáng)調(diào)君主若要養(yǎng)萬民則首要“自養(yǎng)”,“自養(yǎng)”即加強(qiáng)個(gè)人的自我道德修養(yǎng),以身作則,率先垂范。

錢澄之還強(qiáng)調(diào)君主當(dāng)因時(shí)而變,時(shí)乘六龍,有潛有亢。他將《莊》《屈》合詁,以《莊》繼《易》,指出“因”乃《易》道之所在,莊子也遵循此道?！胺颉兑住分?惟其時(shí)而已。莊子以自然為宗,而詆仁義,斥禮樂,訾毀先王之法者,此矯枉過正之言也。彼蓋以遵其跡者,未能得其意;泥于古者,不能適于今。名為治之,適以亂之。因其自然,惟變所適,而《易》之道在是矣”[14]230。錢澄之認(rèn)為,莊子能因時(shí)而變,而其所效法之“自然”亦是“惟變所適”,與《易》道有相通之理。錢澄之將因時(shí)而變之主旨貫穿于其對(duì)《莊子》內(nèi)七篇的詁解之中,他認(rèn)為逍遙講出世,與易之入世法具有一致性。無論出世入世,都要因時(shí)而變,養(yǎng)生主中藏刀之舉亦是待時(shí)而動(dòng),大宗師論圣人之學(xué)乃是因時(shí)處順,應(yīng)帝王旨?xì)w因時(shí)而居九五之尊。錢澄之又謂:“《乾》為君,六爻皆君事?！独ぁ窞槌?六爻皆臣道。程子謂《坤》六五與他卦以六居五者不同。比之以臣與婦而居尊位者。夫《坤》,順也,若羿、莽、武氏可謂順乎?愚謂《坤》五對(duì)《乾》言,則為臣位。就《坤》言,即為君位,文王正合此爻,文王身為西伯,率長(zhǎng)諸侯,不可謂非尊位也。而屈于殷王之下,小心服事,有《坤》道焉。若文王可謂得黃裳之吉者矣”[13]卷2《坤》。乾為君,黃裳元吉,黃為五色之中象征富貴之色,錢澄之旨在說明文王雖居臣位,卻始終以中和之德治政,為治國(guó)安民之道。

(二) 任賢不疑,方能“養(yǎng)民”

君主加強(qiáng)道德自我的修養(yǎng)以樹立起榜樣,便可養(yǎng)賢,萬民自然皆可為其所養(yǎng)。錢澄之舉《蹇》卦說明正由于君主有德性,眾賢才來投歸和輔助之。錢氏認(rèn)為“圣人養(yǎng)民必先養(yǎng)賢,而養(yǎng)之所及者始博”[13]卷3《蹇》。只有眾臣各司其職,充分發(fā)揮他們的治國(guó)之才方能為黎民百姓的生計(jì)和君主江山社稷的穩(wěn)固謀劃獻(xiàn)策。對(duì)此,他在解《蹇》卦時(shí)指出:“《象傳》往得中也,指五而言。五本其中德以來諸賢而任之,各得其宜,故曰以中節(jié)也。凡合其宜者之謂節(jié)”[13]卷3《蹇》。《象傳》“蹇,利西南,往得中也”,西南是《離》《坤》方向,《離》《坤》合為下坤上離的《晉》卦,利于前進(jìn),往指往西南行進(jìn),得中意指得宜適當(dāng)。中,正也,亦指正道,意謂九五之尊居中心之位,君主有中德仁厚且位尊,則朝野眾賢定來歸依,且愿為輔弼。此中之“節(jié)”意謂眾賢才在其位,謀其政,各司其職,方能充分發(fā)揮其治國(guó)安邦之能,如此方能更有效地保證有德性的人才的培養(yǎng)和任用。 在評(píng)論《萃》卦時(shí),錢氏寫道:“剛而中,故誠(chéng)一不二,其精神可以假?gòu)R,其舉動(dòng)無非順天,天下共信之為大人。如是而聚,是謂聚以正也”[13]卷3《萃》?！遁汀坟载侈o旨在說明王者該如何通過“有道”之法聚人聚財(cái),因封建社會(huì)民眾極為崇禮,故合理運(yùn)用祭祀等禮儀,可實(shí)現(xiàn)社會(huì)整合之功效,“假?gòu)R”謂統(tǒng)治者通過利用“廟祭”等禮儀,達(dá)到整合社會(huì)民心之目的。錢氏認(rèn)為:“《易》于《升》、《萃》、《困》、《既濟(jì)》之卦,皆稱禴祭享祀,乃知古人于交友事上,處困濟(jì)難之時(shí),皆修祀于鬼神。非祈鬼神以邀福也,惟誠(chéng)一之志,可以質(zhì)諸鬼神而無疑,斯可以信諸人事而不感耳”[13]卷3《升》,祭祀鬼神乃外在之形,實(shí)為表己之誠(chéng)意,以取信于民,聚之以正,吉而無咎。

(三) “浚哲之主”,“垂拱而治”

錢澄之闡釋《臨》卦之用意乃為說明賢明的君主善于招賢納士、惟賢是用,以集當(dāng)時(shí)之圣賢為其統(tǒng)治服務(wù)。他認(rèn)為,賢明的君主若能得到有才能的大臣的輔弼,則有利于社會(huì)穩(wěn)定,人民生活安定。他在闡釋《臨》卦六五爻辭“知臨,大君之宜,吉”中有云“五與三陰同類,而下應(yīng)九二,二非其類也,且以剛中之德,必有不便于群陰,并不便于人主者。而王任之不疑,由其胸中能分別邪正,且知天下國(guó)家之事,非剛者不能任也,知孰有大于此者乎”[13]卷2《臨》?！杜R》卦講臨民之法有“苦臨”和“甘臨”之別,君主應(yīng)依據(jù)具體的情境和時(shí)境選擇不同的臨治之法。寬嚴(yán)相宜,刑德相用,以達(dá)至苦、甘適宜的最佳臨治狀態(tài)和景象,甘、苦適中可謂明智之督治,明智之君治民既不過于苛刻,亦不過于松緩,而是適中合宜。

錢澄之認(rèn)為圣賢的君主要善于招賢、任賢,以為其所用,他倡導(dǎo)君臣之間以及臣子之間要互信互敬，協(xié)同合作共治。因君主居至尊之位,掌生殺之權(quán),其所發(fā)之政令之所以能夠通達(dá)民間、深入民心,皆大臣所為。倘若君主過于柔弱,但能任賢用明,且得到剛強(qiáng)有力之大臣的輔弼,而不被奸臣部下蒙蔽圣聽,亦可垂拱而治,“圣人以順動(dòng),刑罰清而萬民服”?！顿恪窞殛庁?陰爻伏于陽(yáng)下,卦爻辭亦釋順從斂伏之道,君主發(fā)布之政令首重“信民”、戒濫刑妄殺,故《訟》九五爻辭曰:“訟,元吉?！薄断髠鳌纷⒃?“訟元吉,以中正也?！薄吨芤渍x》對(duì)此釋曰:“處得尊位,為訟之主,用其中正以斷枉直,中則不過,正則不邪,剛而無所溺。故‘訟,元吉’”[15]274。若臣子文能安邦、武能定國(guó),奉君令施政治民,又能取信于民眾,就能變通為溝聯(lián)君民之必備橋梁環(huán)節(jié),而士大夫之間的勾心斗角則容易導(dǎo)致國(guó)家崩潰,社會(huì)根基不穩(wěn)。錢澄之闡釋《臨》卦六五爻辭“知臨,大君之宜,吉”有云“浚哲之主,但用禹、皋陶,而垂拱之治已畢,此道得也”[13]卷2《臨》。錢澄之旨在說明處理好君臣關(guān)系達(dá)至君臣團(tuán)結(jié)及臣子之間內(nèi)部團(tuán)結(jié),君民能夠同舟共濟(jì),國(guó)家才有凝聚力,如此,君主可拱手而治,尤其是在基業(yè)初創(chuàng)之時(shí),團(tuán)結(jié)民心,尤為重要。

二、以淑世為志節(jié),治政“安民”

錢澄之主張臣子士大夫首先要立定為生民請(qǐng)命的志向信仰,以天下之志為己志,甘擔(dān)拯焚救溺,志在匡世安民,救世濟(jì)民,并在世俗的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中堅(jiān)韌不拔地予以踐履。

(一) 臣子立志高遠(yuǎn),上治其心志之蠱

作為臣子士大夫,錢澄之在解《蠱》卦上九爻辭“不事王侯,高尚其事”時(shí)說道:“世運(yùn)之蠱,皆由士大夫溺志于富貴以致之也。上九之高尚,固治《蠱》之一道也。《蠱》為食志之蠱。諸爻所治事固事之《蠱》,上所治者,士大夫心志之《蠱》也。聞伯夷之風(fēng)者,頑夫謙,儒大夫有立志。誰謂高尚不足以治志乎”[13]卷2《蠱》?！缎M》卦卦象、卦名及卦爻辭都是講家庭內(nèi)部匡正父母亂為之事,涉及正淫之艱難和先正家風(fēng)后治國(guó)的先后次序。蠱為蠱亂,社會(huì)出現(xiàn)蠱亂皆源于君主及士大夫一味地追逐私利,不以天下蒼生為念而造成的。“仲尼、伯玉教臣子之至論,使為世用,吾知其必有致命、遂志之忠。為其于君親義命之際所見極明耳”。這與儒家圣賢“致主澤民皆本之正心誠(chéng)意之學(xué),無以異也”[16]74相一致。在錢澄之看來,一國(guó)之君當(dāng)先修心養(yǎng)性以正視聽,后治士大夫心志之蠱,臣子若能立定心志、狷潔自好,且持有超然于物外的清凈寡欲之清廉心態(tài),不與昏聵君主為伍,且不依附于朋黨貴胄及諸侯,如古時(shí)伯夷,臣子當(dāng)效法此等仁人志士,則民風(fēng)得正,民風(fēng)正則天下得治。錢澄之也在世俗世界中踐履其志向理念,其少負(fù)奇氣,有積極用世經(jīng)世之志,“嘗思危難以立功名”[17]13834,雖處寒賤卻始終關(guān)心民瘼國(guó)情,“屢上書言時(shí)政得失”[18]1581。其在弘光政權(quán)敗亡之后跟隨錢仲馭起兵抗清,“以亡命獲庇,許身從軍,出入相隨,生死不避”[14]480。

(二) 臣子潔身守志,匡世安民

錢澄之在解《困》卦《大象》“君子以致命遂志”時(shí)說道:“致命遂志,只是將命置之度外,以成其一是而已。如拘羨里以衍《易》,厄陳、蔡而弦歌,皆不以生死動(dòng)其心,非必殺身成仁,如比干之自靖而自獻(xiàn)于先王,乃為遂志也”[13]卷3《困》?！啊断蟆吩?澤無水,困。君子以致命遂志”。《困》卦上《兌》澤,下《坎》水,水在澤之下,且澤水下滲,有池澤干枯窘迫之象?！爸旅敝^通達(dá)天命,君子處窘境而不怨天尤人;“遂志”即成就志愿、踐行理想。人處困境之時(shí),一是達(dá)人知命,系命于天,尋求一種精神力量和精神支柱,樂天知命,不喪失君子該持有的氣節(jié);二是秉持剛健之德,積極進(jìn)取以濟(jì)時(shí)困,即《象傳》中之“遂志”。錢澄之又引周文王被無端囚困于羨里,卻能以積極態(tài)度演展《周易》,孔子雖被困于陳、蔡之不測(cè)之地,而不改其志向?yàn)槔?旨在說明臣子雖處于極為不利之逆境,當(dāng)有舍棄身家性命去踐履其志向之勇氣和持之以恒之堅(jiān)忍意志,效法先賢乃遂志。

錢澄之在解《同人》卦上九“同人于郊,無悔”時(shí),告誡臣子士大夫當(dāng)效法先賢,狷潔自好以遂志,不要喪失自己的志向,“于野者,謂其曠遠(yuǎn)而無有限隔,大同之象也。于郊,雖在國(guó)外,其實(shí)避人世而逃虛空,蓋沮溺丈之流,藕耕偕隱為志者也。士君子隱居。求志必以通天下之志為志,若獨(dú)潔其身以為無悔,是喪志也”[13]卷2《同人》?！耙赝庵^之郊,郊外謂之野,”雖不及野之廣,但已勝“宗”“門”,故不會(huì)有困厄?！锻恕坟韵隆峨x》上《乾》,意謂聚羅人眾,《同人》卦卦辭、爻辭多講“大同”之理?！坝谝啊敝竿素赞o“同人于野”,野為郊外曠遠(yuǎn)之地,象征著廣闊,此處喻指君王羅聚眾人之廣,可謂天下大同、美美與共之象。而“同人于郊”卻大有不同,此處之“郊”有逃禪隱居避世之嫌?！熬谀缯扇恕币鉃楣艜r(shí)之隱士。錢澄之于此強(qiáng)調(diào)君子當(dāng)淑世勛猷,以天下之志為己志,以淑世為志節(jié),甘擔(dān)拯焚救溺,志在匡世安民,救世濟(jì)民,獻(xiàn)身家國(guó),以化民郅治為天職,若僅為了潔身自好而隱居避世,是為喪志。

三、“順其自然”,與民休息

錢澄之尚志節(jié),敦廉恥,崇儒生事功,俱當(dāng)以親民親政見其實(shí)績(jī),既不空言義理,亦不鉆求考據(jù),而經(jīng)世安身,建制安民,施治愛民。

(一) “順其自然”,守持正固

天地萬物之作息運(yùn)轉(zhuǎn)自有依理,君主應(yīng)“順其自然”,在《田間易學(xué)》中,錢澄之指出:“惟變而后其道徳和以順,不變則反成乖戾也。惟變而義以理,不變則不能各得其宜也。窮理者,窮其變也。盡性者,盡其變也。至于命,則一任其自然,變而不知其所以變安于變也”[13]卷9。錢澄之指出《易》者,乃變易之學(xué),君臣、君民、臣民之間和順相宜,當(dāng)“順其自然”、“因任自然”,然萬物循環(huán)往復(fù)之自然規(guī)律實(shí)為“變易”,天地風(fēng)云幻變亦不過是窮變、盡變、安于變而已。如此,“乾本乎氣之自然, 故易。坤因乎乾之自然,故簡(jiǎn)”[13]卷7?！叭f物固已自然,圣人又何事焉!圣人猶為之領(lǐng)袖耳。雖然一切制作,不過順其自然,于己未嘗少動(dòng),于物未嘗少擾?！盵13]卷2《乾》“萬國(guó)”萬物遵循天道、依其法則自然而然地運(yùn)行著,守持正固以保寧定安吉,“貞下起元”乃得通順、大吉,治國(guó)理政亦當(dāng)如此,統(tǒng)治者執(zhí)政之行都應(yīng)遵循天道運(yùn)行之規(guī)律,順其自然,守持正固,保民眾安居樂業(yè)、寧定安吉。故此,錢澄之此處的“自然”當(dāng)是提倡一種“因循無為”的民治觀。

(二) 政令暢達(dá),與民休息

錢澄之強(qiáng)調(diào)若想政令暢達(dá)則君臣之間及臣與臣之間要上下協(xié)調(diào)一致,他在解《巺》卦六四爻辭“悔亡,田獲三品”說“四得《巺》之正位,為《巺》之主,以上承乎五,所謂柔順乎剛者是也。凡五之政令,下達(dá)得以深入于民心者,四之為也。惟其巺入之深,為下所信,故即以之講武。而三令、五申,左之、右之,無不如命而卒能成功也。田者,所以講武。獲三品,既以見其武功,亦以見其法令,所在無妄殺也”[13]卷3《巺》。品指種類,因田獵而獲取多種野獸,自是吉兆,《巽》卦講求順從之道,君主發(fā)布政令之所以能深入人心、通達(dá)民間,皆因大臣所為,臣子上曉圣令,下達(dá)萬民,取信于民,乃成溝通君民之橋梁。錢澄之又闡發(fā)《渙》卦說“天下之渙,皆始于比,士大夫各有所比,則各私其私,而志不能以相一。分別之極,險(xiǎn)阻以生,而國(guó)勢(shì)潰焉以散。是故《渙》之所重,在四一爻也,四者,《巺》之主也,《巺》之德為風(fēng),風(fēng)以散《坎》體險(xiǎn)阻之患?！稁叀分艦槟?木以成涉川舟揖之功,凡使《坎》之二陰不能陷陽(yáng),而九二能出險(xiǎn)以共濟(jì)《渙》者,皆四之為也”[13]卷3《渙》。從卦象、卦爻辭來看,《渙》卦是講應(yīng)付水患、乘舟濟(jì)險(xiǎn)之事,渙卦下坎上巺,有渙散、離散之意?！缎蜇浴?、《雜卦》訓(xùn)“渙”為“離散”,帛書《繆和》釋《渙》卦“渙其群”為“散其群黨”,也釋“渙”為“離散”。君主恩養(yǎng)天下萬民,離不開通暢的政令和上傳下達(dá)的臣子。在注《頤》卦《象》“圣人養(yǎng)賢以及萬民”時(shí),錢澄之強(qiáng)調(diào)指出:“圣人養(yǎng)萬民,皆以養(yǎng)為道者也。圣人養(yǎng)民必先養(yǎng)賢,而養(yǎng)之所及者始博。圣人求養(yǎng)民之賢,必先求能自養(yǎng)之賢,未有自養(yǎng)以正而不能養(yǎng)民者也,觀者,自賢人觀之也,觀上之所養(yǎng),果皆能自養(yǎng)者否?觀己之自養(yǎng)果能為上所養(yǎng)者否?古賢人不肯輕受人養(yǎng),正惟詳于觀耳,是之謂養(yǎng)正”[13]卷2《頤》?！额U》卦下《震》雷,上《艮》山,雷為動(dòng),山主蓄養(yǎng)。雷動(dòng)地以震出萬物,而山安靜以蓄養(yǎng)之,天地以時(shí)養(yǎng)萬物,圣人亦當(dāng)以時(shí)養(yǎng)賢及萬民,養(yǎng)得其時(shí)即謂養(yǎng)得其正。養(yǎng)民就是要求君主不要給民眾增加負(fù)擔(dān),與民休息。

四、“德厚載物”,刑民以誠(chéng)

錢澄之以淑世為志節(jié),故其于經(jīng)典之外,又在世俗踐履中獲取閱歷,于是上自朝政典制,下至小民生計(jì),無不究心考察。推明律令,審計(jì)得失。刃殺人一時(shí),例殺人萬世。故錢澄之主張統(tǒng)治者在為政刑獄方面要以德服人、以民為貴、順從民意,以德治為主而輔之以刑。

(一) “德厚載物”,重德輕法

錢澄之倡導(dǎo)統(tǒng)治者在治國(guó)理政要以德治為主、刑法輔之、防患未然。他強(qiáng)調(diào)指出:“凡德不厚,不足以載物者,必不能以順物也。三分也有二之天下,非以文王之厚德載之,其能終守其順,以不失坤貞者鮮矣”[13]卷2《坤》。坤為大地,承載萬物、順應(yīng)天時(shí)、化育萬物的大地具有敦厚、包容、宏大等多種寶貴品性,使萬物在其上順從天道而生生不息,君子當(dāng)以《坤》卦之道來“厚德載物”,厚德與載物之間不是并列關(guān)系,而是一種因果和條件關(guān)系,只有厚德,才能載物。文王向來是以德安邦定國(guó)之典范,裳象征謙和下位之裳,錢澄之于此說明文王雖已“王”天下,但仍恪盡職守、治政以德。錢澄之認(rèn)為若只依靠刑罰政令來治國(guó)理政,雖然能鞏固統(tǒng)治,但很難取得民眾的政治認(rèn)同,只有用道德去教化、引導(dǎo)民眾,促進(jìn)民眾將國(guó)家倡導(dǎo)性社會(huì)規(guī)范內(nèi)化為自身的情感意志,再外化為社會(huì)行為和道德踐履。如若用刑,乃需虛心斟酌,推明律意,鉤稽研討,去其甚者,劑其寬平,重事實(shí),講證據(jù),力求公正允當(dāng),才能真正地穩(wěn)固政權(quán)。

(二) “無事刑罰”,防患未然

錢澄之認(rèn)為施法用刑是維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的重要手段，提倡慎用刑罰,以德治為主、刑輔之,對(duì)待獄訟刑法要“懲一儆百”“使蒙知懼”,防患未然,并依據(jù)《周易》有關(guān)刑律諸卦,提出其獄訟刑法思想。錢澄之強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者對(duì)待訟獄刑獄須以誠(chéng)信之德為旨?xì)w,慎刑慎殺,要充分利用刑罰來教化民眾,發(fā)揮刑罰教化人心的社會(huì)治理效能。在論及《需》、《訟》二卦及曹參之事時(shí),錢氏即說明此意:“夫《需》之事,必有在于飲食燕樂之先者矣。《需》之反對(duì)為《訟》者‘不克訟’者,《需》之本也。曹參去齊,語后相曰第無擾獄市而已。及為漢相國(guó),日飲醇酒,其治也,唯稱府中無事。于定國(guó)冬月治讞,飲酒益精明,而民以不冤。《需》《訟》之義之有合亦可驗(yàn)矣?！盵14]卷9《蓋樂堂雨集記》需、訟二卦互反,爭(zhēng)訟為《訟》卦之本義,因《訟》卦九二之“不克論”與“順理”有互通之處,故其為《需》卦之本?！缎琛坟载悦N(yùn)含浸潤(rùn)、濡澤之義,由此引申出凡事順其勢(shì)而待其成,無獄養(yǎng)民之義。錢澄之在解《屯》卦初九爻辭“磐桓,利居貞”說“初之磐桓難進(jìn),只為志在濟(jì)屯,算定一成局而后動(dòng),與因利乘便以取天下者不同,即此便是志行之正,便為賢士所歸,便為人心所系。”[13]卷2《屯》總之,“民為非,皆從財(cái)起,圣人禁民為非,惟以卦爻之辭示之吉兇而已,無事刑罰也”[13]卷4《〈系辭下傳〉第一章》。錢澄之勸誡統(tǒng)治者無事刑罰,明慎用刑,赦過宥罪,從源頭避免犯罪,強(qiáng)調(diào)要把源頭防范與律法制約結(jié)合起來,以達(dá)到揚(yáng)善遏惡之目的。然而,在封建社會(huì),這種思想的貫徹落實(shí)無疑是一項(xiàng)復(fù)雜而系統(tǒng)的“政治—倫理—文化”工程,它是維護(hù)社會(huì)及其子系統(tǒng)內(nèi)部結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的一種重要手段,是關(guān)于刑律建設(shè)的一種“應(yīng)然”思路。

(三) “中孚無象”,刑民以誠(chéng)

錢澄之告誡統(tǒng)治者要慎用刑獄,要以誠(chéng)信之德對(duì)待訟獄,刑獄之目的實(shí)為防患未然,用力“皆在初爻”,《小象》中“以正法”,旨在說明刑獄之本真為使蒙稚者知懼,不敢恣意妄為。錢澄之在解《中孚》卦《大象》“君子以議獄緩死”中指出:“中孚無象,而信之者,民心也。故不言而自喻,議獄緩死,君子豈以是說民哉!亦自盡其中之孚而已?！盵13]卷3《中孚》風(fēng)拂澤水,上巽風(fēng),下兌澤,中孚表征君主廣施仁德,“言必信,行必果”,教令須于民忠信, 對(duì)待訟獄刑獄案件亦需誠(chéng)信之德,方能取信于民。在解《巺》卦六四爻辭“悔亡,田獲三品”時(shí),錢澄之指出:“四得《巺》之正位,為《巺》之主,以上承乎五,所謂柔順乎剛者是也。凡五之政令,下達(dá)得以深入于民心者,四之為也。惟其巺入之深,為下所信,故即以之講武。而三令、五申,左之、右之,無不如命而卒能成功也。田者,所以講武。獲三品,既以見其武功,亦以見其法令,所在無妄殺也?！盵13]卷3《巺》《周易》主張“法不輕出”“明慎用刑”,《旅·象》曰:“山上有火,旅;君子以明慎用刑而不留獄。”君子決刑獄之時(shí)務(wù)求公正、慎刑。對(duì)此,《周易正義》亦曾有言:“君子象此,以靜止明察,審慎用刑,而不稽留獄訟。”封建社會(huì)重祭祀禮儀,民眾極崇禮,錢澄之亦倡導(dǎo)循祭祀禮儀以達(dá)到整合社會(huì)之目的,其在評(píng)論《萃》卦時(shí)寫道:“剛而中,故誠(chéng)一不二,其精神可以假?gòu)R,其舉動(dòng)無非順天,天下共信之為大人。如是而聚,是謂聚以正也?！盵13]卷3《萃》《萃》卦卦象為地上聚澤,說明君主需以正道聚人聚財(cái),方可保其位,吉而無咎?！凹?gòu)R”是指統(tǒng)治者需要健全優(yōu)化廟祭禮儀等形式,誠(chéng)民信民,以整合社會(huì)人心,達(dá)到維護(hù)和鞏固統(tǒng)治之目的。

五、“教思無窮”,化民郅治

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,各級(jí)各類教育系統(tǒng)是實(shí)現(xiàn)社會(huì)教化機(jī)制中的重要一環(huán),教化百姓是歷代統(tǒng)治者極為看重的用以鞏固政權(quán)的重要手段,中國(guó)傳統(tǒng)文化中的教化思想多為倫理的或政治的,有著強(qiáng)烈的倫理政治訴求。朱元璋曰:“治國(guó)以教化為先,教化以學(xué)校為本。”[19]217高級(jí)教育系統(tǒng)有太學(xué)、州(府)縣學(xué)等,民間教育系統(tǒng)則由各種書院和各類蒙學(xué)組成,這些嚴(yán)密的學(xué)校教育系統(tǒng)構(gòu)成了對(duì)民眾進(jìn)行思想訓(xùn)化的組織體系。董仲舒曰:“教,政之本也,獄,政之末也,其事異域,其用一也?！盵20]139意即教民化俗是鞏固政治統(tǒng)治和維系社會(huì)穩(wěn)定之根本。錢澄之較為清醒地認(rèn)識(shí)到民眾力量的強(qiáng)大,其極為倡導(dǎo)上施下效,教行遷善,發(fā)揮“文”所具有“化入人心”“移風(fēng)化俗”的社會(huì)治理效能,使“教成于上而易俗于下”。

(一) “教思無窮”,倡施教化

《周易》倡施教化,其以刑獄為例,循教化之規(guī)律,使民眾發(fā)乎情、遵于禮。故《訟》卦初六爻辭曰:“發(fā)蒙,利用刑,用脫桎梏”,《彖傳》有釋“利用刑人,以正法也”,意謂用典型案例啟迪教化民眾,使民知懼敬法,從而遠(yuǎn)離桎梏。錢澄之認(rèn)為文章有經(jīng)世致用、教化人心之功效,應(yīng)充分發(fā)揮和運(yùn)用其社會(huì)教化之功能。因此,錢澄之在《贈(zèng)徐健庵大司寇解任仍總理各館序》中強(qiáng)調(diào)指出:“昔人謂:‘文章者,經(jīng)國(guó)之大業(yè),不朽之盛事?！蛭牟蛔阋越?jīng)國(guó),烏在其為不朽哉?《詩(shī)》曰:‘辭人之輯矣,民之洽矣。辭之懌矣,民之莫矣。’漢文帝治稱近古,其載諸史冊(cè)者,一切制作,皆謙讓未遑,惟是一二詔令,與天下吏民更始,而當(dāng)時(shí)治化以成。文顧不重哉!夫亦惟文之有關(guān)于治者,斯足重也?！盵14]323錢澄之認(rèn)為文章乃不朽之事,提倡 “在陽(yáng)稱變,在陰稱化”,以“文”化人,倡議統(tǒng)治者應(yīng)以典籍對(duì)民眾施以教化,刑獄與文章典籍互為依用,皆為促進(jìn)教化之手段。他在解臨卦《大象》“君子以教思無窮,容保民無疆”中說:“教思為容保之本,教有容而教思無窮。孟子曰:‘教人以善謂之忠,忠則所謂教之思也。澤上有地,澤氣陰行于地中而不知,亦無不到,所民象教思之無窮也。容保民無疆,即在教思無窮內(nèi)?！盵13]卷2《臨》思即司察、督察,統(tǒng)治者應(yīng)運(yùn)用無窮之教思涵育和容納百姓,一如水潤(rùn)旱地萬物,“無窮”“無疆”均說明對(duì)百姓須寬容大度,贊美君王普施仁政以惠萬民之德,以寬容之德施行教化乃成王道?！豆茏印て叻ā芬苍?“漸也,順也,靡也,久也,服也,習(xí)也,謂之化?！卞X澄之認(rèn)為教化是一種用國(guó)家倡導(dǎo)性價(jià)值規(guī)范促進(jìn)民眾精神意識(shí)和生活行為取向的滲透和轉(zhuǎn)變過程,旨在成就個(gè)體之德性的施教活動(dòng),此種在為政上重德教而輕刑罰,強(qiáng)調(diào)任德而不任刑,以德治教化為主,而以行政刑罰輔之的思想主張對(duì)后世產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。

(二) 君臣皆賢,萬國(guó)咸寧

錢澄之解《屯》卦說：“初為卦主磐桓者,欲得人望以共濟(jì)耳,人望從,則民心附矣。是真能濟(jì)屯,宜為侯者也?！薄凹创吮闶侵拘兄?便為賢士所歸,便為人心所系?！盵13]卷2《屯》錢澄之在這里突出強(qiáng)調(diào)“人望從則民心附”,民心附的前提是君主及臣下賢明,在施政治民的過程中保障民眾的切身利益,否則,君主亡天下也。錢澄之在此是以“民心”為君主政治權(quán)力獲得的邏輯起點(diǎn)和來源的,君主只有在獲取民眾擁戴的前提條件下才能宜為侯者。磐桓難進(jìn)隱喻君主處事業(yè)初創(chuàng)磐桓艱難之期,應(yīng)靜居守持以固其本元,想方設(shè)法擇合適時(shí)機(jī)封臺(tái)拜相建立諸侯,使民眾及諸賢士歸而輔弼之,以壯大己之力量,渡過事業(yè)初創(chuàng)之艱難時(shí)關(guān)。錢澄之解乾《象》“首出庶物,萬國(guó)咸寧”時(shí)指出:“動(dòng)是靜,則即亨是貞,非謂功業(yè)既成后,而萬國(guó)始各得其所而咸寧也。”[13]卷2《乾》自然界中萬事萬物都依其各自固有之規(guī)律有序的存在著,并遵循其自身運(yùn)行之法則而無需人為干預(yù)。治國(guó)安邦也應(yīng)效法如此,統(tǒng)治者之政令、舉動(dòng)皆關(guān)民情,故應(yīng)順應(yīng)自然,與民休息,使萬民各得其所以安居樂業(yè)。錢澄之指出君王在初創(chuàng)基業(yè)之艱難隘口,尤要注意處理好君王與臣子士大夫之間的關(guān)系以團(tuán)結(jié)民心。他在解《屯》卦初九爻辭：“磐桓,利居貞”說“初之磐桓難進(jìn),只為志在濟(jì)屯,算定一成局而后動(dòng),與因利乘便以取天下者不同,即此便是志行之正,便為賢士所歸,便為人心所系?！盵13]卷2《屯》磐桓即盤桓難取進(jìn)展之意,意謂進(jìn)退失據(jù)徘徊,屯者可謂為陰陽(yáng)初交之時(shí),宇宙芒芴一氣,天地渾沌一體,如草芽于萌育形態(tài)、胚胎躁動(dòng)于母腹,推而言之,新生萬物的發(fā)展壯大必然有一個(gè)積蓄培育的過程,喻指國(guó)之立基、人之創(chuàng)業(yè)處艱難之期要使天下賢士歸輔之,以渡過創(chuàng)業(yè)初期之艱難階段。在當(dāng)時(shí)的歷史情境下,與刑法獄訟相比,教化民眾更能獲取“刑殺處罰”等強(qiáng)制手段難以取得的統(tǒng)治效果。后世桐城學(xué)人多受錢澄之治國(guó)理政思想影響,當(dāng)華夏民族處于社會(huì)危機(jī)深重的災(zāi)難之中時(shí),桐城后學(xué)多強(qiáng)調(diào)經(jīng)世致用，積極入世,“關(guān)心社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題,關(guān)注國(guó)計(jì)民生、強(qiáng)調(diào)救時(shí)濟(jì)世,倡導(dǎo)治學(xué)為文須服務(wù)于國(guó)計(jì)民生”[21],并身體力行之。

六、錢澄之“易學(xué)”內(nèi)蘊(yùn)的當(dāng)代價(jià)值

傳統(tǒng)民本思想概指統(tǒng)治者在行使政治權(quán)力過程中,需顧及民眾利益訴求,既強(qiáng)調(diào)民眾的服從義務(wù),也提出政治統(tǒng)治之正義性,即統(tǒng)治應(yīng)得到民眾的認(rèn)同。錢澄之“易學(xué)”內(nèi)蘊(yùn)的人民思想乃是傳統(tǒng)文化之有益因子,它充分揭示了民眾實(shí)為立國(guó)根本,肯定了民眾在封建社會(huì)政治統(tǒng)治和社會(huì)生活中的基礎(chǔ)性作用,提出為政之行,重在順民,主張君臣關(guān)系“和則留”“異則去”,君主和臣民一定意義上在人格上是平等的,指出君與民是互相制約、相輔相成的社會(huì)實(shí)體,具有積極的進(jìn)步意義,主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。一是錢澄之強(qiáng)調(diào)民眾在國(guó)家社會(huì)中的重要地位,要求統(tǒng)治者須愛民、重民、教民。錢澄之要求君主須愛民、重民，而不可輕民,君主要廣施仁政,教化萬民。錢澄之強(qiáng)調(diào)民眾在國(guó)家社會(huì)中的重要地位,在君與民的關(guān)系認(rèn)知上,其認(rèn)為“民為貴,社稷次之,君為輕”。二是錢澄之認(rèn)為政之所行,重在順民心民意,而政之所廢,亦在逆民心民意。錢澄之提倡愛民寬民貴在不侵民害民,治民應(yīng)順其自然,守持正固,體恤民情,節(jié)省民力,與民休息。在刑獄方面,錢澄之主張重德輕法,慎刑用罰,以德治為主而輔之以刑。他在《田間易學(xué)》中就推重文王的治國(guó)安民之道歷來是為政以德、以民為貴、順從民意的典范,文王雖已占有大部分天下但還能恪盡以民為貴、順從民意的為政、治政之道,以此說明執(zhí)政之要在于安民保民。三是錢澄之主張君臣關(guān)系“和則留”“異則去”。在處理君臣關(guān)系方面,錢澄之主張君主首先自養(yǎng),方能養(yǎng)賢,君主若能任賢不疑,則可垂拱而治。與之相應(yīng),臣子士大夫當(dāng)立志高遠(yuǎn),潔身守志,效法先賢,方能高尚其事。相反,若人主不能明于任賢用賢,則只能隱于野。與封建社會(huì)對(duì)君父愚忠愚孝的思想相比較,錢氏這種“和則留”“異則去”的主張具有一定的進(jìn)步意義。四是錢澄之認(rèn)為君主和臣民在人格上是平等的。錢澄之指出民眾對(duì)君主無絕對(duì)服從之義務(wù),而君主應(yīng)該尊賢使能,君臣之間也是一種共事合作關(guān)系,不應(yīng)將君臣關(guān)系看成是一種主從依附關(guān)系。他提出,一切人,從圣人到民眾都是同類,人們?cè)谀撤N意義上是互相尊重、平等合作的互利互惠關(guān)系。在此意義上,君王、賢臣與百姓在人格上都是平等的,民眾是國(guó)家社會(huì)之基礎(chǔ)?！懊駷橘F,社稷次之,君為輕”,國(guó)家之安危存亡系于民,所以錢澄之依此主張君主應(yīng)以平等的態(tài)度對(duì)待臣子和人民,使“君—民”關(guān)系處于一種可持續(xù)的良性發(fā)展?fàn)顟B(tài)。五是錢澄之認(rèn)為君與民是互相制約、相輔相成而存在的社會(huì)實(shí)體。錢澄之尚志節(jié),崇儒生事功,倡建制安民,施治愛民。錢澄之奉行文以載道,倡施社會(huì)教化,其認(rèn)為君主及臣下在施政治民過程中要處理好君、臣與民三者的關(guān)系。因此,錢澄之強(qiáng)調(diào)君主治國(guó),同時(shí)也需治吏,通過建章立制,調(diào)整統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部關(guān)系，緩和階級(jí)矛盾。錢澄之指出要在提升封建制度和官僚政治體制治國(guó)理政效能之基礎(chǔ)上,君主、臣子、工商士賈等社會(huì)多元主體應(yīng)多為民眾謀福利,與人民共同分享利益,而非與人民爭(zhēng)利,這種思想在我國(guó)古代政治思想史上無疑具有積極和重要的歷史意義。