不以其道得之，不處也

文聞一

《論語·里仁篇》有云：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也?！币庵^富裕和顯貴，是人們所期望得到的。但如果不是用仁義道德的方法獲得，那是君子所不能接受的。

思想家孔子承認(rèn)人有“富與貴”的欲望，至于如何得到富貴，他給出的答案是要走正道，即以正當(dāng)途徑獲取，固守做人的節(jié)操，做到欲而不貪。這就是說，富與貴不得離道而求，否則就是不仁不義。在孔子看來，“儒有不隕獲于貧賤，不充詘于富貴”。意謂儒者不因貧困而喪失志向，不因富貴而喪失節(jié)操。他還認(rèn)為，“不為利疚于回，不以回待人”。意謂不能為了私利而做不好的事，不能以不好的行為待人。

儒家強(qiáng)調(diào)仁義道德在秩序維護(hù)方面的作用，甚至將其作為唯一的手段，希望人們能夠遵守仁義道德，以維護(hù)內(nèi)心與外部環(huán)境的和諧。但回顧歷史長河，無數(shù)事實(shí)告訴我們，沒有以懲罰為后盾的法律規(guī)則，社會將變得混亂不堪，甚至很可能會變成人間地獄。畢竟在絕大多數(shù)情況下，道德只是一種自律，而不是他律。我們在強(qiáng)調(diào)道德的同時，也必須承認(rèn)每個人的內(nèi)心都有陰暗的部分，大部分社會亂象是這些陰暗部分發(fā)酵的產(chǎn)物。對于那些嚴(yán)重違背道德的行為，必須借助法律的手段來懲罰;如果只有道德沒有法律，長此以往，人們也會無視道德規(guī)范。對那些嚴(yán)重違反道德的行為運(yùn)用法律手段加以懲罰，也能使人們尊重道德規(guī)則，自覺地約束自己內(nèi)心的邪惡，這樣也就可以使法律和道德形成良好的互動關(guān)系。正如馬丁·路德·金所言：“我們不能以立法的方式將道德定為法例，但我們卻可以調(diào)整行為。法律的規(guī)定可能無法改變?nèi)诵?，但它能管制那些喪失良心的——法律不能使一個雇主愛我，但它能管制他，使他不能因?yàn)槲业哪w色而不雇傭我。”因此，對孔子的“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也”，其中之“道”不應(yīng)僅僅理解成仁義道德，而應(yīng)是道德和法律規(guī)范更為合適。

世間總有那么一些人欲壑難填，為了獲得富與貴不擇手段，甚至死到臨頭也不肯作罷?！都t樓夢》里的《好了歌》唱道：“世人都說神仙好，惟有功名忘不了;古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。世人都曉神仙好，惟有金錢忘不了;終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”我們并不阻止人去摘桃摘李，而是要把摘桃摘李的行為加以道德和法律的規(guī)范，為之建立秩序，避免人們?yōu)榱藸帗尪霈F(xiàn)混亂。追求富貴，人性使然。沒有這種追求，社會的發(fā)展就沒了動力，因?yàn)槿艘詽M足個人欲求為出發(fā)點(diǎn)去追求富貴，客觀上會起到促進(jìn)社會發(fā)展進(jìn)步的作用。問題的關(guān)鍵在于，該如何追求富與貴。以史為鑒，會發(fā)現(xiàn)遵照仁義道德和法律的約束去追求富貴才是正當(dāng)之道，如此才能既促進(jìn)發(fā)展，又不至于造成禍亂。

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