濁漳河流域龍王廟及劇場(chǎng)現(xiàn)存情況調(diào)查研究

李博洋

濁漳河為海河支流之一，漳河上游。河流位于上黨境內(nèi)，其源有三，分別為南源長(zhǎng)子縣、北源榆社縣與西源沁縣。西南兩源在襄垣縣會(huì)合，向東再與北源會(huì)合。流域內(nèi)植被較少，支流較多，整體為季節(jié)性河流，水流湍急，攜帶泥沙量較多。河道全長(zhǎng)237 公里，長(zhǎng)治市境內(nèi)主流長(zhǎng)190 公里，在長(zhǎng)治市境內(nèi)共流經(jīng)潞州區(qū)、潞城區(qū)、屯留區(qū)、上黨區(qū)、平順縣、黎城縣等十個(gè)區(qū)縣。由于河流經(jīng)過區(qū)縣較多，流域內(nèi)文化呈現(xiàn)出多元化特點(diǎn)，流域內(nèi)神靈信仰豐富多樣。上黨地區(qū)自古以來便是多旱之地，古代先民對(duì)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)及日常生活用水很大程度上取決于降雨，因古代生產(chǎn)力的制約，先民只能“下意識(shí)地信仰、依賴、討好、順從某些超自然的力量。”①龍王信仰作為自誕生以來便與祈雨、防澇、禱旸直接相關(guān)的信仰，其本身在流域中有著舉足輕重的地位，流域內(nèi)各個(gè)地區(qū)的人民結(jié)合當(dāng)?shù)氐膫髡f故事也與龍王信仰發(fā)生了互動(dòng)關(guān)系，將龍王信仰進(jìn)行了地域化改變。而從整體來看，因地域化改變流域內(nèi)的龍王信仰也呈現(xiàn)出了多元化趨勢(shì)。

一、現(xiàn)存情況

濁漳河早在遠(yuǎn)古時(shí)期便已經(jīng)有人類的活動(dòng)跡象，“考古出土的史前和夏商周時(shí)期的文物，以及遍布全域的舊、新石器時(shí)代的文化遺址提供了大量實(shí)物證據(jù)?！雹诹饔騼?nèi)現(xiàn)如今仍有大量古代建筑留存，在流域內(nèi)的國家級(jí)保護(hù)單位現(xiàn)存33 座，除去北源榆社地區(qū)部分古建筑，流域內(nèi)現(xiàn)存文保建筑588 座，年代自晚唐開始直到民國均有詳細(xì)記載，整個(gè)流域內(nèi)可謂是眾星璀璨。通過現(xiàn)存的古建筑可以體會(huì)到流域內(nèi)民俗信仰的豐富性與多樣性。當(dāng)然，古建筑的保護(hù)與地理環(huán)境有著不可分割的關(guān)系，在中國歷史的幾次重大變革中，下游的古建筑都因地理環(huán)境的特殊而得以留存。龍王廟作為流域內(nèi)古建筑的一部分，自然也有著大量的留存。其總體占到記錄在冊(cè)文保建筑的20%，流域內(nèi)現(xiàn)存龍王廟為123 座，其中100 座龍王廟有戲臺(tái)。流域中，元代廟宇（正殿）5 座，明代3 座，其余均為清代。究其原因也離不開中國自明清以來極端天氣的增加，旱澇災(zāi)害頻繁，山西的旱情是隨著歷史上大規(guī)模毀壞開荒而逐步加劇的。山西省從公元前1688 年到公元前156 年旱災(zāi)6 次，公元前155 年至公元618 年旱災(zāi)8 次，618 年至1264 年旱災(zāi)19 次，1264 年至1368 年旱災(zāi)14 次，1368 年至1644 年旱災(zāi)61次，1644 年至1912 年旱災(zāi)108 次，1912 年至1948 年旱災(zāi)17 次。對(duì)于還處于封建王朝的人民來說，科學(xué)的不發(fā)達(dá)導(dǎo)致他們只能將安居樂業(yè)、風(fēng)調(diào)雨順的希望寄托在神靈身上。對(duì)于流域內(nèi)龍王廟及劇場(chǎng)，幾乎均為清代遺存，其數(shù)量占龍王廟劇場(chǎng)總數(shù)量的77%，這也暗合了自1644 年清朝建立至民國年間旱災(zāi)頻發(fā)的歷史事實(shí)，古代先民要不斷地通過祈雨、祭祀、演劇向龍王表達(dá)自己的誠心，借此讓神靈保佑來年的風(fēng)調(diào)雨順。當(dāng)然，除去自然因素的影響，不可忽視的是明末清初是中國戲曲一步步走向繁榮的時(shí)期，在這個(gè)時(shí)期花部諸腔的興起，各地小戲爭(zhēng)相上演，以至后來與雅部爭(zhēng)雄，這種種事件都為戲曲在中國變得更為強(qiáng)大提供了優(yōu)渥的土壤?？鬃釉f：“百日之蠟，一日之澤?！睉蚯囆g(shù)作為在農(nóng)業(yè)社會(huì)中必不可少的藝術(shù)形式，承擔(dān)著酬神任務(wù)。通過流域內(nèi)劇場(chǎng)的現(xiàn)存情況可以得出結(jié)論，即戲曲在流域內(nèi)的演出也與戲曲史相符合，因?yàn)槊髂┮恢钡矫駠昵昂罅饔騼?nèi)演出不斷。古代先民經(jīng)歷了現(xiàn)實(shí)生活的不順之后，他們需要在神廟劇場(chǎng)中通過戲曲演出找到生活與情感的平衡點(diǎn)，以此鼓起勇氣重新面對(duì)來年的未知與挑戰(zhàn)。

二、分布情況及原因

關(guān)于流域廟宇及劇場(chǎng)的分布情況，北源上游4 座，西源上游5 座，南源上游2 座，流域中游32 座主要集中在襄垣一帶，下游67 座主要集中在黎城、平順一帶。由此觀之，流域內(nèi)中游龍王廟占總數(shù)的26%，下游龍王廟占到總數(shù)的54%。中下游帶有劇場(chǎng)的廟宇又占到流域內(nèi)劇場(chǎng)總數(shù)量的84%。

中下游廟宇及劇場(chǎng)如此之多的原因?yàn)椋旱谝?，“人類的生存環(huán)境直接受制于經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會(huì)環(huán)境及人文環(huán)境影響，而經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會(huì)環(huán)境及人文環(huán)境是一定自然環(huán)境的產(chǎn)物?！雹蹚淖匀坏乩淼慕嵌确治觯瑵嵴暮訛榧竟?jié)性河流，春夏兩季水流猛然增多，而秋冬兩季則水流減緩，上游的村莊無論是取水還是防澇相較于下游的壓力都要小得多。流域下游高山聳立，以南源為例，流域地形總體為南部及東西部高，中部與北部較低，落差較大，河流流速較快，含泥沙量相較于上游多出數(shù)倍。人民賴以生存的耕地則一般分布在河道兩岸，無論是旱或澇都將直接影響作物的產(chǎn)量，事關(guān)人民生計(jì)。如2007 年7 月29 日濁漳河發(fā)生澇災(zāi)，暴雨洪水造成長(zhǎng)子縣石哲鎮(zhèn)的川口村33 公頃大秋作物被洪水淹沒④。

第二，從民俗信仰角度分析。如，濁漳河南源上游為長(zhǎng)子縣發(fā)鳩山地區(qū)，在此山區(qū)從古至今便流傳著靈湫信仰與三嵕信仰，二者都屬于早期的神靈信仰，且二者均有司雨、防澇、保護(hù)作物不受雹災(zāi)的職能，“信仰一旦形成便有其穩(wěn)定性?！雹菰陂L(zhǎng)子、屯留地區(qū)他們有著無可代替的位置。長(zhǎng)久以來，兩位神靈早已與地方有了“神親”關(guān)系，民眾也會(huì)認(rèn)為“地方神祇和民眾有著親屬、鄉(xiāng)情一類的關(guān)系，在履行職責(zé)方面更為認(rèn)真?！雹揠S著時(shí)間的推移，神靈的“神跡”越發(fā)增多，他們?cè)诿癖妰?nèi)心的位置也越來越重。進(jìn)入明清之后，南源上流的玉皇廟數(shù)量陡然增加，對(duì)于普通百姓來說玉皇既可滿足他們從出生到死亡的所有訴求,“祭拜的功利性目的導(dǎo)致了地方民間信仰的唯一性”，故而龍王信仰在已有穩(wěn)定司雨信仰神靈的某個(gè)地理單元內(nèi)無法成為司雨的主神，更無法形成龍王信仰的流行。

濁漳河中游地區(qū)為現(xiàn)在的襄垣縣地區(qū)，襄垣為濁漳河三源匯聚之地，至今仍有地名為合河口。獨(dú)特的地理環(huán)境造就了屬于河流中游獨(dú)特的人文環(huán)境與民俗環(huán)境，中游地區(qū)及下游部分地區(qū)主要以昭澤王信仰為主，而昭澤王信仰也是專屬于流域中游獨(dú)特的神靈信仰。昭澤王信仰究其本質(zhì)仍是雨神崇拜與龍王信仰。據(jù)記載，昭澤王“公姓焦氏，自唐咸通七月五至降誕?！雹吆笫芴艺嫒它c(diǎn)化修道，修成之后止洪水、退妖邪、驅(qū)病疫受封為“風(fēng)云將軍”。早期的昭澤王一直是以人的形象出現(xiàn)，并幫助誕生地周邊百姓降妖除魔。再后因禱雨輒應(yīng)，“自茲立祠，以廟事之?！雹嘀笳褲赏跎砩暇吐龓в辛她埳竦挠白?，因?yàn)橛辛瞬加甑穆毮埽嗣褡匀灰簿蛯⒄褲赏跖c龍結(jié)合起來，他就從人轉(zhuǎn)化為了龍神，再由龍神最后轉(zhuǎn)變?yōu)榱她埻酢Ａ饔虻南掠沃饕岳璩遣糠值貐^(qū)與平順地區(qū)為主。這兩個(gè)地區(qū)內(nèi)龍王信仰則相對(duì)純粹，神廟內(nèi)供奉的主要以五方龍王為主，有一部分為當(dāng)?shù)佚埻?，例如黎城縣趙家山村的嵐山龍王。究其原因，這與黎城、平順地區(qū)多山，濁漳河不能進(jìn)行大規(guī)模商業(yè)運(yùn)輸與交通運(yùn)輸，以及平順成為行政區(qū)域時(shí)間較晚有關(guān)。多山、缺水及沒有大規(guī)模的人口流動(dòng)的地理因素與人文因素，造成了區(qū)域內(nèi)民俗信仰的相對(duì)穩(wěn)定。對(duì)于神靈信仰當(dāng)?shù)厝嗣褚缘乩硪蛩貫橹?，而新的民俗與信仰就算流傳入境，如若不符合人文環(huán)境也將無處扎根。平順地區(qū)根據(jù)縣志所載：“至嘉靖八年，析黎城五里，潞城十六里，壺關(guān)十里，共三十一里，增置縣置。”可知該地區(qū)于明嘉靖時(shí)期才置縣，由于區(qū)域的劃分導(dǎo)致原先的里社被打亂，新成立的社必定也要建立社廟用以春祈秋報(bào)，結(jié)合流域下游的地理與人文環(huán)境，龍王信仰也就登上了舞臺(tái)，成為下游各個(gè)村莊信奉的主神。

第三，從空間角度分析。古代先民以功利性為目的的祭祀形成了該區(qū)域內(nèi)龍王信仰的盛行，而信仰乃是立廟根本，廟宇的空間分布便直接決定了神廟劇場(chǎng)的空間分布。神廟劇場(chǎng)自誕生以來便以神廟為依托，且劇場(chǎng)在農(nóng)村也無法獨(dú)立于神廟。流域內(nèi)高山林立，其中海拔1700 米以上的石山區(qū)占31%，土石山區(qū)占25.8%，丘陵26.4%，海拔900 米以下的丘陵地占16.8%。⑨綜合上述數(shù)據(jù)可以將流域內(nèi)的空間簡(jiǎn)單劃分為山地與丘陵地區(qū)，而結(jié)合實(shí)際廟宇在村中的空間分布，還可添加一條，即分布在河道周邊。雖然從整體看來龍王的主要職能為祈雨，龍王廟為祈雨的場(chǎng)所這一基本情況不變，但分布空間不同，神靈與廟宇具體職能仍然有著細(xì)微的差別。至于分布于河道周邊的廟宇，從神靈信仰的本體來看，龍王自誕生以來與水便有不解之緣，海有海龍王，河有河龍王，井有井龍王，故此在河邊建造龍王廟符合信仰本身。濁漳河下游部分地區(qū)因耕地與河道最遠(yuǎn)距離為1 公里，濁漳河又為季節(jié)性河流，在雨水充沛之時(shí)防澇便顯得極為重要。在河道周邊分布的廟宇便主要以防澇為主，祈雨為輔。例如平順縣，該地區(qū)地勢(shì)崎嶇，谷壑山高，全區(qū)主要以石山為主，可用耕地集中處于河道周邊，根據(jù)縣志載：“民國二年夏歷二十九日天禍平順，暴雨為災(zāi)，沖毀東南八十余村”，而縣城東及東南皆為濁漳流經(jīng)之處。古代先民對(duì)于農(nóng)耕的要求以及自身生活環(huán)境，都決定了即使身處高山河谷地區(qū)也無法將房屋安置于高山之上，耕地也不能距離房屋較遠(yuǎn)。因此，先民只能將耕地與房屋一同安置在距離河道不遠(yuǎn)的區(qū)域，而在河道旁或河道旁高山上建造的龍王廟就成為了居住在此類空間居民的心靈寄托場(chǎng)所，他們也只能通過禱告神靈來換取內(nèi)心的安定。

長(zhǎng)寧大廟山門戲臺(tái)

三、建筑特色

關(guān)于神廟與劇場(chǎng)的建筑特色，上中下游不盡相同，通常廟宇坐北朝南，一進(jìn)院布局，中軸線上依次為山門（戲臺(tái)）、獻(xiàn)殿、正殿、東西配殿。部分廟宇還比較完整地還保存著鐘鼓樓、二道山門等。正殿主要以硬山頂為主，灰脊筒瓦，鴟吻、脊獸、寶珠形態(tài)各異十分精美。梁架結(jié)構(gòu)采用了堅(jiān)固且經(jīng)濟(jì)并適用于北方地區(qū)的抬梁式結(jié)構(gòu)，以五架梁、七架梁為主，并且當(dāng)?shù)毓そ沉?xí)慣在金童柱兩側(cè)加叉手用以加固屋頂。由于正殿大多為清代所建，其斗拱也主要以裝飾為主，承重作用已不像金元時(shí)期。斗拱平身科多以龍為形象進(jìn)行雕刻，耍頭多為龍頭，柱頭科則多以象為形象進(jìn)行雕刻，耍頭也多為象鼻。至于闌額、額枋則幾乎均有彩繪。額枋下檐柱、角柱以紅色圓木柱為主，下施鼓鏡礎(chǔ)或須彌座柱礎(chǔ)，精細(xì)異常。

流域內(nèi)留存有大量的明清時(shí)期戲臺(tái)，這些戲臺(tái)多為山門戲臺(tái)，因“明清時(shí)期的神廟神門舞樓就是改革之物，是元以后發(fā)展了的戲曲表演規(guī)模之要求所致?！雹怅P(guān)于戲臺(tái)的面闊問題，“面闊多數(shù)三楹，亦有五楹。面闊為三開間的舞樓比較常見，而五開間的則較為少見?！?除此之外，也有部分戲臺(tái)作為二道山門或建立在廟宇之外。部分戲臺(tái)臺(tái)口朝向兩座廟宇，縱觀整個(gè)神廟劇場(chǎng)史此類戲臺(tái)也屬少見。以龍王廟為依托，流域內(nèi)的一臺(tái)對(duì)兩廟的案例僅有黎城縣牛居村。村內(nèi)現(xiàn)存龍王廟一座、關(guān)帝廟一座，龍王廟一進(jìn)院布局，關(guān)帝廟平行于龍王廟，兩廟山墻相交，有磚壘券門相連。戲臺(tái)為硬山頂，灰脊灰瓦，左側(cè)鴟吻已丟失，兩條垂脊皆有不同程度損毀，戲臺(tái)后臺(tái)已出現(xiàn)較大的裂痕。戲臺(tái)面闊三楹7.35 米，進(jìn)深4.92 米，通高4.88米，臺(tái)口高3.33 米，基高1.35 米，抬梁式結(jié)構(gòu)，五架梁上置雙童柱撐起三架梁，三架梁上置叉手童柱撐起脊檁，角柱檐柱均為圓木柱，柱上承額枋，額枋下施通雀替，雕刻精細(xì)，額枋上承一斗二升斗拱七朵，平身科三朵，柱頭科四朵，柱下施覆盆礎(chǔ)，柱礎(chǔ)0.22 米。此戲臺(tái)正對(duì)龍王廟，根據(jù)碑刻可知，龍王廟于乾隆四十二年已經(jīng)修建完備，而一旁的關(guān)帝廟則于道光年間才創(chuàng)修完成。通過兩者紀(jì)年可以得知，龍王廟戲臺(tái)原本僅供龍王廟酬神演劇，將關(guān)帝廟修建于龍王廟旁不可謂不是古人的智慧，兩廟共用一臺(tái)既不耽誤酬神，也給村中省了人力錢財(cái)。綜上所述，流域內(nèi)雖然總體上建筑風(fēng)格固定，但從小范圍來看部分劇場(chǎng)的建筑風(fēng)格與形式甚至比正殿還要大氣。通過這一點(diǎn)也不難看出，古代先民對(duì)于戲曲藝術(shù)熱愛有加，在他們心中神廟除去正殿之外，第一位怕只能是神廟劇場(chǎng)了。

潞城區(qū)東邑龍王廟二道山門戲臺(tái)

結(jié)論

經(jīng)過實(shí)地調(diào)查得知，濁漳河流域內(nèi)的龍王廟及劇場(chǎng)還有著豐富的存量，從神廟的分布來看其主要集中在中下游，分布主要受到了來自于自然地理、民俗以及空間分布的制約。神廟劇場(chǎng)作為神廟中的一部分，自誕生以來便與神廟有著不可分割的關(guān)系，兩者從上述的三個(gè)角度看來均是你中有我、我中有你。分析神廟的現(xiàn)存及分布情況也是在變相分析神廟劇場(chǎng)的分布情況。流域內(nèi)的劇場(chǎng)雖然建筑形制沒有太大區(qū)別，但仍然有部分變體彰顯著古代先民的智慧。

注釋：

①侯杰、范麗珠《世俗與神圣，中國民眾宗教意識(shí)》，天津人民出版社2001 年版，第1 頁。

②雷生霖《濁漳河流域2010夏季考古調(diào)查》，《中國國家博物館刊》2011 年第9 期，第44 頁。

③王建華《自然災(zāi)害與民間信仰的區(qū)域化分異——以晉東南地區(qū)成湯信仰和三嵕信仰為中心的考察》，《中國地理論叢》2018 年4 月，第150 頁。

④孫曉秀《濁漳河流域洪澇災(zāi)害分析及減災(zāi)對(duì)策》，《防汛與抗旱》2008 年，第50 頁。

⑤⑥朱文廣《上黨民間信仰研究》，中國社會(huì)科學(xué)出版社2015 年版，第57 頁和第218 頁。

⑦⑧（清）胡聘之撰《山右石刻叢編》（第二冊(cè)，卷28），《昭澤王事跡銘》，元大德元年（1297），山西人民出版社1998 年版，第20～21 頁。

⑨王銘等主編《山西山河志》，山西科學(xué)出版社1994 年版，第352～353 頁。

⑩馮俊杰《略論明清時(shí)期的神廟山門舞樓》，《文藝研究》2001 年第4 期,第85 頁。

?王潞偉《上黨神廟劇場(chǎng)考》，中國戲劇出版社2016 年版，第199 頁。