關(guān)公信仰的多維神礻氏形象探析

劉冰清， 曹 譚

（三峽大學(xué)民族學(xué)院，湖北 宜昌 443002）

關(guān)公信仰是中國社會里一種歷史悠久的、獨特的信仰現(xiàn)象，“民間對于關(guān)公或者關(guān)帝、關(guān)老爺?shù)某绨菔侵袊耖g信仰中最典型的神人崇拜。其影響至深，甚至超過了對其他各路神靈的崇信。有清以來遍布全國各地城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村的關(guān)帝廟就是最有力的證明”[1]。關(guān)公信仰在發(fā)展過程中逐步融入儒釋道傳統(tǒng)宗教體系，底層群眾在社會生活中將關(guān)公信仰予以新創(chuàng)造，使得關(guān)公信仰的神祇形象呈現(xiàn)出多維化的特征。自20世紀(jì)20年代起，關(guān)公信仰就引起了國內(nèi)外學(xué)者們的高度關(guān)注，國外學(xué)者如李福清（俄）、楊慶堃、羅伯特·魯爾曼（美）、杜贊奇（美） 以及國內(nèi)學(xué)者如蔡東洲、文延海、胡小偉、田福生、鄭土有、李志茗、劉公宇、劉海燕、王鋒旗等，他們從歷史學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)、人類學(xué)等不同視角對關(guān)公信仰的形成與演變、傳播與影響、價值與功能等問題進行了探究，雖然其中不乏涉及對關(guān)公形象的研究，但少有系統(tǒng)對關(guān)公信仰神祇的多維形象加以論析的。因此，本文擬在學(xué)界已有研究基礎(chǔ)上，對關(guān)公信仰中的多維神祇形象進行梳理和分析，以期為我們更深入地理解關(guān)公信仰提供一個窗口。

一、關(guān)公信仰的歷史演進

關(guān)公信仰的原型是三國時期的名將關(guān)羽，其由人轉(zhuǎn)化為神是一個生生不息的發(fā)展過程。它萌芽于隋唐，發(fā)展于宋元，于明清時期達到鼎盛，延綿至今，不僅廣泛盛行于中華大地，還流播于韓國、日本、東南亞乃至美國等五湖四海。對關(guān)公共同的信仰，增強了中華民族的認(rèn)同感，強化并凝聚了中華民族精神。

（一） 關(guān)公生平簡述

歷史上對關(guān)羽生平的文獻記載可以說是汗牛充棟，其中對關(guān)羽生平記述最權(quán)威的是西晉陳壽的《三國志》，但記載十分簡略。宋朝裴松之考訂上百史料為其做注，對關(guān)羽生平進行補充?！瓣P(guān)羽字云長，本字長生。河?xùn)|解人也。亡命奔涿郡。先主于鄉(xiāng)里何徒眾，而羽與張飛為之御辱”[2]。其后追隨劉備，致力匡扶漢室正統(tǒng)。關(guān)羽一生征戰(zhàn)，先是協(xié)助劉備鎮(zhèn)壓黃巾起義，后與曹操、袁術(shù)逐鹿中原。建安五年（200年），與劉備妻室被曹操困于下邳，被迫投降。得知劉備下落后，掛印封金辭別曹操回到劉備身邊。建安十三年（208年） 與劉備會合于沔江，隨后參與赤壁之戰(zhàn)。建安二十年（215年），應(yīng)東吳魯肅之邀單刀赴會。建安二十四年（219年），攻打襄樊，水淹七軍。同年十一月進攻荊州途中遭吳軍阻擊，敗走麥城，于臨沮（今宜昌遠(yuǎn)安縣） 被俘，與子關(guān)平遇害。首級被曹操以諸侯禮葬在洛陽關(guān)林，身體由孫權(quán)葬在當(dāng)陽關(guān)陵。

（二） 關(guān)公信仰的產(chǎn)生與發(fā)展

關(guān)公信仰起源于地方厲祀。湖北荊州屬古楚地，“尚巫淫祀”成風(fēng)。關(guān)羽橫死荊州后，當(dāng)?shù)匕傩諡榍蟊镜匕矊帲浴皡栰搿奔狸P(guān)羽，希冀其死后冤魂不攪擾地方[3]。因為民眾祭祀關(guān)羽有祈其保佑的成分，在關(guān)羽死后的三百多年里逐漸從一位“厲祀”轉(zhuǎn)變成護佑一方的地方保護神。陳隋時期，佛教高僧智顗來到當(dāng)陽弘法，以玉泉寺顯圣的傳說將關(guān)羽吸收進佛教，成為佛教的一名護法神。其后，儒道兩家也紛紛借其事跡、傳說爭相將其納入各自的神祇體系，助推官方對其封敕，歷朝不絕。道教尊關(guān)公“帝君”，儒家奉為“圣人”，形成了“漢封侯，宋封王，明封大帝，歷朝加尊號；儒稱圣，釋稱佛，道稱天尊，三教盡皈依”[4]的信仰格局。

關(guān)公信仰成為中國傳統(tǒng)社會最具代表性的民間信仰，其發(fā)端于民間，由社會底層民眾崇信興起繼而受到中央王朝的重視與利用。中央王朝以政治教化為內(nèi)涵，以國家力量助推，使關(guān)公信仰遍及中華大地。民間社會與官方在關(guān)公信仰形成過程中的相繼介入，使得關(guān)公信仰明顯兼具“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”的雙重特質(zhì)，前者代表著國家與權(quán)力的知識階級所掌控的文化傳統(tǒng)，后者則代表著村舍的、由俗民通過口傳等方式傳承的文化傳統(tǒng)[5]。關(guān)公信仰的“大傳統(tǒng)”反映了國家意識形態(tài)的教化需要，“小傳統(tǒng)”則表現(xiàn)出民間社會信仰的生活訴求。在兩個傳統(tǒng)的構(gòu)建下，關(guān)公信仰在同一范式下呈現(xiàn)出多樣化的特征，在神祇形象方面的表現(xiàn)尤為突出。近代后，隨著上層政治權(quán)力格局的變化，關(guān)公信仰的“大傳統(tǒng)”逐漸讓位于“小傳統(tǒng)”，關(guān)公信仰更多地表現(xiàn)為信仰地方化的特征。

二、關(guān)公信仰的多維神礻氏形象

關(guān)公信仰中的關(guān)公形象呈現(xiàn)多元化的特征，大致上可以分成四類：一是佛教中的關(guān)公形象，稱為伽藍(lán)神，屬于護法神；二是道教中的關(guān)公形象，經(jīng)歷了由王而帝的過程，以“伏魔大帝”的形象為人們所熟知；三是儒家中的關(guān)公形象，獲封敕“武圣”，與孔夫子并列；四是民間信仰中的關(guān)公形象，多與民間百姓生活相關(guān)聯(lián)，形象更為多樣。

（一） 伽藍(lán)護法神：佛教中的關(guān)公形象

佛教是外來宗教，大約是在兩漢之際傳入中原。為了能在中原站住腳跟，佛教采取了一系列措施對自身進行改造，通過本土化的變革以適應(yīng)中國社會。同時也吸收許多中國社會固有的神靈與信仰，甚至將中國古代的名人納入佛教的神靈體系。關(guān)公就是其中之一。在儒釋道三家中，佛教是最先將關(guān)公引入自家信仰體系、對關(guān)公進行神職冊封的。佛教的高僧借助關(guān)公顯圣、捐建佛寺的傳說，冊封關(guān)公為佛寺的伽藍(lán)護法，這是關(guān)公第一個正式的神職。

陳隋之際，佛教智顗禪師來當(dāng)陽弘揚佛法。此時當(dāng)陽已經(jīng)形成了祭祀關(guān)公的傳統(tǒng)，當(dāng)?shù)鼐用裥欧铌P(guān)公能夠驅(qū)災(zāi)禳邪，保家宅平安。智顗為了傳播佛教，便利用當(dāng)?shù)氐年P(guān)公信仰，編撰了關(guān)公顯圣助禪師修建道場的傳說。唐德宗貞元年間荊南節(jié)度使董侹所撰的《荊南節(jié)度使江陵尹裴公重修玉泉關(guān)廟記》是關(guān)公玉泉寺顯圣的最早的記載。南宋志磬所撰《佛祖統(tǒng)記》對這一傳說記載更為詳盡，影響更大：

“初至當(dāng)陽，望沮漳山色堆藍(lán)，欲卜清溪以為道場，意嫌迫隘，遂上金龍?！湎Γ崎_月明，見二人威儀如王。長者美髯而豐厚。少者冠帽而秀發(fā)，前致敬曰:‘予即關(guān)羽，漢末紛亂，九州瓜裂，曹操不仁，孫權(quán)自保。予義臣蜀漢，期復(fù)帝室，時事相違，有志不遂，死有余烈，故王此山。大德圣師，何枉神足？’師曰:‘欲于此地建立道場，以報生身之德耳?！裨?‘愿哀閔我愚，特垂攝受。此去一舍，山如覆船，其土深厚，弟子當(dāng)與子平建寺化供，護持佛法，愿師安禪七日，以須其成?！瘞熂瘸龆ǎ婁刑肚д苫癁槠街?，棟宇煥麗，巧奪人目，神運鬼工，其速若是。師領(lǐng)眾人居。晝夜演法。一日，神白師曰:‘弟子今日獲聞出世間法，愿洗心易念，求受戒，永為菩提之本?！瘞熂幢鼱t授以五戒，于是神之威德昭布千里，遠(yuǎn)近瞻禱，莫不肅敬?！盵6]

玉泉寺建成后，智顗便上奏給晉王楊廣，請封關(guān)公為本寺伽藍(lán)護法神。隋唐時另一位影響甚廣的佛教高僧，北派禪宗六祖神秀在傳播佛法的過程中同樣借助關(guān)公在當(dāng)陽玉泉山開寺建廟的說法，從而進一步穩(wěn)固了關(guān)公伽藍(lán)神的地位。關(guān)公為佛教伽藍(lán)護法之說也隨著天臺宗、禪宗興盛而開始向全國傳播。經(jīng)過元明清三朝發(fā)展，整個佛教界祀奉關(guān)公，“以關(guān)帝為伽藍(lán)者，大概十八九”[7]。

佛教以智顗宣傳佛法為契機，拉攏關(guān)公進入佛教成為護法神，開始了關(guān)公成神稱帝的歷程。伽藍(lán)神是關(guān)公獲得的第一個正式的神職，但是并沒有受到太多重視，畢竟這是佛教信徒利用荊州民間關(guān)公信仰的基礎(chǔ)傳播佛法和“關(guān)公”所做的一個“交換”。

（二） 關(guān)圣帝君：道教中的關(guān)公形象

關(guān)公在道教初期的形象是酆都朗靈馘魔護國關(guān)元帥，后來隨著歷代帝王的加封，尊奉關(guān)公為“三界伏魔大帝”“關(guān)圣帝君”，位列道教神系的最高層次。三教之中關(guān)公地位最高、對關(guān)公宣傳最廣的當(dāng)屬道教。在關(guān)公信仰發(fā)展過程中，道教與官方相互借力。道教助推官方加封關(guān)公來擴大道教影響，官方則借關(guān)公在民間的信仰基礎(chǔ)通過加封關(guān)公來穩(wěn)固自己的統(tǒng)治，二者雖然各有目的，但其合力使得關(guān)公在道教中的形象在民間廣為流傳。

1.酆都朗靈馘魔護國關(guān)元帥

關(guān)公成為“酆都朗靈馘魔護國關(guān)元帥”始于宋代。此時的關(guān)公信仰在民間已經(jīng)頗具規(guī)模，于是道教通過關(guān)公顯圣除妖的傳說，使關(guān)公成為道教的一尊神將，借此來宣揚道家法力無邊的神話?！兜婪〞碇傥迨拧酚涊d：

“昔三十代天師虛靖真君，于崇寧年間奉詔旨云：萬晨召卿，因鹽池被蛟作孽，卿能與朕圖之乎？于是真君即篆符文，行香至東岳廊下，見關(guān)羽像，問左右，此是何神？有弟子答曰：是漢將關(guān)羽。此神忠義之神。師曰：何不就用之。于是就作用關(guān)字，內(nèi)加六丁，書鐵符投之池內(nèi)。即時風(fēng)云四起，雷電交轟，斬絞首于池上。師覆奏曰：斬蛟已竟。帝曰：何神？師曰：漢將關(guān)羽?！盵8]

徽宗即召見封為“崇寧真君”，后又因冒犯皇帝而被罰下酆都地獄。從此，關(guān)羽便被稱為“酆都朗靈馘魔關(guān)元帥”，協(xié)助北陰酆都大帝鎮(zhèn)守陰司。

憑借“鹽池斬蛟”，關(guān)公在道教體系內(nèi)有了正式的神位。同時也因其忠義勇武，開始進入統(tǒng)治者的視野，受到歷代帝王的重視，此后歷朝帝王屢次加封，最終成為道教最高層次的神祇。

2.伏魔大帝

伏魔大帝全稱“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”，又稱“關(guān)圣帝君”。這是后世歷代帝王累加封敕的結(jié)果。由于宋朝統(tǒng)治者的政治需要，道教的暗中推動，在“鹽池斬妖”后，官方開始對關(guān)公進行正式冊封，僅徽宗一朝二十余年間就對其冊封四次，崇寧元年（1102年） 追封“忠惠公”，崇寧三年（1104年） 又加封為“崇寧真君”，大觀二年（1108年） 晉封為“武安王”，宣和五年 （1123年）又追封為“義勇武安王”。到宋孝宗淳熙年間的八十余年中，連續(xù)加封，由公及王，謚號屢增。元朝入主中原后，利用關(guān)公在民間的影響力穩(wěn)定社會，對關(guān)公進行冊封。元文宗圖帖睦爾天歷元年（1328年） 在宋朝的封謚之前加封“顯靈”，尊奉關(guān)公為“顯靈義勇武安英濟王”。明朝時，朱元璋、朱棣等都制造了關(guān)公顯圣助其成事的傳說，官方和民間的造神運動進入高潮。明神宗萬歷十年（1582年） 加封“協(xié)天大帝”，萬歷十八年（1590年） 封協(xié)天護國忠義帝。萬歷四十二年（1614年） 封其為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”。至此，關(guān)公已經(jīng)達到了道教神靈體系的最高位。清朝統(tǒng)治者同樣重視關(guān)公對穩(wěn)定王朝統(tǒng)治的作用，就在“帝君”之前的稱謂進行冊封，最后關(guān)公的封敕累達二十六字，即“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”。

明清時期是關(guān)公信仰的巔峰，因為官方的封敕和推動，關(guān)公“伏魔大帝”“關(guān)圣帝君”的名號被民間所熟知，而“酆都朗靈馘魔護國關(guān)元帥”的稱號因為年代久遠(yuǎn)，又是一名“協(xié)助神將”，地位不高，在民眾信仰中被選擇性遺忘。

（三） 武圣與科舉神：儒家信奉的關(guān)公形象

儒家中的關(guān)公形象具有兩重性。一是受官方封敕，與孔子“文圣”之名相齊的“武圣”，又稱“武夫子”“關(guān)夫子”，為武廟主祀，享受太牢之禮。二是沒有正式稱謂，是民間士子崇奉的“科舉神”。

1.武圣

關(guān)公進入儒家體系的路徑和佛道兩家不同，儒家不事鬼神，對待鬼神向來敬而遠(yuǎn)之，儒家地位最高者則稱為“圣”，因此關(guān)公與儒家結(jié)合是在儒家學(xué)者重塑國朝正統(tǒng)的歷史背景下發(fā)生的。

關(guān)公能進入儒家體系并被眾多士子所接受，主要是關(guān)公讀《春秋》的歷史記載和關(guān)公一生所踐行的價值觀與儒家倫理相契合。其一，借助《春秋》關(guān)公和儒家發(fā)生直接關(guān)聯(lián)。南宋時，朱熹作《通鑒綱目》將過去的曹魏正統(tǒng)轉(zhuǎn)為蜀漢正統(tǒng)，始自晚唐的“正統(tǒng)之爭”有了定論?！洞呵铩匪麚P的“尊王攘夷”與“大一統(tǒng)”觀念與當(dāng)時王朝的歷史背景相切合，宋時儒學(xué)也因此十分重視“春秋學(xué)”，一生致力匡扶漢室、深諳“春秋大義”的關(guān)公自然受到儒家學(xué)者的推崇。其二，關(guān)公的價值觀及一生言行深合儒家倫理。關(guān)公精忠貫日，義薄云天，畢生行事力求忠義，有所為有所不為。在曹營中面對張遼的勸說，關(guān)公以“吾極知曹公待我厚，然吾受劉將軍厚恩，誓以共死，不可背之”[2]答復(fù)。赤壁之戰(zhàn)后，關(guān)羽念在過去曹操厚待自己的情分上，不顧活捉曹操的軍令狀，放走曹操。受其恩愿以死還之，后世對關(guān)公這一舉動贊賞不已，清代學(xué)者毛宗崗更是稱關(guān)公“義絕”。

正是基于以上兩方面的因素，在關(guān)公受釋道兩家供奉的時候，也被儒家學(xué)者接受，并且對關(guān)公的忠義形象不斷神化。清康熙四年（1665年） 尊奉關(guān)公為“夫子”，成都關(guān)公衣冠冢有楹聯(lián):“孔夫子，關(guān)夫子，萬世兩夫子；修春秋，讀春秋，千古一春秋。”到雍正三年（1725年），雍正帝詔令天下廣修關(guān)廟。雍正八年（1730年） 關(guān)公被追封“武圣”，與孔子并稱“文武兩圣人”。至此，關(guān)公已經(jīng)被塑造成知曉春秋大義、文武雙全的完美形象。

2.科舉神

關(guān)公雖然憑其忠義成為儒家中與孔子齊名的圣人，但是儒家士人的敬拜不僅僅是因為關(guān)公的“圣人”之名，更多的是希冀關(guān)公保佑能考取功名?！度龂尽吩督韨鳌?“羽好《左氏傳》，諷誦略皆上口?！盵2]于是被后世士子奉為《春秋》權(quán)威，科考前祭拜關(guān)公，由此產(chǎn)生了許多關(guān)公顯靈助學(xué)子高中的故事。如《古今圖書集成》卷三十八《關(guān)圣帝君部》記載:“萬歷十三年，福建泉州府友文學(xué)居家虔事帝像于堂中。忽夜，文學(xué)夢帝從畫軸中走下，對文學(xué)曰：子讀《易》，會知與《春秋》 大旨相通否？文學(xué)云：《春秋》義正，《易》理甚微。帝曰：不然。知《易》則知《春秋》矣?！盵9]言關(guān)帝指點文學(xué)《春秋》奧義，并要他將此告知同里學(xué)友。文學(xué)即告知李光縉，“萬歷己酉（十三年） 科，李光縉鄉(xiāng)試果中式第一名解元”[9]。如今看來，很可能是學(xué)子高中后的附會之說，而關(guān)公保佑學(xué)業(yè)有成的傳說已經(jīng)在士子之中廣為流傳?，F(xiàn)在臺灣地區(qū)的一些關(guān)帝廟里仍奉關(guān)公為“文衡帝君”，每到高考前，學(xué)生和家長就會去廟里祈愿，高考結(jié)束后再去廟里還愿。

可見傳統(tǒng)社會里，儒家中關(guān)公形象一體兩面的特征，既體現(xiàn)了國家倫理的訴求，又照顧到了個人福祉的需要。和儒家學(xué)說是知識分子的游戲一樣，“武圣”與“科舉神”的形象局限在儒生士子群體中，民間社會的其他群體對此并不熟悉。改革開放之后，關(guān)公“武圣”之名大多留存在文字影像資料中，考試拜關(guān)公的風(fēng)俗也僅在部分地區(qū)流行。

（四） 全能神：民間信仰中的關(guān)公形象

與儒釋道中的單一的神祇形象不同，民間信仰中關(guān)公的神格形象十分豐富。在宗教與官方的推崇下，關(guān)公登上了神的寶座，被渲染成了一位無所不能的大神。因為關(guān)公“無所不能”，人們賦予了他許多不同的神職。而且關(guān)公信仰在后世盛行，在民間百姓心中的地位甚至遠(yuǎn)超孔子，關(guān)鍵的原因就在于關(guān)公神職的多樣性，其中主要的有武財神、雨神、海神等。

1.武財神

關(guān)公信仰在民間流傳最廣的應(yīng)該就是“武財神”了。財神信仰何時出現(xiàn)史料記載已經(jīng)難以考證，一般認(rèn)為在宋朝時出現(xiàn)財神信仰。

關(guān)公的財神傳說或是為尊奉關(guān)公為財神尋找理由，或是民間為深化關(guān)公的財神形象而編撰，歷史上關(guān)公形象與山西的晉商商幫之間的互動使其成為財神的說法更讓人認(rèn)可。明清時期山西晉商崛起，以鹽業(yè)發(fā)家后將生意做到全國各地乃至國外。晉商全國性的商業(yè)活動，使其超越了傳統(tǒng)的地緣血緣社會和宗法倫理規(guī)范。他們需要以共同的信仰聯(lián)結(jié)情誼，運用團體來增強凝聚力，維護自身利益，出身同鄉(xiāng)的關(guān)公正好符合晉商的要求。同時山西商幫以誠信為宗旨，關(guān)公則以“義”行天下，兩者完美契合。因此山西商人無不奉關(guān)公，全國各地所建的會館中，皆有專門堂屋供奉關(guān)公，各地的山陜會館也大多被稱為關(guān)帝廟。受山西商人的影響，其他生意人也紛紛效仿，關(guān)公逐漸成為商界供奉的“武財神”。

2.雨神

民間將關(guān)公奉為“雨神”，多是根據(jù)關(guān)公和雨水有關(guān)的神話傳說演變而來，寄寓了民眾對于豐年的祈求。中國是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)國家，古時生產(chǎn)力水平較低，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)都是“靠天吃飯”，因此對雨水的需求十分強烈。中國大部分土地處于季風(fēng)氣候地區(qū)，降水并不穩(wěn)定。在久旱無雨的時候民眾便會去求神降雨以獲豐收。

民間將關(guān)公與雨水聯(lián)系起來的傳說主要有兩類。一說關(guān)公乃是天上的老龍王轉(zhuǎn)世，而龍王就掌管著民間施云布雨的職責(zé)，由此人們也相信關(guān)公也能給人間帶來雨水。另一說是“磨刀雨說”[10]。相傳當(dāng)年關(guān)公打聽到劉備下落后，打算在五月十三日那天掛印封金，辭別曹操。臨走之前需要磨刀。關(guān)公使用的青龍偃月刀是一把寶刀，凡水不可觸碰，磨刀必須用天水才行，偏偏那一年久旱無雨。于是關(guān)公從南天門叫來東海龍王，叫他下雨。龍王起初不怎么理會。關(guān)公耍起大刀喝道:“你若不借我磨刀雨，我就不準(zhǔn)你曬龍袍。”龍王一聽這才慌了，為了能準(zhǔn)時曬龍袍，雨點子立馬就下來了。關(guān)公就著雨，磨好了刀，所以才能過五關(guān)斬六將。龍王生怕關(guān)羽不喜，一路小心侍候，直到關(guān)張二人相聚，封了寶刀，這才離開。這些傳說，都蘊含了民眾對關(guān)公降雨保豐收的祈求，關(guān)公也因此成為掌管風(fēng)調(diào)雨順的“雨神”。

3.海神

將關(guān)公作為海神主要流行在東南沿海地區(qū)。根據(jù)文獻記載，最早應(yīng)是在明朝時期，成書萬歷四十五年（1617年） 的《東西洋考》卷八《舟師考·祭祀》記載，“舟師所祭祀的神靈主要有三尊：協(xié)天大帝、天妃、舟神”[11]。其中的協(xié)天大帝就是關(guān)公。海民們對這三位神靈十分虔誠:“以上三神，凡舶中往來，具晝夜香火不絕，特命一人為司香，不他事事。舶主每曉起，率眾頂禮?！盵12]明清時的《定羅經(jīng)中針祝文》中提到的所祭祀眾多神靈中，就有“三界伏魔關(guān)圣帝君”。海民們把關(guān)帝、天妃、茅竹仙子、白水靈公等神靈都供奉在船上。海民們奉關(guān)公為海神，則是希望關(guān)公能夠震懾海中鬼怪，保佑自己每次出海能平安歸來。

三、關(guān)公神礻氏多維形象的成因

從關(guān)公信仰的發(fā)展過程來看，具有明顯的“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”二元互動特征。一般來說，小傳統(tǒng)是大傳統(tǒng)的文化基礎(chǔ)與歷史土壤，大傳統(tǒng)則突破小傳統(tǒng)的文化視野局限，對小傳統(tǒng)的思想文化進行升華與延續(xù)。關(guān)公信仰發(fā)端于民間，由社會底層民眾崇信興起，形成關(guān)公信仰的小傳統(tǒng)。因其與中國傳統(tǒng)道德契合而展現(xiàn)出的社會整合力量，受到中央王朝的重視與利用，中央王朝以政治教化為內(nèi)涵，以國家力量做助推，使關(guān)公信仰遍及中華大地，繼而形成關(guān)公信仰的大傳統(tǒng)。如此，民間社會與中央王朝在關(guān)公信仰形成過程中的相繼介入，即大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的互動，使關(guān)公信仰因應(yīng)了民間社會信仰的心理訴求和國家意識形態(tài)的教化的需要，從而呈現(xiàn)出多樣化的特征，具體表現(xiàn)為神祇形象的多元化。

（一） 民間社會的文化創(chuàng)造

關(guān)公信仰與民間其他信仰一樣，是一種廣泛流傳于底層社會的“小傳統(tǒng)”。它是建立在民眾實際生活追求基礎(chǔ)上，為了滿足民眾現(xiàn)實功利性目的產(chǎn)生并傳承的，是民眾在生活中尋求心理慰藉與安全感的文化表達。關(guān)公在民間社會的多重神祇形象，從某種意義上而言就是民間社會的文化創(chuàng)造，而這種創(chuàng)造又與民間文學(xué)藝術(shù)對關(guān)公形象的塑造和傳播緊密相關(guān)。

隋唐時期關(guān)公信仰便已經(jīng)發(fā)芽，相比于后世的“萬能神”關(guān)公，此時關(guān)公的形象還比較單一、原始，信仰行為的發(fā)生也僅在荊州、關(guān)中等部分地區(qū)。宋朝以后民間通俗文學(xué)與戲曲興盛，創(chuàng)作了大量以三國故事和關(guān)公故事為主題的作品。這些文化藝術(shù)作品流行于城市鄉(xiāng)村之間，通俗易懂的表演形式讓關(guān)公走出史書典籍廣為民眾所知。因為藝術(shù)創(chuàng)作的選擇性，關(guān)公忠義勇武的正面形象逐漸在民眾心中扎下根基，并不斷得以強化。伴隨著關(guān)公故事的傳播，其背后的關(guān)公信仰也逐漸為廣大民眾所接受、所認(rèn)可，并出于功利性目的對其職能進行了一定程度的改造。民眾將關(guān)公身上的元素進行聯(lián)想與神化，把自己的生活訴求與關(guān)公結(jié)合，繼而賦予他新的神職。作為統(tǒng)治階層后備軍的士人群體，讀書是為致仕，而關(guān)公與《春秋》之間的天然聯(lián)系，很自然地成了保佑仕途的科舉神。民間社會更是三教九流，無所不包，各有訴求。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)靠天吃飯的不確定性，農(nóng)民祈求風(fēng)調(diào)雨順，關(guān)公就被奉為“雨神”；商人經(jīng)商重視誠信商譽，關(guān)公“義”行天下，兩者互動過程中，關(guān)公遂成為商界財神；海民出海之危險，希冀神靈震懾妖魔以保平安，關(guān)公就成了一位海神；不少行業(yè)（如綢緞業(yè)、煙業(yè)等） 乃至于“賤業(yè)”（如娼妓業(yè)） 為保護行業(yè)人員生命財產(chǎn)安全，將關(guān)公奉為行業(yè)的祖師爺、保護神，等等。

從民間社會賦予關(guān)公的神性與職能來看，不僅多元，并且具有一定的在地化特點，這是不同的信仰群體將各自的訴求與關(guān)公身上的某種特質(zhì)聯(lián)系起來，滿足不同需求的結(jié)果，是民眾心理與實際行為的文化反映。從某種層面而言，民間社會的這種小傳統(tǒng)，為大傳統(tǒng)進入社會底層影響普通民眾提供了有效中介，為整個社會文化的維系提供了鮮活的生命力。

（二） 國家力量的強力助推

關(guān)公信仰起源于民間，自唐宋發(fā)展至明清，關(guān)公幾乎成了無人不知、無人不曉的神靈。這與佛道兩教將關(guān)羽納入自己的神靈譜系，特別是歷朝歷代對其不斷加以敕封，將其納入“大傳統(tǒng)”之中緊密相關(guān)。

自從漢朝獨尊儒術(shù)后，在中國社會確立了儒家學(xué)說的正統(tǒng)地位，儒家理念成為中國核心價值體系。其倫理道德規(guī)范成為國家整合社會秩序、統(tǒng)一民眾思想意識的標(biāo)準(zhǔn)。傳統(tǒng)倫理道德可以用“忠孝節(jié)義”四字概括。其核心是基于血緣家族基礎(chǔ)上的“孝”，在家事長恭親是為孝，以此為基點，將“家”中的孝外延到“國”，引義為對統(tǒng)治者的“忠”，正所謂“求忠臣必于孝子之門”。以忠孝為出發(fā)點，形成了個人與周邊社會關(guān)系的倫理規(guī)范。而關(guān)公身上所體現(xiàn)的精神品質(zhì)與傳統(tǒng)倫理道德完美契合，社會上層統(tǒng)治者與底層民眾都從自身立場出發(fā)詮釋著關(guān)公身上的道德內(nèi)涵。首先，關(guān)公作為歷史上“忠”的典型，其“忠”既有忠于漢室的忠國，也有忠于劉備的忠君，更有忠友的含義，這種社會各個層次都需要的精神集中體現(xiàn)在一人身上，自然會被歷代王朝樹立為典范向社會推廣?！爸摇彼斐蔀榭v向上整合社會秩序、凝聚社會意識、穩(wěn)定社會運行的核心規(guī)范。而當(dāng)“忠”從國退入家的范疇時表現(xiàn)為孝，忠和孝就構(gòu)成了保障國與家穩(wěn)定的社會規(guī)范。其次，關(guān)公身上所具備的忠貞、信義等品德，也契合了普通民眾的需要。自宋朝開始，產(chǎn)生了游民群體，作為一個新興的社會群體，要想生存下去就必須有一套約束自身行為的社會規(guī)范。關(guān)公身上表現(xiàn)出的異姓兄弟間的“義”對流民群體有著極大的感召力，它能跨越家族在非血緣關(guān)系人甚至是陌生人之間通行，調(diào)節(jié)超出宗法社會之外更大范圍群體活動，對流民群體有很強的適配性。在關(guān)公崇拜的社會氛圍下，流民群體以“義”作為約束群體的規(guī)范并不斷擴展其內(nèi)涵，在一定程度上發(fā)揮了橫向整合社會秩序的功能。

關(guān)公信仰在民間社會的巨大影響力，得到中央王朝的高度重視。從宋朝開始，國家力量就介入關(guān)公信仰中，代表精英文化階層運用強勢話語權(quán)，對民間運作的關(guān)公信仰進行改造和提升。作為主流價值觀的建構(gòu)主體，國家對關(guān)公信仰的引導(dǎo)與建構(gòu)著重發(fā)揮意識形態(tài)教化的作用。出于鞏固王朝統(tǒng)治與構(gòu)建社會秩序的雙重需要，國家力量對關(guān)公的形象進行重構(gòu)，將唐前史傳典籍中勇在前、忠次之、義在后的形象進行調(diào)整，宋朝時多強調(diào)義，王朝對關(guān)公的封敕大都冠以“義勇”，至明代則調(diào)整并定型為忠、義、仁、勇的排序。這一次序的調(diào)整反映了國家希望以關(guān)公信仰為媒介向社會傳遞的意識形態(tài)內(nèi)容。國家對地方秩序的構(gòu)建，更重要的是典章禮樂的植入和教化體系的建立。明清以后對關(guān)公進行封敕、下令全國修建關(guān)廟、定期組織祭祀，以國家權(quán)力確定關(guān)公信仰的合法性，通過關(guān)公這一媒介符號將國家主張的政治倫理與社會倫理不斷地向民眾強化。經(jīng)過官方封敕，關(guān)公在民間社會的信仰之外，由國家主導(dǎo)產(chǎn)生新的神祇形象，諸如作為王朝守護神的關(guān)圣帝君，與文圣孔子并稱的“武圣”等。

縱觀關(guān)公多維神祇形象的形成過程，誠如學(xué)者李豐楙所言:“在帝制中國的時代諸神神格的完成與提升，是民眾與官方的互動結(jié)果，儒家士人與行政官僚在其中扮演著微妙的角色，對于民間信仰的文化生態(tài)，在不同的時空中，形成不可忽視的作用?！盵13]

（三） 國家與民間的共振互動

民間社會與國家之間的良性互動，很大程度上構(gòu)成了關(guān)公信仰多維神祇形象生成的內(nèi)在機制和動力。民間社會是關(guān)公信仰的土壤與根基。正是以生存為核心的現(xiàn)實訴求，誕生了民間對關(guān)公的崇信，并由此衍生出許多反映民眾生活訴求的神祇形象。國家參與其中是對關(guān)公信仰的升華，同時反過來對民間社會的關(guān)公信仰進行滲透和引導(dǎo)。國家對民間的關(guān)公信仰進行改造，突出關(guān)公忠、義、仁、勇等特質(zhì)對民眾的教化功能，達到構(gòu)建社會秩序的目的，同時并沒有否定民間百姓的信仰行為。雖然關(guān)公“被納入國家信仰，在各地由官員定時祭祀，但在遠(yuǎn)離政治中心的地方或鄉(xiāng)村，他卻被民眾與其他雜祀鬼神同樣對待”[14]。當(dāng)民眾從關(guān)帝廟中將關(guān)帝像抬出來舉行祈雨儀式時，并沒有受到國家層面的禁止。

民間社會的關(guān)公信仰下，民眾以“生存”為核心訴求而衍生出多種神職，希冀關(guān)公能在各方面保佑自己，中央王朝推崇的關(guān)公信仰是為鞏固王朝統(tǒng)治，維持社會穩(wěn)定而對關(guān)公形象進行拓展和提升，從某種程度上來說，也是為了“生存”。關(guān)公信仰根本目的的一致性，使得二者之間并不存在沖突。于是，以“生存”為共同出發(fā)點，民間社會與王朝政府站在不同的立場上對關(guān)公信仰進行建構(gòu)與發(fā)展，雙方在相互接受的情況下對關(guān)公的神祇形象不斷地進行完善，最后使得關(guān)公成為中國社會中神祇形象最多、內(nèi)涵最豐富的大神。

從關(guān)公神祇形象的多維性建構(gòu)過程來看，國家與民間的共振互動實則是小傳統(tǒng)與大傳統(tǒng)之間的互動。小傳統(tǒng)受大傳統(tǒng)的一定影響，從中吸納了某些養(yǎng)分，卻又保持了自身的特色和底層生命力，而大傳統(tǒng)在吸收小傳統(tǒng)精華的同時，也獲得了不斷發(fā)展。大小傳統(tǒng)之間的互補共存，實現(xiàn)了關(guān)公信仰的“和而不同”，使關(guān)公信仰保持了長久的生命力。

結(jié)語

與民間信仰中的其他神靈相比較，關(guān)公神祇多維形象形成的根源是關(guān)公身上貼合傳統(tǒng)社會倫理規(guī)范的道德精神。關(guān)公故事的傳播、形象塑造以及多維神職的構(gòu)建，是在歷史發(fā)展的過程中同步進行的。明清時期關(guān)公“帝而圣”，在民間社會中的信仰達到巔峰，關(guān)公的多維神祇的信仰格局最終定型。從關(guān)公信仰的歷史演進來看，關(guān)公多維形象的形成是小傳統(tǒng)與大傳統(tǒng)的良性互動所致，大體上是以官方為主導(dǎo)，民間參與其中。兩個不同的主體反映了關(guān)公形象形成的兩種不同路徑，由此產(chǎn)生的相應(yīng)的神祇信仰也具有不同的生命力。古代政權(quán)更替頻繁，伴隨改朝換代，官方主導(dǎo)的關(guān)公神祇信仰也隨之興起衰落，具有明顯不穩(wěn)定的特征。相較而言，民間社會不受朝代更替的影響，社會群體的生活訴求沒有太大變化，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的關(guān)公神祇形象則表現(xiàn)出了一種超穩(wěn)定的特征。

關(guān)公信仰歷經(jīng)千年經(jīng)久不衰。關(guān)公在作為神靈受大眾信仰外，更是一個道德模范而受人敬仰，其信仰文化背后反映的，是千年來中華民族植入靈魂深處的道德追求。大小傳統(tǒng)中的關(guān)公信仰有精華也有糟粕?，F(xiàn)代情境下要積極引導(dǎo)小傳統(tǒng)與大傳統(tǒng)相契合，挖掘和弘揚關(guān)公信仰文化中的優(yōu)秀成分，對關(guān)公信仰文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，方能賦予其新的生命活力，為增強中華文化認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識助力。

注釋：

①李福清的《關(guān)公傳說與〈三國演義〉》詳細(xì)收集了關(guān)公的民間傳說并對此進行分析；楊慶堃的《中國社會中的宗教》從宗教學(xué)的角度分析認(rèn)為關(guān)公信仰屬于對歷史杰出人物崇拜的人格信仰；羅伯特?魯爾美的《中國通俗小說與戲劇中的傳統(tǒng)英雄人物》通過民間傳說與制度化宗教互動探討關(guān)公信仰的發(fā)展；杜贊奇的《文化、權(quán)力與國家：1900-1942年的華北農(nóng)村》從歷史的角度對華北農(nóng)村關(guān)羽崇拜進行分析；蔡東洲、文延海的《關(guān)公崇拜研究》系統(tǒng)地闡釋了關(guān)公崇拜在各個歷史時期的發(fā)展與活動；胡小偉的《關(guān)公：明清科舉神》集中討論了關(guān)公信仰在士人群體中的影響；田福生的《關(guān)羽傳》還原了正史中的關(guān)羽形象；鄭土有的《關(guān)公信仰》較為全面地探討了關(guān)公信仰的形成及官方與民間的信仰活動；李志茗的《關(guān)羽是怎樣成為民間“武財神”的》分析了關(guān)公財神形象的成因；劉公宇的《戰(zhàn)神關(guān)羽的產(chǎn)生及歷史影響研究》深入分析了關(guān)公戰(zhàn)神形象的演進過程及其歷史作用；劉海燕的《從民間到經(jīng)典——關(guān)羽形象與關(guān)羽崇拜的生成演變史論》從歷史與文學(xué)兩個方面綜合探討關(guān)羽形象及關(guān)羽崇拜的演進；王鋒旗的《關(guān)羽形象：從歷史到藝術(shù)演變的研究》分析了關(guān)公形象從歷史到文學(xué)藝術(shù)的轉(zhuǎn)變等。