“中和為道”：《鏡花緣》寫人論事的隱性尺度

尚繼武，李傳江

（1.連云港師范高等?？茖W(xué)校文學(xué)院，江蘇連云港 222006；2.連云港師范高等?？茖W(xué)校連云港區(qū)域文化研究所，江蘇連云港 222006）

李汝珍以小說(shuō)為“庋學(xué)問(wèn)文章之具”，帶著文人自賞、自?shī)首詷?lè)的心態(tài)創(chuàng)作《鏡花緣》。他筆下塑造的人物和敘述的事件往往在善惡美丑等方面形成鮮明對(duì)比，具有崇德?lián)P善、推尊忠孝、褒美貶丑的文化意蘊(yùn)，體現(xiàn)了以儒家倫理為主導(dǎo)的價(jià)值取向，但是與其他揭示善惡美丑對(duì)立的古代小說(shuō)的敘事思維有明顯差異。一般來(lái)說(shuō)，古代小說(shuō)敘述善與惡、美與丑的對(duì)立沖突，往往以提出化解乃至消除對(duì)立沖突之法為目的。而李汝珍在披露善惡美丑的對(duì)立沖突之后，并不刻意尋求化解的方法和途徑，使得《鏡花緣》中的善與惡、美與丑往往處于并存共生的狀態(tài)?！剁R花緣》這種無(wú)可無(wú)不可的敘事傾向，在某種程度上削弱了善與惡、是與非之間的“絕對(duì)化”沖突，具有包容寬厚、自然平和的敘事特色。

一

對(duì)于理想人物或正面人物，李汝珍沒(méi)有因其善性美質(zhì)而回避對(duì)他們思想性格缺憾的書寫。百花仙子、唐閨臣一干才女以及唐敖等人，可以說(shuō)是《鏡花緣》中善美兼?zhèn)涞睦硐肴宋锘蛘嫒宋?，小說(shuō)對(duì)他們言行與品性的描寫多有贊賞之意，但也時(shí)常表現(xiàn)他們思想個(gè)性的消極面和待人處事的不成熟之處。在西王母壽宴上，百花仙子不愿成為屈己娛人的弄臣，不懼以一敵二，與嫦娥、風(fēng)姨據(jù)理力爭(zhēng)，可謂有凌霜傲骨，“仙格”令人贊嘆。但是，面對(duì)嫦娥“偏執(zhí)意作難，一味花言巧語(yǔ)，這樣拿腔做勢(shì)，未免太過(guò)分了”[1]9的指責(zé)，百花仙子竟然口不擇言，以偷竊靈藥的舊事譏諷對(duì)方，不僅致使對(duì)方惱羞成怒，而且迫使自己在話趕話的情境下立下了違背誓言的賭約。這一賭約有失明智：其一，身為仙子，她理當(dāng)善于悟道知機(jī)，認(rèn)識(shí)到天下事原本無(wú)絕對(duì)的不可能；其二，墜入紅塵這一賭注下得太大，將她和座下司花仙子帶入了劫難，因?yàn)榘凑招≌f(shuō)中薄命巖紅顏洞和泣紅亭楹聯(lián)的暗示，她和司花仙子轉(zhuǎn)生塵世后將面臨悲劇人生；其三，在掌管女仙仙籍的西王母壽宴上與資深仙人嫦娥、積有宿怨的風(fēng)姨斗強(qiáng)置氣，在禮數(shù)和理?yè)?jù)上都不占優(yōu)勢(shì)。西王母評(píng)曰：“這妮子道行淺薄，只顧為著游戲小事，角口生嫌，豈料后來(lái)許多因果，莫不從此而萌。”[1]10

“道行淺薄”契合百花仙子的實(shí)情，然而借西王母所說(shuō)指明“為著游戲小事，角口生嫌，豈料后來(lái)許多因果，莫不從此而萌”，才是作者的用意所在。讀者往往以百花仙子不肯卑躬屈膝的品性為貴，反而忽視了引發(fā)后續(xù)故事的關(guān)鍵因素不是她不肯屈從他人意志的獨(dú)立倔強(qiáng)，而是她負(fù)氣斗勝的習(xí)性?！剁R花緣》的思想內(nèi)容包含了一個(gè)重要主題，那就是對(duì)人的不良習(xí)性的反思與諷刺，尤其對(duì)中國(guó)古代視為“四戒”的“酒、色、財(cái)、氣”更是持批判態(tài)度?！剁R花緣》四大戰(zhàn)陣中的無(wú)火陣，其“無(wú)火”二字合起來(lái)為“炁”，即“氣”的異體字。小說(shuō)描寫的刑天、朱亥、項(xiàng)羽、藺相如等人物，都被處理成怒氣沖天、傷人傷己的形象；描繪蒸肉包子的場(chǎng)景，用作“不爭(zhēng)饅頭爭(zhēng)口氣”的暗示；描述林烈等人無(wú)視披枷帶鎖、骨瘦如柴的眾人的勸誡，放棄了“忍”與“耐”，相繼陷于陣中而亡的事情，是對(duì)負(fù)氣傷身的隱喻。《鏡花緣》提供的破解無(wú)火陣的法寶，竟然是效仿唐代婁師德唾面自干的隱忍之舉，以及人要時(shí)刻戒氣用忍。顯然，李汝珍對(duì)意氣用事是頗不以為然的，因而他對(duì)百花仙子與嫦娥、風(fēng)姨爭(zhēng)執(zhí)不已場(chǎng)面的描寫，也蘊(yùn)含了對(duì)百花仙子的批評(píng)之意。對(duì)于百花仙子的后身唐小山，李汝珍雖然沒(méi)有直接描述她有何缺點(diǎn)，但是也展現(xiàn)了她那置生病的母親于不顧而執(zhí)意赴海外尋親的執(zhí)拗脾氣。應(yīng)該說(shuō)，唐小山的這一特點(diǎn)，與其前身百花仙子氣盛好強(qiáng)的性格有關(guān)。

司花仙子轉(zhuǎn)世的才女們雖然具備相貌秀麗、才情出眾、才華過(guò)人等優(yōu)點(diǎn)，思想性格卻存在或多或少的缺點(diǎn)。李汝珍能根據(jù)情節(jié)發(fā)展和人物塑造的需要“如實(shí)”加以展現(xiàn)，避免了人物形象因受自己的偏愛(ài)而成為不食人間煙火的“畫中人”。百名才女中最為活躍的人物是孟紫芝，泣紅亭白玉碑文顯示她前世為“司笑靨花仙子”，唐小山稱她為“座中趣人，與眾不同”。對(duì)于孟紫芝性情爽直、才思敏捷等性格特點(diǎn)，作者一方面通過(guò)對(duì)她的言行描寫加以表現(xiàn)，另一方面通過(guò)小說(shuō)中其他人物對(duì)她的評(píng)價(jià)予以揭明。孟紫芝機(jī)敏善辯，言談舉止往往出人意表，給眾人帶來(lái)了無(wú)限歡樂(lè)。董花鈿評(píng)她“嘴雖利害，好在心口如一，直截了當(dāng)，倒是一個(gè)極爽快的”[1]445，評(píng)價(jià)中肯。第六十五回中，卞府、孟府、蔣府等各家才女因父親擔(dān)任考官必須回避而無(wú)緣參加部試，為了消除煩悶齊聚卞府，在文杏閣中彼此稱贊家學(xué)淵源和個(gè)人才華。孟紫芝對(duì)此大為不滿，毫不掩飾自己的情緒。

就說(shuō)話風(fēng)格而言，孟紫芝的形象有點(diǎn)類似快嘴李翠蓮，因性情爽直而暢所欲言。她說(shuō)話時(shí)而切近情境，成為故事的有機(jī)成分，時(shí)而像是與讀者對(duì)話，具有插科打諢、詼諧逗趣、調(diào)節(jié)氣氛的作用，因此她將自己比喻為“三花臉”倒是很貼切。這是作者為她設(shè)定的敘事功能所決定的：作者借她的行為和言語(yǔ)把不同的人物、事件流暢地串聯(lián)起來(lái)，使小說(shuō)情節(jié)跌宕起伏，引人人勝[2]。孟紫芝一舉一動(dòng)貌似粗枝大葉、不重細(xì)節(jié)，實(shí)則照顧周全、以誠(chéng)待人。寶云正因她記性好、走路靈便、待人熱情，才委托她“挨著時(shí)?？纯础Ｈ粞经h(huán)者嬤躲懶，缺了茶水，千萬(wàn)告訴我”[1]507-508。然而，孟紫芝也有明顯的缺點(diǎn)，那就是有時(shí)說(shuō)話非常不雅甚至有些粗鄙?！肮烦允骸敝惖男υ?，“蛆蟲(chóng)望屎”的譬喻，“毛驢豁拳”的詈語(yǔ)，這類話語(yǔ)從一個(gè)官宦之女口中說(shuō)出極為突兀。即便在小說(shuō)預(yù)設(shè)的唐代社會(huì)中，這種話語(yǔ)表達(dá)也是令人恥笑的。有時(shí)，孟紫芝根本不考慮對(duì)方的性格和說(shuō)話的時(shí)機(jī)，一味由著性子嬉笑怒罵，很多話頭帶有羞辱他人的意味，這是她的白玉之瑕。然而，李汝珍似乎對(duì)孟紫芝的這些缺點(diǎn)并不在意，帶著寬容乃至欣賞的眼光審視著這位奇女子。

唐敖原本是一位滿腹才華、學(xué)問(wèn)富贍的文士，因早年結(jié)交駱賓王等人而被褫奪了探花功名，于是生出急流勇退之意，轉(zhuǎn)而游歷海外以訪道求仙。自古以來(lái)，因人生失意而退隱或修道的士人不在少數(shù)，文學(xué)作品中也存在大量的此類人物形象。從這個(gè)意義上講，唐敖轉(zhuǎn)向立志修仙無(wú)可厚非。然而，唐敖既然自詡“原想努力上進(jìn)，恢復(fù)唐業(yè)，以解生靈涂炭，立功于朝”[1]39，且在悟道成仙之后還令女兒更名為唐閨臣以表不忘唐室之志，就說(shuō)明他深受儒家忠君思想的影響。既然是儒家思想的信奉者，他在人生理想受挫之后就可以有兩個(gè)基本選擇——“退”或“進(jìn)”。就“退”而言，唐敖可以不改自己的氣節(jié)操守而歸隱田園，自高其志，修身養(yǎng)性；就“進(jìn)”而言，唐敖可以著書立說(shuō)，不能立功但可立德、立言，或者像反周興唐義士那樣隱忍奮進(jìn)，伺機(jī)有所作為。但是，他選擇了走向儒家的對(duì)面——訪道修仙。他既缺乏弘毅堅(jiān)韌的氣格，也沒(méi)有涵養(yǎng)浩然之氣的胸懷，甚至有些絕情絕義——沒(méi)有預(yù)先給賢惠的妻子和孝順的兒女留下任何話語(yǔ)便飛升而去。唐敖性格的變化或者說(shuō)其性格的極性組合存在割裂之處，這種狀況的形成固然與作者塑造人物形象的藝術(shù)水平有關(guān)，但恰恰表明李汝珍沒(méi)有刻意回避人物性格上的缺憾。

《鏡花緣》對(duì)理想人物形象的塑造如此，對(duì)社會(huì)現(xiàn)象和民風(fēng)民俗的描寫亦如此。君子國(guó)國(guó)民行君子之道、講謙讓之禮；淑士國(guó)國(guó)民樂(lè)讀好學(xué)、勤于學(xué)問(wèn)：這兩個(gè)國(guó)家社會(huì)祥和、民風(fēng)淳厚，在小說(shuō)中獲得了較多的贊譽(yù)。作者在向讀者展現(xiàn)這兩個(gè)異域國(guó)度令人敬佩的國(guó)民品性和社會(huì)風(fēng)尚的同時(shí)，還客觀地展現(xiàn)了君子國(guó)國(guó)民執(zhí)禮偏執(zhí)、淑士國(guó)國(guó)民酸氣迂闊的特點(diǎn)?！剁R花緣》描繪了君子國(guó)與一般集市上迥然不同的交易場(chǎng)景，表現(xiàn)了當(dāng)?shù)刂t讓有禮的良好民風(fēng)。商品交易一向是賣家希望賣個(gè)好價(jià)錢、買家希望價(jià)廉物美，君子國(guó)恰恰相反，賣家希望低價(jià)交易而買家執(zhí)意抬高物價(jià)。一方非低價(jià)不售，一方非高價(jià)不買，買賣雙方為了達(dá)成信守謙讓之禮的目的而爭(zhēng)執(zhí)不已，使得本應(yīng)莊重的尊禮儀式變成了近乎荒誕劇的“對(duì)抗”。于是，謙讓之風(fēng)反轉(zhuǎn)為“爭(zhēng)執(zhí)之風(fēng)”，構(gòu)成了市井中具有喜劇效果和反諷意味的獨(dú)特景觀。有研究者根據(jù)這一幕做出猜測(cè)，認(rèn)為作者并不贊同這樣一個(gè)完全道德化的理想國(guó)，是在暗示讀者“道德的功能與作用有一定的限度，超過(guò)一定的限度，就會(huì)過(guò)猶不及，純粹道德化的社會(huì)是并不能實(shí)現(xiàn)的烏托邦”[3]。這一猜測(cè)未必合乎作者本意，但是故事情節(jié)客觀地隱含著這樣的意蘊(yùn)，“肯定中隱藏著否定，嘆羨中透解著迷惑，戲謔中暗存著嚴(yán)肅”[3]，具有鮮明的復(fù)調(diào)敘事傾向。

對(duì)于那些毀譽(yù)相參、是非兼具的人物，作者既不吝贊美之詞，也不乏諷刺批判之語(yǔ)，表現(xiàn)出包容善惡、兼蓄美丑的態(tài)度?！剁R花緣》中人物性格類型化、一維性的特點(diǎn)是比較鮮明的，而武則天算是一個(gè)特例。與其他人物相比，她的思想性格顯得比較復(fù)雜，很難用一兩句話加以概括。一方面，武則天為人母、為人君，身上不乏惡的品性，如與兒子爭(zhēng)奪君權(quán)、屠殺唐室宗親、濫施帝王之威、多方鏟除異己等。小說(shuō)借人物之口批判了她的惡行。另一方面，她行德政，頗有善舉，如開(kāi)設(shè)女科、重視人才、體恤孤寡等。小說(shuō)也借助人物之口給予熱情的贊揚(yáng)。在小說(shuō)中，行為多負(fù)面影響的還有女兒國(guó)的國(guó)君。她在國(guó)家治理方面伐善可陳，為了“美色”不惜漠視民意、荒于政務(wù)，偏聽(tīng)偏信導(dǎo)致君權(quán)旁落而殃及百姓。在表現(xiàn)女兒國(guó)國(guó)王上述缺點(diǎn)時(shí)，李汝珍沒(méi)有流露出明顯的批評(píng)傾向，反而在敘述她千里尋子歸國(guó)情節(jié)時(shí)將赤誠(chéng)之情融貫于敘事文本。女兒國(guó)國(guó)王在經(jīng)歷宮廷變故與異國(guó)避難之后，對(duì)自己輕信讒言疏遠(yuǎn)女兒的做法深懷悔恨之意。在給武則天的奏表中，她稱自己“賢愚莫辨，巧懸衣上之蜂；嫡庶相爭(zhēng)，妄掘?qū)m中之蠱”，以致陰若花“憂鑠金而出走，去國(guó)圖生，喜擇木以高飛，為親諱過(guò)”，而今“鹿馬既辨，鸞鳳已翔；寢門之問(wèn)膳無(wú)聞，太室之承祧欲絕”，對(duì)此她“悔深愛(ài)溺，病益愁煎”，希望武則天能敕陰若花歸國(guó)，“及黃泉而愿生復(fù)見(jiàn)，遂為母子如初。倘遂犢舐之私，終矢雀銜之報(bào)”[1]469。此時(shí)的女兒國(guó)國(guó)王已是病魔纏身，憂懼交加，不久就撒手人寰。正所謂“鳥(niǎo)之將死，其鳴也哀；人之將亡，其言也善”。她奏表中蘊(yùn)含的懊悔之意和舐?tīng)僦?，?yīng)當(dāng)是發(fā)自肺腑而無(wú)偽飾成分的。小說(shuō)這一情節(jié)設(shè)置將讀者的注意力吸引到女兒國(guó)國(guó)王的凄涼處境和凄慘情懷上，或多或少能淡化讀者對(duì)她負(fù)面行為的關(guān)注，從而達(dá)到弱化人物性格內(nèi)在矛盾沖突的效果。

對(duì)于那些善惡不分、人性墮落、狡詐頑劣的人物，以及貌似反派形象或者按傳統(tǒng)觀念應(yīng)該塑造成反派形象的人物，小說(shuō)也蘊(yùn)含著一種平和相待的書寫態(tài)度。兩面國(guó)人與穿綢衫的人交談時(shí)“和顏悅色、滿面謙恭光景，令人不覺(jué)可愛(ài)可親”，對(duì)穿布衫的人則“臉上冷冷的，笑容也收了，謙恭也免了”[1]170。李汝珍“嘲諷和批判了種種趨炎附勢(shì)、勢(shì)力多變的人，暴露其虛偽欺詐、嫌貧愛(ài)富的本性”[4]，但主要方式是通過(guò)唐敖、林之洋的反復(fù)敘說(shuō)來(lái)披露兩面國(guó)人“鼠眼鷹鼻，滿面橫肉?！褣咧忝家话?，血盆口一張，伸出一條長(zhǎng)舌，噴出一股毒氣，霎時(shí)陰風(fēng)慘慘，黑霧漫漫”[1]171的特點(diǎn)，除此之外未對(duì)他們的性格給予更多的批判與指責(zé)。這種寫法雖然具有以微見(jiàn)著、以形象見(jiàn)本質(zhì)的長(zhǎng)處，但畢竟批判力偏弱，何況作者借多九公之口發(fā)出一番議論，還轉(zhuǎn)移了敘事的價(jià)值取向。唐敖、林之洋二人的話語(yǔ)重心在于驚詫天下竟有如此之人，多九公則對(duì)此類看人下菜的情形習(xí)以為常，認(rèn)為“世間難免之事，何足為怪”，這都屬于諷刺世相之筆。多九公緊接著將唐、林二人的遭際歸因于“語(yǔ)不擇人，失于檢點(diǎn)”，明顯將話語(yǔ)重心引向了“歧路”。他所說(shuō)的“此后擇人而語(yǔ)，諸凡留神，可免此患”的教訓(xùn)之語(yǔ)，隱含著對(duì)現(xiàn)實(shí)丑相存在合理性的接受與寬容。

無(wú)腸國(guó)人所作所為的劣根性，甚至超越了兩面國(guó)人。無(wú)腸國(guó)人具有三個(gè)主要特點(diǎn)：（1）不夠光明磊落，鬼鬼祟祟，賊頭賊腦，背人而食；（2）裝模作樣，打腫臉充胖子；（3）為富不仁，儉省過(guò)度，虐待奴婢。面對(duì)如此人性與行徑，作者完全可以借此做一篇寓意深刻的好文章，他卻以林之洋的“他家主人，把下面大解的，還要收存；若見(jiàn)上面哇出的，更要愛(ài)惜，留為自用了”這番打諢語(yǔ)為結(jié)，令人有意猶未盡的感覺(jué)。作者沒(méi)有借助道德之劍對(duì)這類人物進(jìn)行審判和懲罰。有時(shí)甚至回避對(duì)人物的言行品性做出道德評(píng)價(jià)。青丘國(guó)的漁翁到君子國(guó)所屬的海域捕魚，撒網(wǎng)捕獲了潛水取參的廉錦楓，竟然把她當(dāng)作魚獲準(zhǔn)備帶回去賣錢。從生活的角度看，把人視為獵物是有違社會(huì)良俗的；從律法的角度看，強(qiáng)制買賣人口是違法行徑：無(wú)論青丘國(guó)的民俗和律法與其他國(guó)家有何不同，漁翁的做法都是不道德的。按照中國(guó)古代小說(shuō)的書寫傳統(tǒng)，唐敖、林之洋等人如果此時(shí)迫使?jié)O翁放了廉錦楓，讀者也不會(huì)認(rèn)為他們違反了道德和律法，反而會(huì)盛贊他們的仗義之舉。面對(duì)林之洋的強(qiáng)硬態(tài)度，漁翁夫婦大聲叫嚷“青天白日，你們這些強(qiáng)盜敢來(lái)打劫”[1]83，演了一出“賊喊捉賊”的鬧劇。唐敖等人竟然聽(tīng)之任之，花費(fèi)百兩白銀救出了廉錦楓。令人驚詫的是，李汝珍在敘事中回避了這一故事情節(jié)涉及的道德和律法問(wèn)題，既沒(méi)有介入敘事用“蠻不講理”“無(wú)賴行徑”之類的詞語(yǔ)描繪漁翁夫婦來(lái)表明道德立場(chǎng)，也沒(méi)有安排人物對(duì)漁翁言行的善惡是非做出定論。從某種意義上說(shuō)，漁翁與唐敖討價(jià)還價(jià)的成功，表明了作者對(duì)漁翁的行為抱著默許的態(tài)度。

二

《鏡花緣》對(duì)作者所欣賞的人物和現(xiàn)象沒(méi)有做盡善盡美式的描繪，規(guī)避了“愛(ài)之欲其生”[5]2503之嫌，對(duì)負(fù)面人物或丑陋現(xiàn)象也不苛責(zé)，無(wú)“惡之欲其死”[5]2503之意。換句話說(shuō)，李汝珍將善惡美丑之共存視為客觀世界的一種常態(tài)，因此對(duì)各色人物和各類事件均持包容兼存的態(tài)度，這近似于承認(rèn)“存在的就是合理的”。這種寫人敘事的策略，蘊(yùn)含著“中和為道”的價(jià)值尺度?！爸小?，意指為“中立、執(zhí)中”，意味著承認(rèn)人與客觀事物的差異性，并保持對(duì)外界人與事趨向善良的期待；“中和為道”之“和”，意指不僅包括“調(diào)和、緩和”，而且包括對(duì)寧?kù)o心靈與和美理想的追求。從“中立、執(zhí)中”的角度看，“中和之道”與儒家的中庸思想有深厚的內(nèi)在淵源?！吨杏埂吩疲骸跋才?lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”[6]17儒家主張遵循“中庸”之道，政事治理上推崇“忠恕”“寬和仁厚”。中庸之意為“不偏不倚、無(wú)過(guò)不及”[6]18；“忠恕”要求“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”[5]2479“己所不欲、勿施于人”[5]2502。儒家推重這些寬和允當(dāng)?shù)脑瓌t，意在告誡人們?cè)诤馕镎摾?、評(píng)人議事、述理泄情時(shí)要時(shí)刻警示自己“過(guò)猶不及”。從“調(diào)和、緩和”的角度看，“中和之道”與儒家的“和為貴”思想有深刻的內(nèi)在聯(lián)系?？鬃又鲝垺熬雍投煌?，就是要求與他人保持友善和緩的關(guān)系，既不要放棄自己的立場(chǎng)迎合他人，也不要強(qiáng)求他人與自己保持一致。由此可見(jiàn)，做到“和而不同”的前提是認(rèn)同差異的存在、接納不同的方式和包容對(duì)立的觀點(diǎn)?！剁R花緣》可謂深得中庸之道、中和之道的妙處，無(wú)論是從人物事件的情感指向、隱含態(tài)度還是從評(píng)騭人物與時(shí)間的深度看，都折射了李汝珍在盡力保持一顆平和清正之心，不苛責(zé)于人也不苛求于己，有理性、有節(jié)制地表達(dá)對(duì)外部世界的體驗(yàn)與看法。受中和之道這一內(nèi)在尺度的支配，《鏡花緣》還在情節(jié)設(shè)置和主題傳遞等方面貫徹了獨(dú)特的藝術(shù)思維方式，體現(xiàn)了與其他古典章回小說(shuō)迥然相異的藝術(shù)風(fēng)貌。

許多章回小說(shuō)中的善與惡、是與非之間的對(duì)立經(jīng)常表現(xiàn)為故事情節(jié)的劇烈沖突和對(duì)立雙方非此即彼、此長(zhǎng)彼消的關(guān)系。大部分故事的結(jié)局要么是善消滅了惡或感化了惡，構(gòu)成善美昌明的正劇或以“大團(tuán)圓”為結(jié)局的喜??；要么是惡毀滅了善或擊退了善，善消失或退避一隅，構(gòu)成披露社會(huì)矛盾與現(xiàn)實(shí)罪惡的悲劇。李汝珍雖然書寫了善與惡、是與非的對(duì)立與沖突，但是沒(méi)有設(shè)置歸于一極的故事結(jié)局?！剁R花緣》中，鹔鹴與鳳凰、狻猊與麒麟之間的斗法暫時(shí)以挑釁者的失敗而告一段落，雙方勢(shì)力并存的局面仍將持續(xù)不已，彼此之間的爭(zhēng)斗按常理也會(huì)進(jìn)行下去。青丘國(guó)的漁翁得到白銀后釋放了廉錦楓，其獲人為物的價(jià)值觀不僅不會(huì)改變，反而在某種程度上得到了強(qiáng)化，將來(lái)如果捕獲了張錦楓、李金楓，他們依然會(huì)綁去售賣或利用他人的同情心敲詐錢財(cái)；反周義兵攻破了四大戰(zhàn)陣，將士們只顧著沉浸在勝利的喜悅之中，絲毫沒(méi)有意識(shí)到“酒色財(cái)氣”對(duì)人性的威脅并未真正解除：諸如此類的情節(jié)設(shè)置，折射了作者對(duì)故事性質(zhì)與敘事功能的認(rèn)識(shí)。而令人驚訝的是，在軒轅國(guó)國(guó)王的壽宴上，君子國(guó)、淑士國(guó)、女兒國(guó)、穿胸國(guó)、兩面國(guó)、白民國(guó)等各國(guó)君主竟然匯聚一堂，談笑風(fēng)生。這些國(guó)家政德與民風(fēng)各異，人性善惡有別，小說(shuō)將其國(guó)君聚攏一處，頗有“萬(wàn)國(guó)衣冠拜冕旒”[7]1296的盛唐氣象，隱喻著儒家文化教化四海、天下和洽的寓意，這正是“和而不同”在政治上的直觀體現(xiàn)。

李汝珍創(chuàng)作上奉行中和之道，還造成了《鏡花緣》的思想內(nèi)容多重取向并置，難分主次，為讀者把握其思想主旨增加了難度。古代章回小說(shuō)大多具有主題多樣性、多重性乃至多解性的特點(diǎn)，如學(xué)界關(guān)于《水滸傳》主題的觀點(diǎn)有農(nóng)民起義說(shuō)、市民說(shuō)、忠奸斗爭(zhēng)說(shuō)、人民起義說(shuō)、雙重主題說(shuō)、倫理反省說(shuō)等，而關(guān)于《西游記》主題的觀點(diǎn)有市民說(shuō)、反動(dòng)說(shuō)、矛盾說(shuō)、正邪說(shuō)、哲理說(shuō)、游戲說(shuō)、批判宗教說(shuō)等十余種。上述小說(shuō)所謂的種種主題，彼此之間的對(duì)立和差異是隱伏在敘事文本或故事情節(jié)底層的，或者說(shuō)這些主題是相互混融和彼此交織的。除了一些違背藝術(shù)規(guī)律和忽視歷史語(yǔ)境而強(qiáng)加給作品的主題，其他所謂的各種主題都能得到小說(shuō)敘事的內(nèi)在一貫性的支持。相比之下，學(xué)界概括的《鏡花緣》主旨有勸善懲惡、炫耀才學(xué)、討論婦女問(wèn)題、寄托社會(huì)理想、自?shī)市郧椤⒅S刺社會(huì)問(wèn)題、宣揚(yáng)儒家倫理等[8]532-541，這些思想主題之間的對(duì)立與差異是顯豁的，只能部分地得到小說(shuō)敘事的支持和詮釋。比如，胡適關(guān)于《鏡花緣》的主題是討論婦女問(wèn)題這一觀點(diǎn)，可以通過(guò)武則天頒布恩詔和開(kāi)設(shè)女科舉等內(nèi)容得以彰顯，也可以從女兒國(guó)發(fā)生的故事得到支持（林之洋的經(jīng)歷可以促使人們反思封建社會(huì)女性纏足的問(wèn)題）。但是，從全局來(lái)看，《鏡花緣》不但反映了女性問(wèn)題，也反映了人性問(wèn)題，而且展示人性弱點(diǎn)與劣根性、主張克服人性之惡而歸于善的文字，并不比反映女性問(wèn)題的文字篇幅短，更何況圍繞女性展開(kāi)的敘事，有很大成分是宣揚(yáng)才學(xué)、贊美女德的。此外，反周興唐、謫仙歸位、批判人性等也是《鏡花緣》重要的主題內(nèi)容，無(wú)論從故事結(jié)構(gòu)還是情節(jié)屬性抑或從文本篇幅獲得的支持來(lái)看，都堪與學(xué)界概括的上述主題并稱。然而，遺憾的是，李汝珍未能憑自己的創(chuàng)作才力處理好這種多主題相混的敘事格局，導(dǎo)致作品的思想主旨有明顯的撕裂痕跡。

“中和之道”的創(chuàng)作思維和敘事尺度有其優(yōu)勢(shì)所在，它有利于作者在謫仙歸位這一敘事框架中講述各類題材、塑造各色人物和傳達(dá)各色主題，促成了《鏡花緣》近似國(guó)畫構(gòu)圖藝術(shù)中的散點(diǎn)透視的結(jié)構(gòu)效果。從小說(shuō)局部來(lái)看，《鏡花緣》或者以數(shù)回乃至二十余回為一敘事單元，以核心人物的變換講述不同的故事，或者在一回之內(nèi)快節(jié)奏地講述幾個(gè)片段，以便將不同空間發(fā)生的事件連綴起來(lái)，保持?jǐn)⑹旅}絡(luò)的連貫性。從小說(shuō)全局來(lái)看，各敘事單元之間要么借助時(shí)空線索串聯(lián)起來(lái)，要么借助主題線索實(shí)現(xiàn)筋脈貫通，于貌似枝蔓紛生、情節(jié)松散之中顯露了作者在構(gòu)思方面所費(fèi)的心神。毋庸諱言，作者奉行的中和為道給《鏡花緣》的藝術(shù)表達(dá)帶來(lái)了許多缺憾：緩和了善與惡、是與非的對(duì)立沖突，在弱化故事性的同時(shí)也消解了情節(jié)的緊湊性與連貫性；情節(jié)線索略顯復(fù)雜冗亂，有些故事線的接續(xù)存在人為拼湊的痕跡，影響了敘事的連貫性；有些情節(jié)在較為頻繁的轉(zhuǎn)換與零散的交織中沒(méi)有得到充分展現(xiàn)，造成后續(xù)情節(jié)的發(fā)展與前期鋪墊、主題預(yù)設(shè)難以呼應(yīng)到位，有損故事結(jié)構(gòu)的完整性。

三

《鏡花緣》貫穿了中和為道這一敘事尺度，既與作者藝術(shù)創(chuàng)造力不強(qiáng)有關(guān)，又與作者的學(xué)養(yǎng)積累與自主選擇有關(guān)。李汝珍是乾嘉考據(jù)學(xué)派的一員，思想觀念和學(xué)術(shù)觀點(diǎn)均“出入乾嘉”。李時(shí)人認(rèn)為這一因素影響了李汝珍的小說(shuō)創(chuàng)作：一方面李汝珍以考據(jù)家的觀點(diǎn)認(rèn)知小說(shuō)，對(duì)情節(jié)結(jié)構(gòu)、人物形象等問(wèn)題不關(guān)心，造成了小說(shuō)藝術(shù)上的種種隨意性；另一方面，《鏡花緣》的社會(huì)批判和表現(xiàn)的社會(huì)理想，都染上了乾嘉學(xué)派所提倡的“原始儒家”特別是凌廷堪、阮元等人回歸“禮治”的主張，帶有復(fù)古主義思想傾向[9]270。這一論斷識(shí)察是敏銳而客觀的，切中肯綮地點(diǎn)明了乾嘉學(xué)派對(duì)《鏡花緣》藝術(shù)技巧與思想主旨的消極影響和積極作用。尤其是李汝珍以“禮治”為社會(huì)批判與理想社會(huì)之準(zhǔn)則這一取向，值得結(jié)合小說(shuō)情節(jié)內(nèi)容進(jìn)行深入論析，因?yàn)檫@體現(xiàn)了堅(jiān)持儒家思想觀念是他創(chuàng)作上的自覺(jué)選擇。至于李汝珍不關(guān)心情節(jié)結(jié)構(gòu)和人物形象問(wèn)題，筆者認(rèn)為可以辯證看待其效果。李汝珍因藝術(shù)創(chuàng)造力有所欠缺而不刻意追求“這一種”表達(dá)，也許客觀上走向了“另一種”表達(dá)。李汝珍能成為乾嘉學(xué)派的一員，關(guān)鍵機(jī)緣在于他結(jié)識(shí)了凌廷堪。乾隆五十三年（1788 年），凌廷堪自京師回板浦，受李汝珍之兄李汝璜之聘課其子弟，李汝珍也得以從他受教問(wèn)學(xué)。李汝珍在《李氏音鑒第三十三問(wèn)著字母總論》中說(shuō)：“壬寅之秋，珍隨兄佛云宦游朐陽(yáng)，受業(yè)于凌氏（廷堪）仲子夫子，論文之暇，旁及音韻，受益極多?！盵10]120《鏡花緣》第十六回至第十九回的主要情節(jié)是小說(shuō)人物討論音韻學(xué)有關(guān)問(wèn)題，第二十八回至第三十一回的主要情節(jié)是圍繞如何獲得歧舌國(guó)音韻學(xué)獨(dú)門秘籍而展開(kāi)的，第八十一回至第八十五回中才女們論詩(shī)聯(lián)句、行酒令、辨古音都屬于對(duì)音韻知識(shí)的實(shí)際運(yùn)用。其中，有些知識(shí)和觀點(diǎn)應(yīng)該源自凌廷堪。第十六回中借人物之口說(shuō)出的“讀書莫難于識(shí)字，識(shí)字莫難于辨音。若音不辨，則義不明”，明顯承襲了戴震“訓(xùn)詁音聲，相為表里，訓(xùn)詁明，六經(jīng)乃可明”的觀點(diǎn)，而凌廷堪以戴震的私淑弟子自許，應(yīng)該是李汝珍遠(yuǎn)紹戴震的津梁。

凌廷堪對(duì)李汝珍的影響應(yīng)當(dāng)不限于音韻學(xué)領(lǐng)域，李汝珍所說(shuō)的“論文之暇，旁及音韻，受益極多”，表明二人探討范圍十分廣泛。凌廷堪是乾嘉學(xué)派治《儀禮》之學(xué)的經(jīng)學(xué)家，著有《禮經(jīng)釋例》，以及《復(fù)禮》上、中、下三篇。阮元贊他“博通經(jīng)史，善屬文，尤精‘三禮’及推步之學(xué)”[10]88。江藩曾贊譽(yù)他說(shuō)：“學(xué)貫天人，博綜丘索……《復(fù)禮》三篇，則由禮而推之于德性，辟蹈空之蔽，探天命之原，豈非一代禮宗也！”[11]4475凌廷堪在禮學(xué)上持激進(jìn)偏頗之主張，宣稱“禮之外，別無(wú)所謂學(xué)也”[12]27“圣人舍禮無(wú)以為教也”[12]32“夫舍禮而言道，則空無(wú)所附；舍禮而復(fù)性，則茫無(wú)所從。蓋禮者，身心之矩則，即性道之所寄焉矣”[12]76。在凌廷堪指導(dǎo)李汝珍治學(xué)的過(guò)程中，禮學(xué)思想是一個(gè)不會(huì)缺位的話題。早在授業(yè)李家子弟之前，凌廷堪就已經(jīng)手抄并研學(xué)《周官禮》（《周禮》）、《禮經(jīng)》（《儀禮》）。乾隆五十二年（1787 年），凌廷堪撰寫的《禮經(jīng)釋名》（后修訂更名為《禮經(jīng)釋例》）一書已“粗有規(guī)?！?，他與阮元書信來(lái)往討論《大戴禮記》有關(guān)問(wèn)題，還從好友謝啟坤處借來(lái)《儀禮注疏》詳加校注[10]107-108。乾隆五十三年（1788年），凌廷堪執(zhí)教李氏子弟時(shí)，在禮學(xué)方面已經(jīng)有相當(dāng)?shù)脑煸劇?/p>

從《鏡花緣》創(chuàng)作時(shí)間上看，李汝珍不僅書寫社會(huì)理想受到了“禮治”思想的影響，而且創(chuàng)作思維帶有禮學(xué)的印記。北京大學(xué)圖書館所藏《鏡花緣》“原刊初印本”（蘇州刻本）中，李汝珍自道“小說(shuō)家言，何關(guān)輕重！消磨了三十多年層層心血，算不得大千世界小小文章”，這一說(shuō)法在道光元年刻本中改為“消磨了十?dāng)?shù)年”。對(duì)于李汝珍自何時(shí)起創(chuàng)作《鏡花緣》這一問(wèn)題，目前學(xué)界尚無(wú)定論。如果就小說(shuō)素材積累時(shí)間而言，從李汝珍定居海州板浦（1782 年）到《鏡花緣》初稿完成（1817 年）、蘇州原刻本完工（1818 年），那么說(shuō)《鏡花緣》創(chuàng)作歷經(jīng)三十多年，自無(wú)不妥?？紤]到李汝珍嘉慶八年（1803 年）撰寫《音學(xué)臆說(shuō)》（后改名為《李氏音鑒》）完畢后，才可能有精力專事小說(shuō)創(chuàng)作，因此稱《鏡花緣》前后經(jīng)歷十多年也合乎事實(shí)。凌廷堪于1809 年辭世，與李汝珍的小說(shuō)創(chuàng)作活動(dòng)尚有六年交集，其間凌廷堪的經(jīng)學(xué)思想已經(jīng)成熟，李汝珍創(chuàng)作思維受到他的影響自在情理之中。儒家提倡的“禮”，對(duì)外用于協(xié)調(diào)人際關(guān)系、促進(jìn)社會(huì)和諧，對(duì)內(nèi)用于約束自我、反省自律。凌廷堪認(rèn)為，“先王制禮，皆所以節(jié)民之性，好惡其大焉者也”[12]143。儒家主張“禮之用，和為貴”，而凌廷堪論禮正持“中和”“中庸”之論。凌廷堪云：“禮也者，所以制仁義之中也?！藙e求所謂仁義道德者，于禮則視為末務(wù)，而臨時(shí)以一理衡量之，則所言所行不失其中者，鮮矣?！盵12]30在凌廷堪看來(lái)，衡物論事以“理”為標(biāo)準(zhǔn)，往往因各人所執(zhí)之理存在個(gè)體差異而導(dǎo)致結(jié)論有失偏頗，即“失其中”，而以公認(rèn)之“禮”（這是先秦以來(lái)儒家公認(rèn)的行為準(zhǔn)則）為標(biāo)準(zhǔn)則可以免其缺失；若依“理”，則人的頑劣品性、膨脹私欲無(wú)存在的合理性，進(jìn)而推出具備這樣特征的人在社會(huì)上也無(wú)合法的立身之地，而“禮”兼顧人的身份、地位、性情的差異，能使“其秀者有所憑而人于善，頑者有所檢束而不敢為惡；上者陶淑而底于成，下者亦漸漬而可以勉而至”[12]141?？梢?jiàn)，《鏡花緣》無(wú)論描寫人物還是披露世相，無(wú)論評(píng)價(jià)品性還是議論得失，都采取了在容納差異的基礎(chǔ)上各申其是的做法，并不拘泥于“理”之是非善惡。這種調(diào)和折中的隱性尺度，或多或少、或明或暗地受到了凌廷堪禮學(xué)主張的影響。

由此可見(jiàn)，《鏡花緣》的骨子里是儒家文化的本色?！剁R花緣》里有一個(gè)經(jīng)典類比，學(xué)界普遍認(rèn)為這一類比是李汝珍所設(shè)的敘事技巧，意在巧妙地點(diǎn)明自己的作品旨在宣揚(yáng)道家（教）文化思想。在小說(shuō)第二十三回中，林之洋向唐敖吹噓自己與淑士國(guó)人談?wù)搶W(xué)問(wèn)的情形時(shí)說(shuō)：

俺想來(lái)一想，登時(shí)得一脫身主意，因向他們道：“這部《少子》乃圣朝太平之世出的，是俺天朝讀書人做的，這人就是老子后裔。老子做的是《道德經(jīng)》，講的都是元虛奧妙；他這《少子》雖以游戲?yàn)槭?，卻暗寓勸善之意，不外‘風(fēng)人之旨’?！盵1]157-158

以《老子》為鏡像，臆想出《少子》一書，這部《少子》就是《鏡花緣》。聯(lián)想到李汝珍以將泣紅亭碑記敷衍為《鏡花緣》一事為話頭而稱自己為“老子后裔”，讀者很容易認(rèn)為李汝珍“以《少子》（指《鏡花緣》）和《道德經(jīng)》配對(duì)，正是巧妙地利用《老子》《莊子》并提的慣例，暗示《鏡花緣》和道教思想有不解之緣”[13]，甚至認(rèn)為小說(shuō)宣揚(yáng)的核心思想是道家（道教）思想，修仙棄世是小說(shuō)主旨。然而，從按林之洋介紹《少子》的內(nèi)容和用語(yǔ)看，李汝珍并沒(méi)有將《少子》（《鏡花緣》）視為與《老子》屬于同一學(xué)派的著作。林之洋說(shuō)得很明白，《道德經(jīng)》（《老子》）講的是“元虛奧妙”（“元”為避康熙之名諱而改，應(yīng)為“玄”）；《少子》“雖以游戲?yàn)槭?，卻暗寓勸善之意，不外‘風(fēng)人之旨’”，因而李汝珍創(chuàng)作《鏡花緣》的旨趣是“既要繼武《老子》，勸善風(fēng)人，又要見(jiàn)才情，顯學(xué)問(wèn)”[8]534。照此而言，《鏡花緣》恰恰是繼武儒家而非道家的思想觀念，因?yàn)榈兰抑鲝埥^圣棄智，反對(duì)文藝?yán)L飾，尤其不像儒家那樣主張誨人不倦地導(dǎo)人向善。因此，李汝珍借林之洋之口談?wù)摗渡僮印返倪@番話，反倒是《鏡花緣》以道家文化為表、以儒家思想為里的最佳詮釋。