馬克思主義生態(tài)理性與生態(tài)文明建設

李 未 名 ，蘇 百 義

(山東農業(yè)大學馬克思主義學院，泰安 271018)

馬克思主義對資本主義非生態(tài)本質的批判，對人與人、人與社會、人與自然生態(tài)價值的追求直接催生了生態(tài)理性思想。馬克思主義生態(tài)理性思想是基于歷史唯物主義立場的新型實踐理性，是以生態(tài)正義和生態(tài)原則為前提的社會價值規(guī)范，是對人類活動的生態(tài)要求。它能夠整合其他理性的合理性內涵，順應不同時代的理性精神。在理論層面對馬克思主義生態(tài)理性進行系統(tǒng)整合是建設生態(tài)文明、實現(xiàn)社會持續(xù)發(fā)展、人類健康自由解放的內在要求。

1 馬克思主義生態(tài)理性的生成邏輯

馬克思主義生態(tài)理性是基于歷史唯物主義基本原理發(fā)展出來的更高級的理性，它在反思技術理性、批判經濟理性的過程中逐漸發(fā)展成熟。

1.1 對技術理性的反思

技術理性“是人類為滿足認知和技術的需要，在真相理性的基礎上創(chuàng)造的工具性或技術性的理性”[1]，它強調以精準的計算和分析手段實現(xiàn)經濟社會的高效率發(fā)展。在技術理性價值觀的主導下，科學技術的功能被過分夸大，甚至神圣化為社會實踐活動的行為準則?？茖W技術在發(fā)揮改造客觀世界、推動工業(yè)發(fā)展、促進社會進步等潛能的同時，也膨脹了自身對人與自然的控制權力。精準化的計算與核算不僅剝奪了人們對真理性事物的認識能力，而且徹底改變了人與自然的關系。科學技術創(chuàng)造物質財富的巨大能力也改變了人對自然本質的認識，轉變了人們的價值觀念。人不再把自然看成是神秘莫測的、凌駕于人之上的力量，而把自然看成是可以把握、計算和利用的物質對象。換句話說，技術理性對科學技術價值和功能的片面化定義、對真理性和價值性關系的歪曲，將自然置于科學技術研究和操控的客體的地位，將人與自然在生產和生活中的關系轉為對立。技術理性主導下的科學技術如果只為滿足人類短期消費欲望和物質需求而忽視長期的自然保護和生態(tài)治理會將自然置于異化的危險境地，面對這樣的危險，“自然界都報復了我們”[2]。

1.2 對經濟理性的批判

經濟理性首次出現(xiàn)在亞當·斯密的《國富論》中，指通過交換商品獲得最大經濟效益。經濟理性是資本主義遵循利潤動機進行生產的理性，按照“不增長就死亡”的原則最大限度地開采資源、最大限度地生產商品，實現(xiàn)利潤最大化。經濟理性的主要特點就是功利性，它通過將生產成本轉移到生產流程之外的自然和社會來實現(xiàn)對金錢的渴求。經濟理性主導下的資本主義社會是難以實現(xiàn)持續(xù)全面發(fā)展的社會，它采取單一的經濟衡量指標，催生人、自然、社會的多重異化，抹殺自然規(guī)律的重要性，加深了人與自然之間的對立。資本主義社會只關注勞動取得的有益成果，忽視了這些成果帶來的生態(tài)環(huán)境污染。從生態(tài)角度來看的浪費和破壞自然資源，從經濟角度來看卻是增長的來源。[3]在經濟理性占主導地位的資本主義社會中，人類的物質欲望和消費欲望被不斷放大，“那些只有在以后才顯現(xiàn)出來的、由于逐漸的重復和積累才發(fā)生作用的進一步的結果，是完全被忽視的”[4]。一言以蔽之，人們一旦在物質世界迷失了自我，成為“物”的忠實追求者，對商品和消費產生的病態(tài)需求就會刺激他們對自然進行無盡地盤剝，當這種盤剝達到極限后便會引發(fā)嚴重的環(huán)境危機，“環(huán)境的紊亂正是由于人類的活動而引起的，但又在人類身上施加了痛苦的影響”[5]。

綜上所述，在技術理性和經濟理性對社會各方面的控制不斷強化的情況下，單一化的生產勞動和機械化的生產程序不斷固化，利潤財富成為人們在社會立足的唯一支撐點，工業(yè)文明成為主要的社會發(fā)展形態(tài)。同時，頻繁出現(xiàn)的生態(tài)危機也警醒人們不斷地反思技術理性和經濟理性主導下的社會形態(tài)是否能解決人與自然的矛盾沖突。可以肯定地說：“科學或技術上的‘解決方案’，不論多被人接受和表面上多風光，都有害于環(huán)境或腐蝕社會結構及人類自身，因而一無是處?！盵6]換言之，通過科學技術化解生態(tài)危機的措施盡管發(fā)揮了一定程度的作用，但究其根本，技術控制只能在表面上弱化或轉移生態(tài)危機，并不能從產生根源上消除生態(tài)危機。經濟理性主導下的工業(yè)化大生產遵循“成本外在化，收益內在化”的原則，不僅破壞了生態(tài)系統(tǒng)本身的平衡，并且在后續(xù)發(fā)展中難以突破環(huán)境瓶頸，最終將會自掘墳墓。從根源上化解生態(tài)危機的前提條件是正確對待人與自然的實踐關系，“通過我們的物質實踐來改變我們同自然界的關系，并超越我們與自然界的異化——從而創(chuàng)造我們自己獨特的人類—自然的關系”[7]。突破人與自然關系惡性循環(huán)怪圈，具體來說就要立足歷史唯物主義的根基，結合新時代的國內外背景，構建新的生態(tài)理性，實現(xiàn)人與自然的和諧。

2 馬克思主義生態(tài)理性的核心內涵

理性思想是人區(qū)別于動物的一個重要標志。人可以通過概念、判斷和推理等形式對所掌握的各種信息進行加工處理，從而正確把握事物的本質及其發(fā)展規(guī)律，思考和設計最有利于人類生存和發(fā)展、最有利于實現(xiàn)利益和自由最大化的方案。馬克思主義生態(tài)理性作為一種理性思想是在生態(tài)危機呈現(xiàn)全球蔓延趨勢的情況下，為維護人類生存環(huán)境以及處理人與自然關系而提出的生態(tài)導向。它遵循共生理念，是實踐論維度的共存理性，是認識論維度的認知理性，是價值論維度的價值理性。

2.1 實踐論維度：人與自然和諧的共存理性

人類生存和發(fā)展的首要前提是生命體的存在，而生命體存在的前提是通過勞動實現(xiàn)與自然界持續(xù)且多變的物質變換。也即是說，勞動作為人之為人最根本的存在方式是構成聯(lián)結人與自然的生物鏈的重要環(huán)節(jié)，“人類大多數(shù)的生命其實處在一種由病菌的微寄生和大型天敵的巨寄生構成的脆弱的平衡體系之中”[8]。人的存在立足于自然存在的基礎之上，人類在對象性活動中感受自然的價值、實現(xiàn)自我的價值。首先，人類的物質生活離不開自然。無論是直接利用的物質成品還是加工改造的物質半成品都需要在自然界中獲得。其次，人的精神生活離不開自然。精神活動作為人從自發(fā)活動向自覺活動轉變的關鍵性標志，能夠退化人類的生物性特質，催化社會性特質。自然界恰恰構成人類精神活動的共在性對象?？偠灾?，“植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧”[9]272。

從人類發(fā)展的歷史長河來看，隨著人類認識和改造世界能力的不斷提高，技術理性和經濟理性對自然的盤剝和破壞也日益嚴重。當技術理性和經濟理性無法應對自然系統(tǒng)持續(xù)惡化帶來的后果時，人們將會轉向一種綠色長久發(fā)展的生態(tài)理性。馬克思主義生態(tài)理性是主張人與自然共生的共存理性，它超越了技術理性和經濟理性的狹隘觀點，看到了人類對自然資源病態(tài)索取帶來的嚴重生態(tài)破壞，它強調“人類與自然的和解以及人類本身的和解”[9]449。按照馬克思主義生態(tài)理性的主張，人和自然界的其他存在物并沒有本質區(qū)別，它們同屬于自然系統(tǒng)；人與自然也并不是對抗性的關系，在實踐活動中，人與自然可以實現(xiàn)非對抗性的和解關系。

2.2 認識論維度：自然生態(tài)和社會生態(tài)和諧的認知理性

生態(tài)環(huán)境的普遍惡化在很大程度上與理性思維的孤立發(fā)展和學科領域的聯(lián)系中斷有關系。理性思維的科學化、規(guī)律化發(fā)展切斷了科學技術與其他領域的聯(lián)系，局部發(fā)展的科學技術強化了自身的獨立性，打破了總體理性的平衡，失衡的理性加上獨立的技術必然會加劇生態(tài)危機在更多領域的縱向蔓延?，F(xiàn)代自然科學在技術理性和經濟理性的主導下，遵循知性思維方式發(fā)展成為具有自身規(guī)律且體系完善的獨立系統(tǒng)?，F(xiàn)代自然科學越是孤立封閉地發(fā)展，越是加劇理性的分裂，由此形成惡性循環(huán)。

馬克思主義生態(tài)理性在正確認識人與自然和諧統(tǒng)一的物質變換關系以及這種關系帶來的社會與生態(tài)意義前提下，堅持總體理性認知以實現(xiàn)自然生態(tài)和社會生態(tài)的和諧。自然生態(tài)主要是指山、水、土、氣等天然存在物之間的聯(lián)結和互動狀態(tài)，社會生態(tài)是人類在生產生活活動中構建的人與人以及人與物之間的動態(tài)關系。從人類發(fā)展歷程來看，自然生態(tài)和社會生態(tài)處于緊密結合的狀態(tài)。自然生態(tài)作為社會生態(tài)的前提可以通過綠色科學的生活方式來提升人民生活水平，社會生態(tài)作為自然生態(tài)的延續(xù)對人與自然的對象性關系產生重要影響。馬克思主義生態(tài)理性以持續(xù)的、良好的物質循環(huán)為基礎，以人與自然、人與社會、人與人的相互關系為出發(fā)點，提出生產生活的生態(tài)觀。從這個角度來說，馬克思主義生態(tài)理性實現(xiàn)了人與自然關系的變革。自然資源與生態(tài)環(huán)境是馬克思主義生態(tài)理性直接關注的問題，二者實現(xiàn)關系的和諧穩(wěn)定關鍵要在人們心中形成以人為本的生態(tài)觀。從事社會實踐活動的人與現(xiàn)實的環(huán)境是辯證統(tǒng)一的關系，以內在的生態(tài)認知指導外在的社會實踐是建構馬克思主義生態(tài)理性的內在要求。綜上所述，馬克思主義生態(tài)理性是以循環(huán)著運動著的良好生態(tài)環(huán)境為基礎，旨在實現(xiàn)自然生態(tài)和社會生態(tài)和諧的認知理性。

2.3 價值論維度：超越工具主義的價值理性

馬克思主義生態(tài)理性與高茲提出的具有存在主義色彩的救贖式自然觀[3]存在本質區(qū)別。馬克思主義生態(tài)理性是一種超越工具主義的價值理性，批判將自然視為可加工改造的客觀對象，認為人與自然是共存共生的和諧關系，人類實踐活動應該在遵循自然規(guī)律的基礎上獲取生態(tài)系統(tǒng)的整體利益。資本邏輯對社會的全面控制打破了價值理性和工具理性的平衡，把人與自然的關系轉變成人類居于主體地位、自然處于客體地位的不對等關系。馬克思主義生態(tài)理性正是要恢復工具理性與價值理性的對等狀態(tài)，突破人類中心主義的狹隘觀點，形成一種新型的超越工具理性的價值理性，恢復自然的主體地位，帶領人們走出人類主體中心的怪圈，真正實現(xiàn)人與自然的和諧。馬克思主義生態(tài)理性強調扭轉工業(yè)革命以來的工具主義理性關鍵是要尊重自然界的其他生命體的主體權利，這些生命體的存在直接提醒人們主體地位并非單一排他，任何生命體都不是可任意操控的對象。

3 馬克思主義生態(tài)理性對生態(tài)文明建設的啟示

生態(tài)文明建設是關乎中華民族永續(xù)發(fā)展的根本大計。生態(tài)文明建設順利進行需要黨和政府的正確帶領，需要各級部門的高度重視，需要社會各界的積極響應，更需要正確理論的支撐。馬克思主義生態(tài)理性克服了技術理性和經濟理性的逐利性弊端，以系統(tǒng)整體的思維解決人與自然、自然與社會的發(fā)展協(xié)調問題。對我國而言，馬克思主義生態(tài)理性是建設社會主義生態(tài)文明的理論依據，培養(yǎng)生態(tài)人、融合生態(tài)理性與技術理性、融合生態(tài)理性與經濟理性是建設社會主義生態(tài)文明的必由之路。

3.1 培養(yǎng)具有生態(tài)理性的生態(tài)人

理性是人所具有的、獨特的分析和解決問題的能力，生態(tài)理性是理性的一種，發(fā)揮其促進社會發(fā)展的功用需要培養(yǎng)具有生態(tài)理性的社會主體——生態(tài)人。生態(tài)人在實踐活動過程中能夠自主自覺地把握、反思和踐行生態(tài)理性，以生態(tài)理性指導實踐，是具有人道主義和自然主義的主體，體現(xiàn)了人類生存和發(fā)展的生態(tài)要求。生態(tài)人同自然人、經濟人有很大不同。生態(tài)人比自然人更加突出人的主體地位，強調了人在自然規(guī)律面前的能動性；生態(tài)人比經濟人更加看重人對自然生態(tài)保護的責任，重申了自然規(guī)律的客觀性。培養(yǎng)具有生態(tài)理性的生態(tài)人可從兩方面進行：①培育公共精神。培育公共精神可以促使生態(tài)理性的形成。公共精神是一種意識形態(tài)，是社會公民具有的積極向上的社會公德和社會責任。社會環(huán)境和自然資源問題作為需要大眾共同承擔責任、集體發(fā)揮作用的社會共有問題，在公共精神的支撐下能夠更有效地解決。②堅持社會主義核心價值觀的引領。要化解人與自然、人與人、人與社會的各種矛盾，必須依靠文化的熏陶、教化、激勵作用，發(fā)揮先進文化的集聚、潤滑、整合作用。[10]簡言之，培養(yǎng)具有生態(tài)理性的生態(tài)人需要社會主義核心價值觀的引領和熏陶，培養(yǎng)生態(tài)人是社會主義生態(tài)文明建設的重要使命。

3.2 生態(tài)理性與技術理性融合

技術理性的非理性發(fā)展將科技神圣化為社會發(fā)展的決定力量?？茖W技術的發(fā)展需要有正確的價值導向指引。脫離生態(tài)理性的技術理性不能實現(xiàn)長遠發(fā)展，甚至會帶來科技的異化，融合生態(tài)理性與技術理性才是建設生態(tài)文明的正確選擇。生態(tài)理性與技術理性融合需要從3 個方面進行：①思維范式的生態(tài)轉變。面對技術理性把自然視為天然加工客體、無視自然規(guī)律、抹殺自然價值的時弊，生態(tài)學提出將生態(tài)環(huán)境看作一個系統(tǒng)，以生態(tài)視角處理人與自然以及自然與社會的矛盾，以生態(tài)思維觀察世界、解決問題。生態(tài)思維是在生態(tài)領域中結合辯證思維和整體思維形成的科學思維方式，是科學技術必須遵循的思維方式。②價值觀念的生態(tài)轉變。生態(tài)價值觀念可以規(guī)避技術理性異化發(fā)展帶來的生態(tài)危機問題，其中的生態(tài)道德能夠使人在使用科學技術或者制定規(guī)章制度時立足于整體生態(tài)系統(tǒng)，重視科學技術的自然效益。生態(tài)道德觀念是技術理性的價值導向和內在要求。③技術結構的生態(tài)轉變?；跈C械力學搭建起來的近代科學技術在現(xiàn)實發(fā)展過程中弱化了自然界的整體性和復雜性。隨著生物技術、信息技術、網絡技術、綠色技術的發(fā)展，整個科技領域掀起以環(huán)保為特征的變革，生態(tài)學成為溝通各學科領域的橋梁。因此，科學技術必須在生態(tài)學的基礎上進行新的整合，技術結構的生態(tài)轉變是推動生態(tài)文明建設的關鍵。

3.3 生態(tài)理性與經濟理性融合

經濟理性與生態(tài)理性的分離或者對立必然會引起自然和社會的廣泛異化，融合生態(tài)理性與經濟理性才是建設生態(tài)文明的必然路徑。生態(tài)理性與經濟理性融合需要從以下方面進行：①正視生態(tài)規(guī)律。經濟理性將效益視為唯一追求，把經濟利益置于自然本質之上，任意破壞資源污染環(huán)境，給生態(tài)系統(tǒng)帶來沉重負擔，這些問題正是經濟理性對生態(tài)經濟規(guī)律忽略的結果。發(fā)展必須是遵循經濟規(guī)律的科學發(fā)展，必須是遵循自然規(guī)律的可持續(xù)發(fā)展。[11]因此，必須重視自然在經濟規(guī)律中的作用，協(xié)調經濟社會發(fā)展和自然環(huán)境保護的關系，走可持續(xù)發(fā)展道路。②發(fā)展生態(tài)產業(yè)。經濟理性重視工業(yè)化在提高效益和推動發(fā)展等方面的作用，忽視工業(yè)化進程帶給自然的傷害。從現(xiàn)實來看，產業(yè)發(fā)展與生態(tài)系統(tǒng)緊密相關，只有在產業(yè)轉型和優(yōu)化過程中滲透生態(tài)理性，構建順應自然規(guī)律的生態(tài)產業(yè)來降低資源浪費率、提高能源利用率，才能走新型工業(yè)化道路，實現(xiàn)經濟與生態(tài)的完美融合。③轉變評判準則。經濟理性追求經濟效益最大化和生產成本最小化的目標歪曲了經濟社會發(fā)展的評判準則。這種歪曲的評判準則忽視了企業(yè)對社會生態(tài)效益的消耗。經濟社會發(fā)展考核評價體系應該把資源消耗、環(huán)境污染、生態(tài)效益等體現(xiàn)生態(tài)文明建設狀況的指標納入經濟社會發(fā)展評價體系，使之成為推進生態(tài)文明建設的重要導向和約束。[12]為此，就要在考慮生態(tài)成本和生態(tài)收益的基礎上建立綠色完善的評判標準。

4 結語

當前，人與自然的關系存在諸多不和諧的現(xiàn)象，人類忽視自然可承載能力而盲目追求經濟利益的生產行為依舊常見，不顧資源有限性而過度開采的行為依舊習見，生態(tài)利益群體對生態(tài)資源的獨占行為依舊多見，這些現(xiàn)象嚴重阻礙了生態(tài)文明社會的發(fā)展。馬克思主義生態(tài)理性思想為平衡人與自然關系，解決矛盾沖突，從人類整體利益出發(fā)，關注全人類的長久生存發(fā)展問題，融合生態(tài)思維解決資本和理性對生態(tài)環(huán)境的破壞以及對生態(tài)權責的界定問題，致力于構建日常消費適度、生態(tài)權責合理、資源利用有效的人與自然和諧的社會環(huán)境。黨的十九大報告充分肯定了生態(tài)文明建設對發(fā)展中國特色社會主義事業(yè)、實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要意義，而建設生態(tài)文明則需要黨和國家、各級政府以及社會各界的積極參與，需要正確認識經濟理性與生態(tài)理性的辯證關系，轉變生產生活的價值觀念，加快建設中國特色社會主義生態(tài)文明。