理學(xué)家胡居仁詩歌研究

朱向東

（江西科技師范大學(xué) 文學(xué)院，江西 南昌 330038）

胡居仁（1434-1484），字叔心，號(hào)敬齋，江西上饒市余干縣梅港人。其詩歌創(chuàng)作不多，100 余首，原因大概有三：一為壽短多難，在短短51 載（其師吳與弼79 歲，其同窗陳獻(xiàn)章73 歲）的歲月中，其遭受了八載的疾病折磨，以及父、母、妻的相繼離世；二為一生致力于圣賢之學(xué)，專注教育。三為受詩不必多做的影響，朱熹稱“作詩間以數(shù)句適懷亦不妨，但不用多作，蓋便是陷溺爾。”[1]4332居仁也認(rèn)為“后世專意為文，而義理反不足，是欲巧而反不巧也”[2]28。居仁不喜刻意為文，余祐在《胡文敬集》的序中也談到其師：“以經(jīng)書惟加熟讀詳玩，涵泳義理，不輕為之注焉。而況詩文又非傳注之比，是以所作既少而所存尤少?！盵2]137但居仁以理育德名世，其理學(xué)思想和教育思想的交織在其詩歌中的折射卻是實(shí)際的存在，對(duì)其詩歌的研究也有利于對(duì)明初理學(xué)、理學(xué)家之境的研究。同時(shí)，在古代歷史上幾乎沒有人對(duì)其詩歌進(jìn)行述評(píng)，只有在當(dāng)代的《中國詩學(xué)史明代卷》中載有小段關(guān)于居仁論詩的內(nèi)容；胡居仁也未在自己的文章中論及過己詩，唯有在《流芳詩集》后序中載有對(duì)詩的評(píng)述。本文主要是基于文淵閣《四庫全書本》集部《胡文敬集》（卷三）和《胡居仁文集》對(duì)其詩歌進(jìn)行研究，就其在理學(xué)精神和獨(dú)立儒士人格下的詩歌創(chuàng)作和自然醇正的詩風(fēng)進(jìn)行探討。

一、明初文化政策和知識(shí)分子政策

（一）理學(xué)精神向文風(fēng)的不斷滲透

作為理學(xué)家的胡居仁，其詩必受理學(xué)精神的影響，理學(xué)所處時(shí)代和社會(huì)之變形成的復(fù)雜機(jī)制也滲透其中。自理學(xué)出現(xiàn)，其就作為一種精神，開始向士人文風(fēng)、詩文不斷滲透，以理學(xué)家為主體的理學(xué)詩也就隨之誕生，從此有了各式各樣的稱謂：“邵康節(jié)體、性氣詩、理學(xué)詩、道學(xué)之詩等”[3]。理學(xué)詩乃一脈相承，“理學(xué)詩倡自邵雍，而周敦頤、張載、程顥相繼而作?！盵4]8到了元代，即使有周程張朱道統(tǒng)與韓柳歐蘇文統(tǒng)的離、合的曲折發(fā)展，也有“以理學(xué)為精神底蘊(yùn)的文風(fēng)卻在不斷發(fā)展至形成”[5]27的良好局面。此時(shí)理學(xué)的精神多以文章載，而不以詩錄。《四庫總目提要·朱子圣學(xué)考略》曾作概括:“朱陸二派,在宋已分,泊乎明代,弘治以前,則朱勝陸?！盵6]到了明代，程朱理學(xué)成為統(tǒng)治者的思想工具，愈加促進(jìn)理學(xué)精神向詩文的滲透。理學(xué)詩多指表達(dá)理學(xué)思想或表現(xiàn)理學(xué)風(fēng)味的詩。錢穆先生在《理學(xué)六家詩鈔》的自序中談到：

理學(xué)者，所以學(xué)為人。為人之道，端在平常日用之間。而平常日用，則必以胸懷灑落，情意恬淡為能事。惟其能此，始可體道悟真，日臻精微。而要其極，亦必以日常人生之灑落為歸宿。[7]

明初理學(xué)家更是由于當(dāng)朝政策的影響，多選擇歸隱山間、田園，整體趨向一種遠(yuǎn)離仕途、淡泊名利的生活。以人見詩，以這樣一批文人為主體創(chuàng)作的理學(xué)詩其實(shí)大體也呈現(xiàn)了灑落恬淡的特點(diǎn)，如‘和陶詩’成為文人經(jīng)常寫作的題材。胡居仁的詩風(fēng)大體上也趨向于恬淡自然，其本人也多用陶淵明的典故，還有其它體現(xiàn)隱逸主題的典故，其同窗陳獻(xiàn)章先生寫有專門的《和陶》組詩十二首。他們多借此表達(dá)遠(yuǎn)離政治，淡泊名利的情懷。

但是胡居仁有些不同，他是以理學(xué)的堅(jiān)守者的身份出現(xiàn)在詩中。其詩雖也有體現(xiàn)理學(xué)風(fēng)味的，但并不同于其他理學(xué)家寫的一種體驗(yàn)人生與哲理思辨的詩，他是以明初醇儒的身份介入其詩，寫的表達(dá)對(duì)圣賢之學(xué)執(zhí)著的詩，“居仁之學(xué)雖出于吳與弼，而篤實(shí)則遠(yuǎn)過其師。故在明代，與曹端、薛瑄俱號(hào)醇儒?！盵8]183當(dāng)代著名學(xué)者呂妙芬稱胡居仁：“‘狷者，知未及而守有余’”，“遵循名教禮法，篤守程朱矩矱、致力于下學(xué)功夫、捍衛(wèi)儒學(xué)正統(tǒng)。”[9]141

（二）明初文化、知識(shí)分子政策促成詩人獨(dú)立儒士人格的形成

胡居仁雖處于明朝政治的相對(duì)穩(wěn)定期，明朝人稱成化、弘治為太平盛世。但是明初“《理學(xué)大全》的推行與科舉制度相結(jié)合……造成‘家孔孟而戶程朱’，‘八股行而古學(xué)棄，《大全》出而經(jīng)學(xué)亡’的局面”[10]4，理學(xué)失去了它的本來面目，成為了統(tǒng)治階級(jí)的控制人民乃至士人思想的工具，也成為了皇權(quán)的附庸。明王朝是一個(gè)地地道道由農(nóng)民起義軍建立的王朝，明初自帶有明太祖和農(nóng)民雙重身份的朱元璋始，自由的士風(fēng)就不復(fù)存在，“明初洪武、建文和永樂三朝奠定的不尊重士大夫的政治風(fēng)氣”[11]，導(dǎo)致了士人人格發(fā)生了巨大變化。當(dāng)代學(xué)者廖可斌認(rèn)為：

“這些軍人和農(nóng)民本身的文化素質(zhì)又很差。奪取政權(quán)、掌握生殺予奪大權(quán)的強(qiáng)烈優(yōu)越感、過去長期積壓在心底的對(duì)貴族士大夫的痛恨、以及文化修養(yǎng)上的深層次的自卑感交織在一起，必然導(dǎo)致對(duì)文化的毀壞，對(duì)知識(shí)分子的折辱?！盵12]115

在這種情況下，明初推行了一系列嚴(yán)酷的文化政策和知識(shí)分子政策。以朱元璋為代表的統(tǒng)治階級(jí)以八股取士收盡天下之文人，以嚴(yán)刑峻法控制文人之人格，可嘆那命途多舛的吳中四杰，終成死杰。即使是朝堂上的一大批粉飾盛世的臺(tái)閣體作家也有慘遭屠殺的?！八^臺(tái)閣體的繁榮，乃是在文學(xué)的悲劇時(shí)代，在無數(shù)文學(xué)家的祭壇前，被迫上演的一出貧乏蒼白、絲毫不能提起人們興致的鬧劇?！盵12]123明初自朱元璋以金杯等賞賜文人群體，以廷杖等宣告皇權(quán)意志，這些都在腐蝕著士人的獨(dú)立人格精神，少量不為名利所拘的文人，因“君臣不以道合，而以功利相濟(jì)者，鮮能保其終”[2]63，走向了山林，胡居仁就是其中一員。而在廟堂的士人人格終成為了依附皇權(quán)意志的忠君人格。明初理學(xué)家多歸隱，像胡居仁之師吳與弼等的躬行實(shí)踐就代表了一種“拒絕皇權(quán)豢養(yǎng)、追求人格獨(dú)立性的生活態(tài)度”[11]。作為明初著名的理學(xué)家，同時(shí)受到朱熹的《跋伊洛淵源錄》直接影響，吳與弼最終選擇了生存的尊嚴(yán)，走向了耕讀生活和圣賢之學(xué)?！秶〖份d：

康齋先生吳與弼，崇仁人。年十九見《伊洛淵源錄》，遂棄其舉業(yè)，收斂身心，沉潛義理，視世之所尚舉不足為其志，不下樓者二年，乃克然深得，斂舒自如，風(fēng)格奮揚(yáng)，而舉動(dòng)有則。家貧，自食其力，尤善啟迪人。[13]76-77

所以后有“胡陳二人共同效仿其師‘絕意科舉，慨然志于道’的作風(fēng)”[9]95?？谍S先生曾強(qiáng)調(diào)：“‘不知貧賤患難之在身’，即可作‘羲皇上人’?！盵14]40而在居仁的詩中，“羲皇上人”也有露面。在康齋先生的小陂書院里，在隨康齋先生的游學(xué)中，胡居仁不會(huì)不為老師的窮且益堅(jiān)、至于圣賢而后已的精神所折服，耳濡目染下，其師詩風(fēng)中的平和、恬淡、自然，理趣盎然正與之相映。胡居仁作為一位“醇儒”，最終像老師吳與弼一樣，走向山林，轉(zhuǎn)而形成了一種獨(dú)立的儒士人格。詩以人見,人又以詩見，見居仁，自見其自然醇正之氣。

整體而言，明初文化政策和知識(shí)分子政策對(duì)胡居仁詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響。朱學(xué)獨(dú)尊，成為士人們追名逐利的工具，學(xué)風(fēng)日下，不少學(xué)者效仿‘羲皇上人’，絕意科舉，歸隱山間、田園，開館授徒，在詩歌中體現(xiàn)的是詩人對(duì)田園生活的熱愛。老師吳與弼的言傳身教，最終促成了胡居仁獨(dú)立儒士人格的形成，在詩歌中體現(xiàn)的是對(duì)圣賢氣象人格的追求。

二、以理學(xué)精神為底蘊(yùn)的詩歌創(chuàng)作

（一）“北窗閑客在羲皇”又“肅然起坐正衣冠”

居仁的隱逸詩體現(xiàn)了明初理學(xué)詩的整體傾向——和陶。其大半生都自學(xué)、教學(xué)山中，過著半歸隱的生活，詩多表達(dá)恬淡閑適之情及卓然自守、日三省吾身的高尚的道德情操。其隱逸情懷主要體現(xiàn)在看鳥、聽琴、晚坐石橋、醉臥石巖、讀書林間、雪中訪友、泛舟江上等日常之事中。如《琴后絕句》：

柳影槐陰晝景長，北窗閑客在羲皇。素琴一曲知音少，坐對(duì)南薰?jié)M篆香。[2]227

此處詩人便用了羲皇上人和素琴的典故，自喻為陶處士，即使沒什么人懂我之琴聲，我也有南風(fēng)之薰清爽吾身、盤香之濃沁吾心脾。但詩人即使有“北窗閑客在羲皇”，亦有“肅然起坐正衣冠”，即耽于山水田園間不忘“敬中有樂”。在居仁看來，“容貌辭氣上做工夫，便是實(shí)學(xué)?！盵2]104居仁的快樂觀是“心中有理,敬中有樂”[15]，求孔顏之樂也不忘主敬，在他的心中樂不是隨心所欲而是時(shí)時(shí)自省,是不斷踐行道德準(zhǔn)則,嚴(yán)肅對(duì)待修養(yǎng)的結(jié)果，他會(huì)有“超越功利的輕松、自得之趣,可是不會(huì)再有‘胸中灑落,如光風(fēng)霽月’的氣象了?！盵15]所以他會(huì)時(shí)時(shí)不忘踐行義理，日日念茲在茲，如《看鳥三首其三》：

藤蘿幽樹覆巖端，巖下清泉九夏寒。敢效南陽稱八達(dá)，肅然起坐正衣冠。[2]227

晉代南陽有光逸、謝鯤等八個(gè)放浪形骸之人，而“我”怎能效仿他們，隨即“肅然起坐正衣冠”，敬齋先生曾道，“儒衣與儒冠，儒言與儒行。四者皆俱全，表里斯相稱。”[2]194其主敬思想是兼內(nèi)外、表里的貫穿始終的修身之說，體現(xiàn)了敬齋先生的快樂觀：心中有理,敬中有樂。在《又讀書林閑》中，寫詩人讀書時(shí)也不忘“整衣冠”[2]226；在《看鳥三首其二》“漫向幽巖學(xué)養(yǎng)真，青山綠水隔紅塵”[2]227中，表達(dá)了詩人對(duì)養(yǎng)性、借山水抵紅塵之侵襲的追求，避世以隔名利；在《看鳥三首其一》“孔子不射宿，拳拳素服膺”[2]227中，體現(xiàn)了詩人對(duì)孔子仁德之心的向往，并以此為自己的行為準(zhǔn)則，不敢忘懷。

（二）樂文道妙契并尊程朱之道

在明初諸儒中，作為理學(xué)的堅(jiān)守者，受限于當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣，居仁認(rèn)為后人不需更在義理上探究，只需躬身實(shí)踐，當(dāng)下不必糾結(jié)于理論創(chuàng)建，而是要進(jìn)行道德實(shí)踐，所以詩人立志并終身奮圣賢之學(xué)，篤志力行。呂妙芬稱其過著“近乎宗教儀式般莊嚴(yán)謹(jǐn)敬的生活”[9]2，這也是居仁理學(xué)詩不同于其他理學(xué)家所作之詩的重要原因。詩人首先對(duì)程朱之道恢復(fù)道統(tǒng)的稱頌，即有圣學(xué)為繼。圣學(xué)之道，是與文統(tǒng)和道統(tǒng)的神妙契合，圣學(xué)不傳，后世之人徒有文章，不過虛有其表，沒有圣人之精神。在《詠春秋》中：

經(jīng)世文成百代宗，一從軻死圣無蹤。龍門妙契心傳后，畫筆徒勞擬化工。[2]240

詩人開篇就指出“經(jīng)世文成百代宗”，即“上古經(jīng)傳之文，載圣人之道，文統(tǒng)與道統(tǒng)合”[5]4，然而，至孟軻歿，無圣學(xué)傳。本詩歌表面上寫了作者對(duì)無圣學(xué)之傳的無奈，但了解詩人背景后，實(shí)際上詩人寫的是對(duì)程朱理學(xué)破天而出恢復(fù)道統(tǒng)的贊頌。朱子出，以二程等人繼孔孟，恢復(fù)道統(tǒng)，后代理學(xué)家也包括胡居仁以理學(xué)為道統(tǒng)，志力圣學(xué)。同時(shí)詩人有感圣賢之學(xué)并志在奮其終身，如《自勉二首其一》：

周南治化何其盛，本在身脩與意誠。此是圣賢真事業(yè)，莫教墻面度平生。[2]240

正因周公本人能做到修身意誠，其治下的地區(qū)禮教等各項(xiàng)典章制度才能健全，這才是圣賢之業(yè)。敬齋先生以此自勉：莫要對(duì)著一面之墻度一生，而是要不斷地躬行實(shí)踐，提升自我修養(yǎng)，奮圣賢之學(xué)。此乃讀書的立志、踐行之義。他不僅希望自己希圣功、入圣門，還對(duì)莘莘學(xué)子報(bào)以強(qiáng)烈的企盼，認(rèn)為要達(dá)圣人之道，首先應(yīng)從以正確的方法和廣泛閱讀和學(xué)習(xí)圣人之道始，如《嘆古人讀書二首》：

圣賢文字傳千載，不遇程朱怎柰何。刺股懸梁辛苦志，其如一敬得功多。

刺股懸梁枉自勤，豈知心在檢其身。只因未遇程夫子，苦殺當(dāng)年多少人。[2]240

古代圣賢之書何其多，古代讀書人多以刺股懸梁來激勵(lì)自己刻苦讀書，但是怎能始終，不如學(xué)習(xí)程朱“主敬”，即要始終操守本心，不為外物所擾日日檢省吾身，如此便得圣學(xué)之要，修身之要了。在另一首《嘆學(xué)者》中：

這里路長嫌擔(dān)重，那邊快捷實(shí)崎嶇。行人不知著腳處，東跋西跋多受虧。[2]240

詩人用生活中詼諧的語言，將讀書比作“行人之行”，也是強(qiáng)調(diào)讀書要從一而終，心不放松，不要左顧右盼，失本心。這也體現(xiàn)出居仁感懷詩的一種風(fēng)格傾向：勸讀書人警世醒世的說教，反映了詩人身為教育家的儒者心態(tài)。

三、以理學(xué)精神為底蘊(yùn)的自然醇正之風(fēng)

（一）隱逸者的自然之風(fēng)

“家世業(yè)農(nóng)，至居仁，益窘，鶉衣蔬食?！盵16]757但即使這樣，居仁也“與人語，終日不及利祿”[16]759，隱居山野。在全部詩篇中，胡居仁使用了徐孺子或孺子亭的典故四次，陶潛的典故四次，子陵或子陵釣臺(tái)的典故兩次，還有王維晚年隱居藍(lán)田輞川的典故，以及北宋著名隱逸詩人林逋的典故等等。此類隱逸詩多借以表達(dá)淡泊名利、隱逸情懷，平和閑淡的詩歌境界，與胡居仁作為理學(xué)家對(duì)于中和靜穆的人生境界的追求高度匹配。如果說前面兩類題材的詩體現(xiàn)的是詩人醇正的特點(diǎn)，那么隱逸題材的詩歌則體現(xiàn)出了理學(xué)詩普遍的特征：灑脫恬淡，也即自然，此為居仁對(duì)自然發(fā)乎內(nèi)心的向往。在《流芳詩集》后序中，胡居仁道：“詩有所自乎？本于天，根于性，發(fā)于情也。蓋天生萬物，惟人最靈。”[2]179居仁認(rèn)為詩自存在著的萬事萬物，詩人自會(huì)依“性”有感而發(fā)。然純心靈的直觀感悟如何抒發(fā)，使其外化為具體之形，那就需“沛然而形于外者，情也”。據(jù)此可察，居仁論詩，是以“道學(xué)家的口吻”[10]60，主張談性情與“自然醇正”[10]57。但詩人偶爾也會(huì)俏皮一下，“潯陽菊綻老淵明”[2]241，這個(gè)“老”字可謂是喜感十足。即使有“北窗閑客在羲皇”的“自然之性”，亦有“肅然起坐正衣冠”的“敬中之樂”，不失儒者風(fēng)范。

（二）理學(xué)家和書院教育家的醇正之風(fēng)

胡居仁理學(xué)詩不同于其他理學(xué)家所作之詩，對(duì)圣賢之學(xué)的追求呈現(xiàn)的是醇儒人格的醇正之氣，其詩歌多引用孔孟、程朱之說，不為表達(dá)哲理或借以論道，而是表達(dá)了對(duì)圣賢之學(xué)的不懈追求。在諸詩篇中，圣出現(xiàn)的次數(shù)高達(dá)20 次可供證明。在詩中，既有對(duì)讀書人“只因未遇程夫子，苦殺當(dāng)年多少人”[2]232的嘆息之語，亦有對(duì)自己“克念不妨能作圣，怠荒何日可希賢”[2]229的反省之語，也有對(duì)自己“讀罷軻書長閉戶，靜中又復(fù)得存心”[2]228的自得之語，無論是嘆息之語，還是反省之語，這些都是居仁醇儒人格的體現(xiàn)和圣賢之學(xué)的執(zhí)著追求。

基于對(duì)圣賢之學(xué)的追尋，居仁提倡養(yǎng)性，不應(yīng)受利欲所擾，學(xué)者應(yīng)當(dāng)首先理會(huì)自己的身心，此乃萬事之根本。居仁在《自述》中談到，“終日觀書，圣賢在目。終日言談，不及利祿。若使荑稗不生，何愁五谷不熟?！盵2]230當(dāng)時(shí)讀書人為做官，就必須屈服于皇權(quán)意志，接受皇帝的糖衣炮彈的攻擊，即你若貪婪，命可保也。所以當(dāng)時(shí)士人“為欲物所勝者，皆是心不能做主也。處事不得其宜者，亦是心失其職也。”[2]16這些士人的詩歌呈現(xiàn)出來的詩風(fēng)是皇權(quán)意志下的產(chǎn)物，詩人就此對(duì)當(dāng)時(shí)的整體詩風(fēng)進(jìn)行了批駁：

后世王道不行，教化日衰，風(fēng)氣日薄，而能言之士，不務(wù)養(yǎng)性情，明天理，乃欲專工于詩，以此名家。[2]180

事實(shí)上，詩人是對(duì)明初上層官僚間以楊士奇、楊榮、楊溥等三人為代表的詩文，即臺(tái)閣體的批判。這也是當(dāng)時(shí)政治對(duì)士人人格壓抑的結(jié)果，當(dāng)時(shí)詩文多講究古典高雅，內(nèi)容則多頌揚(yáng)統(tǒng)治階級(jí)，粉飾太平。而居仁是一個(gè)拒絕皇權(quán)豢養(yǎng)、追求獨(dú)立人格的儒者，他提出：

但務(wù)養(yǎng)性情，明道義，使吾心正氣和，則詩之本立矣。絕去巧麗對(duì)偶、聲律之習(xí)，熟讀三百篇，玩其詞，求其義，涵泳諷味，使吾心之意與之相孚而俱化。則性情以正，聲律以和，不拘字?jǐn)?shù)句語多寡，但求韻葉以便歌詠，則庶乎近之矣。[2]180

在詩人看來，養(yǎng)性情、明道義是詩歌存在的根本，所以詩人即使在詩中寫游山玩水，也要“正衣冠”，詩人對(duì)于養(yǎng)真養(yǎng)性的追求體現(xiàn)得淋漓盡致，此為醇正之氣，不與世俗同流合污的正氣。居仁詩歌雖也遵循古韻、對(duì)仗、平仄等形式，但我們?nèi)庋劭梢姷氖谴颊匀恢畾?，通俗易懂之文，簡練之語，而不是雕琢與粉飾之氣。居仁的詩歌雖然是脫離了一般美學(xué)意義上的詩歌，但可以稱其詩是道程朱微言大義、顯孔孟圣人之心。但是詩人又不全是困守書齋，居仁認(rèn)為讀書的目的也是為了反躬實(shí)踐；理學(xué)不是虛無的，而是落實(shí)于身體力行；理不是高高在上的，而是自身道德修養(yǎng)的不斷提升。所以，詩人也有“誰言無極是真無”[2]239的慷慨激昂之詞。總之，胡居仁志在“學(xué)至圣人地位，方了一生事?！盵2]50

理學(xué)精神，對(duì)胡居仁作為書院教育家也有所熏染。他在詩歌中多借周敦頤、張載、邵雍、二程、朱熹的典故來勉勵(lì)學(xué)生，他認(rèn)為人人皆可通過不斷學(xué)習(xí)提高自我修養(yǎng)來達(dá)圣人之境。他的一組記書院詩直接表達(dá)了他欲為四方學(xué)子開圣學(xué)門庭的決心，每當(dāng)書院建成后，他都為此欣然。其教育詩大多體現(xiàn)了他的為人之師的儒者心態(tài)，詩歌整體上呈現(xiàn)了警示說教的特點(diǎn)，也可歸為醇正之氣的顯現(xiàn)。如《自嘆以遺人》《嘆學(xué)者》《勉學(xué)者》等。這些詩歌多直接抒發(fā)了詩人對(duì)學(xué)子的殷切希望和希望他們也能通過學(xué)習(xí)圣人之學(xué)，不斷提高自我修養(yǎng)以達(dá)圣人之境。他提出，“凡入堂者，必以圣賢之學(xué)為宗，毋習(xí)虛誕之文以干利祿，毋作草率之詩取時(shí)好。”[2]139居仁志為凡間圣人，其“深衣巾履，終日儼然，而性度寬和，談?wù)搧悂?，人亦往往樂從之游?！盵2]5求學(xué)之士，絡(luò)繹不絕。

四、結(jié)語

胡居仁的詩，可謂是圣學(xué)一以貫之。隱逸終身，獨(dú)善自樂，無意于世，其詩雖也多“無意于世”，未引起其他學(xué)者的注意，但居仁以理育德名世，篤志力學(xué)，卓然自守，其理學(xué)思想和教育思想的交織在其詩歌中的折射卻是實(shí)際的存在，他時(shí)時(shí)不忘義理的操守和終生致力于圣賢之學(xué)的執(zhí)著精神也不禁讓今人敬佩。張吉在《原刻〈居業(yè)錄要語〉序》中論居仁：“夫先生之道，直可垂諸竹帛，以增一代道德之光?！盵2]5