清華簡《天下之道》五題

馬文增

（北京市社會科學院 哲學研究所，北京 100101）

清華簡《天下之道》文字簡短，內容精煉，是一篇珍貴的先秦時代論兵之作。自2018年11月發(fā)布以來，除專業(yè)性的“簡帛網”“復旦古文字網”上于釋文有所討論外，整理者還發(fā)表了解讀性質的論文。筆者認為，整理者所做的釋文和解讀為相關研究奠定了很好的基礎，但同時也存在一些可商榷之處。以下，筆者就相關問題給出自己的意見。拋磚引玉，請同道批評。

一、釋文①以整理者之釋文為底本，見李學勤主編：《清華大學藏戰(zhàn)國竹簡（八）下冊》，中西書局，2018年版，第154頁。與原釋文不同者及補文以括號標出，在“注解”部分說明；若干處斷句、標點亦有所不同。

“天下”之道：“二”而已；“一”者守之之器；“一”者攻之之器。

昔天下之守者，民心是守，如不得（德）其民之情偽、性、教，亦亡守也。今之攻者，多其車兵，臻（極）其沖階，以發(fā)其一日之怒，是非攻之道也。所謂攻者，乘其民之心，是謂攻。如不得□□（其民）之情，亦無攻也。

昔三王者之所以取之之器：一曰歸之以中以安其邦，一曰歸之謀人以悅之心，一曰戾其修以麗其眾?！酢酰ㄓ帽?，）昔三王之所謂陣者，非陳其車徒，其民心是陳：一曰礪之，二曰勸之，三曰騖之，四曰壯之，五曰斗之。五道既成，乃速，用之。如不得，用之乃顧。

察之！如弗察，邦家其亂，子孫不昌。

二、注解

（一）“天下”之道：“二”而已；“一”者守之之器，“一”者攻之之器

天下，國，在此用作動詞，國之存亡；道，規(guī)律；二，分離，此意“民有離心”；已，完結，失；一，同，合一，此意君民同心；守，守護。

整理者將此句讀為“天下之道二而已，一者守之之器，一者攻之之器”，并解釋說：“簡文開篇即言‘天下之道二而已，一者守之之器，一者攻之之器’，作者一方面說天下之‘道’有二，緊接著卻是說‘一者守之之器，一者攻之之器’，講的卻是二‘器’。按照古人的說法，‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’(《周易·系辭上》)，道與器并非是同一個層面的概念，如果按照正常的邏輯，這一句話應該是‘天下之道二而已，一者攻之之道，一者守之之道’，而且簡文后面也明確論述的是‘攻之道’和‘守之道’，而否定了攻之器和守之器，似乎更能證實簡文此處的表述有邏輯的錯誤。不過，仔細研讀之后，我們感覺此處可能是作者有意的處理。因為在普通人的心目中，無論是進攻或是防守，大家考慮到的可能都是些具體的設施或武器裝備，如簡文中所提到的‘高城’‘深池’‘渠幨’‘沖梯’等等，但這些實際上都還只是屬于‘器’的范疇。在簡文作者看來，光有這種認識還遠遠不夠，還只是拘泥于‘器’的層面，而沒有能夠達到‘道’的高度，所以作者強調天下之道有二。但是由于普通的民眾還只能認識到器的層面，因此又表述成‘攻之之器’與‘守之之器’。作者通過這樣一種看似奇怪的表達方式，以顯示普通民眾在這一問題的認識上還存在著差距，從而突出認識‘攻之道’和‘守之道’的重要性。”①程薇：《清華簡〈天下之道〉初探》，《清華大學學報》（哲學社會科學版），2018年第6 期。以下所引整理者的觀點除簡文釋讀外，皆出自此文，不再另出注。這一解釋建立在預定本篇的讀者為“只能認識到器的層面的”“普通民眾”基礎上，認為之所以“簡文此處的表述有邏輯的錯誤”，是因為《天下之道》的作者是要“顯示普通民眾在這一問題的認識還存在著差距”云云。筆者認為，這種解釋過于主觀牽強，不合常理。

（二）今之守者，高其城，深其（壑）而利其樝（阻）（障），（蓄）其食，是非守之道

今，今日，指春秋戰(zhàn)國時期，尤指戰(zhàn)國時期；高，增高；城，城墻；深，加深；利，使銳利；壑，護城河，《說文》：“溝也?！焙單?，整理者釋為“”，“簡帛網”網友“ee”釋為“壑”②見《清華簡（八）〈天下之道〉初讀》，“簡帛網” 2019年5月7日，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=4375&extra=page%3D6。以下所引網友之觀點皆出自此文，不再另出注。；阻障，守城器具，簡文，整理者釋為“樝”，網友“ee”釋為“阻障”；蓄，積蓄，儲備，簡文，整理者釋為“”，網友王寧釋為“蓄”；食，糧食，糧草；是，此。

（三）昔天下之守者，民心是守，如不得（德）其民之情偽、性、教，亦亡守也

昔，昔日，古時，“昔天下之守者”指下文“三王”；民心，民之精神狀況，從下文看，其體現于平民則為“情偽性教”，體現于士卒則為“五道”；得，通“德”，提高，《說文》：“升也”；“情偽、性、教”，是否與君一心、先天性情、后天教化等精神因素，整理者注曰：“情偽，古書習見?！蹲髠鳌焚夜四辍裰閭?，盡知之矣’，楊伯峻注：‘情，實也；情偽猶今言真?zhèn)巍！越?，性，指先天的本性；教，指后天的教化?！蓖?，失?/p>

（四）今之攻者，多其車兵，臻（極）其沖階，以發(fā)其一日之怒，是非攻之道也

（五）所謂攻者，乘其民之心，是謂攻。如不得□□（其民）之情，亦無攻也

乘，順應；其，對方；民，百姓；心，心意，心愿；情，情況，此指對方之民是否與其君同心，即對方之民意；無，通“毋”，不要。

“如不得”后有二字闕文，從整理者意見，補為“其民”；“如不得其民之情亦無攻也”，意發(fā)動攻擊之前須了解對方之民心，其例可見于《尚書·胤征》的商湯伐桀之前伊尹赴夏邑考察其民情。

“乘其民之心，是謂攻”，此專指商湯伐夏桀和武王伐紂。

（六）昔三王者之所以取之之器：一曰歸之以中以安其邦，一曰歸之謀人以悅之心，一曰戾其修以麗其眾

三王，夏禹、商湯、周文王；器，憑借；“歸之以中”，夏禹以公正之道安定天下，歸，規(guī)范、治理，中，公正；“歸之謀人”，重用謀臣，指商湯重用伊尹，歸通“饋”，餉，贈；“悅其心”，使謀臣之志向得到實現；“戾其修”，注重自修，此指文王修道德，戾，定，止；“麗其眾”，使眾人歸附，麗，附麗，此指上博簡《容成氏》所載文王服九邦之事。

此句言“三王”以公正與美德服人，百姓、賢人皆歸附。

（七）□□（用兵，）昔三王之所謂陣者，非陳其車徒，其民心是陳：一曰礪之，二曰勸之，三曰騖之，四曰壯之，五曰斗之

用兵，闕文，筆者據上下文補，關于用兵之道；陣，戰(zhàn)陣；陳，陳列；民心，人心，此指士卒的精神狀況；礪，砥礪，磨煉意志，使堅強；勸，獎勵，鼓勵，使有信心；騖，疾，使思維敏捷，反應快；壯，使勇敢，使膽氣壯；斗，使斗志旺盛。

此句言練兵之道。子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！保ā墩撜Z·子路》）結合此段內容來看，春秋戰(zhàn)國時期存在大量的“以不教民戰(zhàn)”的情況，即國君重視增多士卒數量而不重視提高其作戰(zhàn)能力，從而導致大量傷亡。

（八）五道既成，乃速，用之。如不得，用之乃顧

五道，“礪”“勸”“騖”“壯”“斗”，五種練兵之法，屬“情偽性教”范疇；既，已；成，完成；乃，遂；速，行動迅捷，《說文》：“疾也”；“不得”，未完成“五道”之訓練；顧，《說文》：“環(huán)顧也。”形象用法，意士卒環(huán)顧左右，猶豫畏縮。

這句話連及下文“察之”二字，整理者斷讀為“五道既成，乃速用之。如不得用之，乃顧察之”，并讀“速”為“召”。網友“汗天山”認為：“此‘速’字，原整理者不取一般的‘迅速’之訓，而是訓釋為‘召’，則簡文意謂既用五道訓練民眾之后，于是召用這些經過訓練的民眾，似乎也能讀通簡文。但結合下文細加斟酌，此說恐怕不妥，理由如下：1、古代管理軍隊，和治理國家是區(qū)別對待的。《司馬法》所謂‘治國尚禮，治軍尚法’‘國容不入軍，軍容不入國’‘軍容入國則民德廢，國容入軍則民德弱’。治理軍隊，需要強調嚴格的軍事紀律，令行禁止，賞罰嚴明，這和治理普通民眾強調禮儀教化完全不同。2、對于一股訓練好的非常強大的軍事力量，如果不能馬上投入戰(zhàn)爭，則很容易產生問題?！裕單脑啤儆谩?，自然應當是指將這些經過五道訓練的民眾迅速投入戰(zhàn)爭之意。3、下文‘如不得用之，乃顧察之’，即是說，如果此時沒有用武之地，不能將這些訓練好的軍隊投入到戰(zhàn)爭中，則需要照顧好他們，防止發(fā)生動亂……”筆者認同網友“漢天山”的見解，認為整理者將“五道”的適用對象誤解為普通民眾，是造成原釋文斷句無法講通的直接原因。

另外，筆者理解，老子之主張“三王”練兵之道，蓋以“五道”練成精兵，可取速戰(zhàn)速決、減少傷亡之功。

（九）察之！如弗察，邦家其亂，子孫不昌

察，明察，知曉，《說文》：“復審也。”此引申為重視；之，民心；邦家，國家；亂，混亂；昌，興旺。

此句與首句呼應，意：若不重視民之“是否與君同心、先天性情、后天教化”，會導致亡國絕嗣。

三、白話譯文

國之存亡的規(guī)律是：君民離心則國亡，君民同心則能攻能守。

今日之守國之君，增高其城墻，加深其護城河，打造銳利的守城器械，多多儲備糧草，這不是守國之道。昔日之王者，所守護者乃民心。如不重視百姓是否與君主同心以及其性情、教化等因素，則隨之而亡國。

今日之攻人國者，多發(fā)其戰(zhàn)車與士兵，用盡攻城之器械，以報其私欲之仇，這不是攻之道。所謂攻，乃順應對方之民的心意，這才叫作攻。若不知（對方）之民心如何，則不要發(fā)兵。

從前夏禹、商湯、周文王取得天下的根本憑借是這樣的：夏禹以公正之道安定百姓；商湯尊重賢臣而與之同心；周文王內修道德而使四方信服。（至于用兵，）從前夏禹、商湯、周文王所謂“陣”者，不是陳列其眾多的兵車與士卒，而是從五個方面培養(yǎng)士卒之體魄：一是砥礪其堅強的意志，二是勉勵以增其信心，三是鍛煉其敏銳的反應能力，四是壯其膽氣，五是鼓舞其斗志。五個方面的訓練都過關，士卒乃能意志堅決、行動果斷而迅速，可用之作戰(zhàn)。若士卒沒有達到訓練要求，則臨敵之時必畏縮不前。

一定要重視民心之向背和百姓的性情、教化，否則將導致亡國絕嗣。

四、關于《天下之道》的作者與性質

關于《天下之道》的作者、性質，整理者認為：

清華簡《天下之道》是一篇與武事相關的文獻，有濃厚的儒家色彩，其成書年代應該是戰(zhàn)國時代早期，或者是戰(zhàn)國中期的前半段，其思想與孟子的相關主張最為密切，應該是出自一位思孟學派的先賢之手。

考察該結論得出的過程，除去兩個無關緊要的理由，整理者提供的主要論據如下：

這篇簡文雖然是一篇討論武事的文獻，但其核心卻不是在討論軍事戰(zhàn)術，而是在強調民心向背對于軍事的決定性作用。眾所周知，民本思想是先秦的重要思潮，許多思想家都有或多或少的一些論述，不過在民本思想方面做過系統(tǒng)闡述、影響也最為深遠的則是儒家，特別是孟子有大量的相關論述，這些都是大家所熟悉的。比如孟子曾說:“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣?！保ā睹献印るx婁上》）孟子認為桀、紂之所以亡國，正是由于失去了民心，得不到民眾的支持?；谶@一認識，他在“天時、地利、人和”三者之間作出了重要的判斷:“天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也?！卑堰@些觀點與清華簡《天下之道》相比較，二者之間思想的一致性可謂一目了然。因此，在以孟子為代表的儒家學者眼中，以“民本”為核心的“仁政”原則貫穿于戰(zhàn)爭的始終，決定著戰(zhàn)爭是否正義，制約著戰(zhàn)爭的勝敗，民心的向背成了戰(zhàn)爭的起點和支點。他們甚至忽視軍事本身的作用，強調只要獲得民眾支持，就可以“制梃以撻秦楚之堅甲利兵”（《孟子·梁惠王上》），獲得軍事的勝利，從而實現“仁人無敵于天下”（《孟子·盡心下》）。清華簡《天下之道》有著同樣的思路和結論，這是我們把《天下之道》歸之于儒家而不是兵家的一個重要理由。

“君民同心”（或如整理者所稱之“民本”）乃自古以來之共識，《尚書·大禹謨》載舜之言曰：“可愛非君？可畏非民？眾非元后，何戴？后非眾，罔與守邦？”可看作是關于這一思想最早的文字記載。再從傳世文獻《尚書》和出土文獻“清華簡”諸篇中看，唐虞之后三代圣賢如禹、湯、伊尹、文王、武王、周公皆宗之而有述，乃至春秋戰(zhàn)國時期諸子百家亦多從中有所汲取，故“民本”非所謂“思孟學派”一家之思想，顯然不可據《天下之道》與《孟子》“二者之間思想的一致性”就推斷出《天下之道》的作者是出自所謂“思孟學派”的“先賢”。

筆者認為，造成這種現象的原因主要有兩方面：一方面，整理者是古文字學研究者，而非專業(yè)的哲學、文法學研究者，這就導致整理者在簡文識別、釋讀上體現出了專業(yè)水平，但對全篇簡文的句讀、分章、內容解析則出現了諸多可商榷之處。另一方面，是受限于清華簡的“基礎研究”的不足。筆者所謂的清華簡的“基礎研究”，是指對清華簡的出土時間、地點、性質等基礎性問題從考古、史學、先秦哲學、語言學（主要指文法）等多學科綜合的角度展開的研究。在這個問題上，筆者認為，不能以“清華簡原系盜掘出土，具體的出土時間和地點已經無從得知”等說辭放棄學術探索意識和切實的研究工作。

筆者認為，作為一篇簡短精練的論戰(zhàn)之文，清華簡《天下之道》的作者是老子（周太史儋）①關于清華簡的出土地點、性質等，參見拙作《〈史記·老子列傳〉新解——兼及老學源流及其與‘郭店簡’‘清華簡’等新出土文獻之關系》（《老子學刊》，2019年第1 期）。。從主旨和內容上看，老子認為，國家存亡的關鍵在于君民是否同心，否定了戰(zhàn)國時期流行的攻守之道，即重視城池、器械等物質性因素，而忽視精神因素，否定了諸侯間因為仇恨、私欲的沖突（即“一日之怒”）等原因而發(fā)動戰(zhàn)爭的正當性。認為：“三王”（夏禹、商湯、周文王）順從民意、伸張正義、討伐無道才是真正的“攻”，而重視民心、性情與教化，以求得“君民合一”，才是真正的“守”；關于用兵之道，主張“三王”以“五道”訓練士卒的做法是值得效仿的。

五、關于《天下之道》與《老子》之關系

筆者認為，同清華簡《保訓》《殷高宗問于三壽》等篇一樣，《天下之道》的主旨和相關語句在經過文字改動后被納入了《老子》。具體而言，帛書《老子》（甲本）第六十九章即是對清華簡《天下之道》的概括、提煉（同義轉述）與升華①筆者認為帛書《老子》之“甲本”乃《老子》真本，參見拙作《〈老子〉“三絕三棄”章辨析——兼論帛書〈老子〉甲本是〈老子〉真本》（待刊）。。

從內容和字句對比的角度看，帛書《老子（甲本）》第六十九章的“一曰茲（此），二曰檢，【三曰不敢、為天下、先】”句②此句帛書甲本文字存在殘損，作“一曰茲二曰檢□□□□□□□□”，乙本則保存完整，作“一曰茲二曰檢三曰不敢為天下先”。高明教授據王弼本文字將帛書甲、乙本之“茲”皆改讀為“慈”，將“檢”皆改讀為“儉”（高明撰：《帛書老子校注》，中華書局1996年版，第160頁）。筆者認為據后出的“王弼本”文字“?？薄背蓵谙惹睾蜐h初的帛書甲、乙本，首先在邏輯上即不成立，故不認同高明教授的觀點。筆者認為，“茲”應讀為同韻部之“此”，訓作“同”“一”，《說文》：“相比次也”；“檢”應如字讀；“不敢為天下先”為乙本句，筆者經比較研究，認為其內涵及文字無誤，故補入甲本，又據《尚書·大禹謨》所載舜贊禹之“成允成功，惟汝賢；克勤于邦，克儉于家，不自滿假，惟汝賢”“不矜”“不伐”，及散見于其他文獻如《尚書·益稷》等的關于禹德的記載，認為“不敢為天下先”應斷讀為“不敢、為先下、先”，乃是對禹謙而不驕、一心為民、身先士卒的品德的概括。，即對應《天下之道》中的“三王”之德，即“一曰歸之以中以安其邦，一曰歸之謀人以悅之心，一曰戾其修以麗其眾”，其中，“茲（此）”（此指與民合一，與民同心同德）乃商湯之德，“檢”（責己，自修）乃文王之德，“不敢、為天下、先”（謙、為公、身先士卒）乃夏禹之德；“今舍其茲（此），且勇；舍其后，且先，則必死矣”句對應《天下之道》“今之守者，高其城，深其壑而利其阻障，蓄其食”及“今之攻者，多其車兵，極其沖階，以發(fā)其一日之怒”；“夫茲（此），【以戰(zhàn)】則勝，以守則固”一句對應《天下之道》首句“‘天下’之道：‘二’而已；‘一’者守之之器，‘一’者攻之之器”。