董仲舒德福思想的內(nèi)在體系建構(gòu)

桑東輝

（黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150080）

作為漢代大儒，董仲舒的思想體大思精，是一個(gè)有著嚴(yán)密內(nèi)在邏輯性的綜合系統(tǒng)。在董仲舒的思想體系中，本體論、認(rèn)識(shí)論、人性論、修養(yǎng)論、實(shí)踐論等有機(jī)結(jié)合，相互聯(lián)系。其中，德福思想作為其龐大思想體系的有機(jī)組成部分，在其內(nèi)部又成一子系統(tǒng)。概言之，就董仲舒的德福思想而言，由天道觀、義利觀、榮辱觀、仁智觀等構(gòu)成一個(gè)內(nèi)在有機(jī)的系統(tǒng)，即天道觀構(gòu)成其德福思想的理論元點(diǎn)，義利觀則是其德福思想的道德指向，榮辱觀發(fā)揮其德福思想的社評(píng)制衡作用，仁智觀體現(xiàn)了其德福思想的實(shí)踐理性。

一、天道觀：董仲舒德福思想的理論元點(diǎn)

在中國(guó)思想史上，董仲舒是非常重視天道的。在他看來(lái)，“天者，百神之大君也”[1]298。世間萬(wàn)物都是天所創(chuàng)造的，所謂“天者，群物之祖也”[2]2515“天地者，萬(wàn)物之本、先祖之所出也”[1]194。董仲舒繼承發(fā)展了先秦時(shí)期的天道觀和陰陽(yáng)五行思想，創(chuàng)造性地提出了神秘主義的天道觀。在董仲舒看來(lái)，天人之間是有感應(yīng)的，天道是人道的依據(jù)，是人類社會(huì)合理性的來(lái)源。所謂人副天數(shù)，人就是天的摹本，人類社會(huì)也必須按照天道來(lái)構(gòu)建。而且，在董仲舒看來(lái)，天道是永恒的，所謂“天不變，道亦不變”[2]2519。面對(duì)社會(huì)的發(fā)展，人們只能在天道的范疇內(nèi)進(jìn)行變革，即“王者有改制之名，無(wú)易道之實(shí)”[1]13。對(duì)董仲舒而言，天是統(tǒng)攝一切的終極依據(jù)或價(jià)值根源。對(duì)天的神秘信仰占據(jù)著董仲舒思想世界的最根本和核心地位[3]。

應(yīng)該說(shuō)，天道觀是董仲舒思想體系的理論元點(diǎn)，舉凡政治、經(jīng)濟(jì)、文化等思想都是建構(gòu)在天道觀的理論基石上的。正如有學(xué)者所指出的，董仲舒的倫理學(xué)說(shuō)以“天”為出發(fā)點(diǎn)[4]。同樣，董仲舒的德福思想也是建立在天道觀的理論基礎(chǔ)之上。在董仲舒看來(lái)，天道是福善禍淫的。至于天道所高揚(yáng)的是什么，那就是“施”。董仲舒繼承了《易傳》的“天地之大德曰生”的觀念，認(rèn)為天道是長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物的，而天地長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物集中體現(xiàn)在“施”和“化”上，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)“施”“化”的天地之道在人類社會(huì)中則表現(xiàn)為“義”，所謂“天德施，地德化，人德義”[1]265。所謂的福則是對(duì)天道的“施”、人道的“義”的一種報(bào)應(yīng)，即“施無(wú)不報(bào)，天之?dāng)?shù)也”[1]5。這種天道觀體現(xiàn)在人類社會(huì)的德福問(wèn)題上，則表現(xiàn)為重義守德者得“自然之賞”，反之棄義背德者遭“自然之罰”。具體而言，人君如果能“肅慎三本”，則“君安枕而臥，莫之助而自強(qiáng)，莫之綏而自安，是謂自然之賞”[1]119。何謂“三本”，即“郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行”[1]119的奉天本、“秉耒躬耕，采桑親蠶，墾草殖谷，開(kāi)辟以足衣食”[1]119的奉地本、“立辟雍庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂(lè)”[1]119的奉人本。反之，“無(wú)孝悌，則亡其所以生；無(wú)衣食，則亡其所以養(yǎng)；無(wú)禮樂(lè)，則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗。父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑。如此，其君枕塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰”[1]119。概言之，天道是人道的遵循，也是人類禍福的根本，所謂“天之所棄，天下弗祐”[1]194。

在董仲舒的話語(yǔ)體系中，除了“自然之賞”和“自然之罰”外，還有“天?！薄疤煅辍敝f(shuō)。董仲舒對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》中“唯此文王，小心翼翼，昭事上帝，允懷多?！钡慕忉屖恰岸喔Ｕ?，非謂人也，事功也，謂天之所福也”[1]298。反之，“不畏敬天，其殃來(lái)至闇”，是為“天殃”[1]297?！疤煅辍边€對(duì)應(yīng)“主罰”，“不謹(jǐn)事主，其禍來(lái)至顯”是為“主罰”[1]297。在董仲舒看來(lái)，“天殃與主罰所以別者，闇與顯耳”[1]297。其實(shí)，二者區(qū)別也在于殃來(lái)自天，罰來(lái)自人?？傊?，“吉兇禍福、利不利之所從生，無(wú)有奇怪，非人所意，如是者乎”[1]297。盡管福禍?zhǔn)巧咸焖?，人主所出，但從根本上講，禍福無(wú)門(mén)，惟人自召，比如文王多福在于其小心翼翼，昭事上帝；而受天殃者則因不畏敬天，遭人罰者因不謀事主。對(duì)此，徐復(fù)觀指出：董仲舒思想的立足點(diǎn)，“已然是人而不是天”。說(shuō)到底，“禍福是由己先起之，即是禍福由人自己負(fù)責(zé)”[5]。

董仲舒還將陰陽(yáng)五行的思想引入到天道禍福觀念中，在他看來(lái)，“陽(yáng)貴而陰賤，天之制也”[1]244。而君、父、夫都屬于貴的陽(yáng)之屬，因此，人道秩序在于“王道之三綱”。推而廣之，在于“三綱五?！?。董仲舒的天道陰陽(yáng)觀目的是建立起等級(jí)社會(huì)的尊卑貴賤秩序，并將禍福與順逆緊密聯(lián)系在一起?！笆枪释铺斓刂?，運(yùn)陰陽(yáng)之類，以別順逆之理，安所加以不在？在上下，在大小，在強(qiáng)弱，在賢不肖，在善惡，惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽(yáng)。陽(yáng)為德，陰為刑”[1]233。也就是說(shuō)，知上下順逆是為善，是為守德；反之，則為惡，必遭刑殺。

在董仲舒的思維中，天是有意志的，因此，對(duì)于人類社會(huì)的統(tǒng)治者違背道德的行為，上天會(huì)發(fā)出警告，這也就是所謂的上天譴告說(shuō)。其曰：“臣謹(jǐn)案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至?！盵2]2498董仲舒的“天譴告說(shuō)”表明“天心仁愛(ài)人君而扼止暴亂殘毒的意志”[6]。面對(duì)上天的“譴告”，董仲舒運(yùn)用五行生克理論，又提出了“變救”思想。在《春秋繁露·五行變救》中，董仲舒認(rèn)為通過(guò)“五行變救”可以轉(zhuǎn)禍為福。所謂“五行變至，當(dāng)救之以德，施之天下，則咎除”[1]290。這里我們僅擷取“火變”一例來(lái)說(shuō)明之，“火有變，冬溫夏寒，此王者不明，善者不賞，惡者不絀，不肖在位，賢者伏匿，則寒暑失序，而民疾疫。救之者，舉賢良，賞有功，封有德”[1]290。

董仲舒的天道觀中包含有深刻的辯證思維，這也體現(xiàn)在德福思想方面。一方面，董仲舒承認(rèn)世界萬(wàn)物是對(duì)立的，如“凡物必有合。合必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里，有美必有惡，有順必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有晝必有夜，此皆其合也。陰者，陽(yáng)之合；妻者，夫之合；子者，父之合；臣者，君之合。物莫無(wú)合，而合各相陰陽(yáng)”[1]260。也就是說(shuō)，禍福也是一種合，有福必有禍這也是人類社會(huì)的必然。另一方面，董仲舒又強(qiáng)調(diào)世間萬(wàn)物是統(tǒng)一的，對(duì)立是要服從于統(tǒng)一秩序的。所謂“天之常道，相反之物也，不得兩起，故謂之一”[1]254。他用古人創(chuàng)制文字的意圖來(lái)說(shuō)明統(tǒng)一重于對(duì)立的道理，即“古之人物而書(shū)文，心止于一中者，謂之忠；持二中者，謂之患?；?，人之中不一者也，不一者，故患之所由生也，是故君子賤二而貴一”[1]255。概言之，董仲舒追求的是一種對(duì)立統(tǒng)一的中和境界。“中者，天地之所終始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中”[1]333“能以中和理天下者，其德大盛；能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命”[1]334。通過(guò)中和觀念，董仲舒將“有福必有禍”的對(duì)立有機(jī)地統(tǒng)一到道德境界中。所謂“道莫正于中”“德莫大于和”，中和境界實(shí)際就是一種道德境界。

二、義利觀：董仲舒德福思想的道德指向

董仲舒的義利觀是與天道觀緊密聯(lián)系在一起的。前面我們引述過(guò)《春秋繁露·人副天數(shù)》的“天德施，地德化，人德義”。實(shí)際上，在《春秋繁露·天道施》中也強(qiáng)調(diào)“天道施，地道化，人道義”[1]358。從這兩則表述可見(jiàn)，義是來(lái)自于天道的，雖然義在范疇上歸屬于人道，但本質(zhì)上是天之道在人類社會(huì)的體現(xiàn)。不僅義是天道的體現(xiàn)，利也是講求陰陽(yáng)的天道在人身上的體現(xiàn)，所謂“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂(lè)，體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義。義之養(yǎng)生人大于利”[1]188。究其本質(zhì)，羅國(guó)杰先生認(rèn)為董仲舒的義利觀是以“義”為最“貴”的。只有做到了“義”，也就是說(shuō)遵守道德規(guī)范，涵養(yǎng)封建道德所要求的品質(zhì)，就算物質(zhì)生活條件較差，處于貧窮的境遇，也仍然能安于現(xiàn)狀。說(shuō)到底，“董仲舒所強(qiáng)調(diào)的重義原則完全是為鞏固當(dāng)時(shí)的社會(huì)制度服務(wù)的”[7]。

董仲舒還從正反兩方面詳細(xì)闡述重義、重利的不同取向以及與富貴貧賤禍福的關(guān)系。所謂“大有義而甚無(wú)利，雖貧與賤，尚榮其行，以自好而樂(lè)生，原憲、曾、閔之屬是也”[1]188；反之，“甚有利而大無(wú)義，雖甚富，則羞辱大，惡惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾，莫能以樂(lè)生而終其身，刑戮夭折之民是也”[1]188。董仲舒的結(jié)論就是“夫人有義者，雖貧能自樂(lè)也；而大無(wú)義者，雖富莫能自存，吾以此實(shí)義之養(yǎng)生人，大于利而厚于財(cái)也”[1]188?，F(xiàn)實(shí)生活中，“民不能知，而常反之，皆忘義而殉利，去理而走邪，以賊其身而禍其家。此非其自為計(jì)不忠也，則其知之所不能明也”[1]189。

眾所周知，董仲舒是重義輕利的，所謂“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”[2]2524“正其道不謀其利，修其理不急其功”[1]192。上述兩處記載雖然文字略有出入，導(dǎo)致意思上也有差別，但總的看，董仲舒是主張“不謀其利”的。顯然，義（也作誼，亦作道）是董仲舒所高揚(yáng)的。但我們知道董仲舒的思想充滿了辯證法，他并不是要否定利，甚至認(rèn)為義和利都是上天賜予人類的，二者缺一不可，所謂“利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心”。但就義和利二者對(duì)應(yīng)的心和體的關(guān)系而言，顯然義是首要的，利是其次的?！安恢\其利”只是強(qiáng)調(diào)主觀上不以追求利為目的，但不排斥利的存在和獲取。某種程度上說(shuō)，做到義、遵守道，利自然會(huì)來(lái)。也就是說(shuō)，義與利是本與末的關(guān)系。以義為本，則得福。因?yàn)榱x代表的是道，是正，在董仲舒眼里，《詩(shī)經(jīng)》的“嗟爾君子，毋恒安息，靜共爾位，好是正直，神之聽(tīng)之，介爾景?！保浜诵牧x理就在于“正直者，得福也；不正者，不得?！盵1]332。不僅不正者不得福，而且以利為本，必然本末倒置，還會(huì)招致禍端，所謂“利者，盜之本也，妄者，亂之始也”[1]358。

在人性論問(wèn)題上，董仲舒雖然持性三品說(shuō)，但他某種程度上也認(rèn)同孟子所謂人皆有四端之心的說(shuō)法，認(rèn)為義就是人性中所固有的，所謂“凡人之性，莫不善義”[1]49。之所以會(huì)出現(xiàn)“不能義者”，董仲舒將其歸結(jié)為“利敗之也”[1]50。因此，董仲舒強(qiáng)調(diào)要重義輕利，以此來(lái)拔本塞源。他告誡人們說(shuō)：“君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動(dòng)風(fēng)化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎！”[1]50

作為儒學(xué)思想家，董仲舒的義利觀也必然落在綱常倫理上，落在儒家禮教上。一方面，董仲舒提倡守倫秉正的“義”，所謂“大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也”[1]59；另一方面，針對(duì)“受亂之始，動(dòng)盜之本”[1]358的“利”和“妄”，董仲舒提出以“禮”來(lái)加以對(duì)治，所謂“故君子非禮而不言，非禮而不動(dòng)。好色而無(wú)禮則流，飲食而無(wú)禮則爭(zhēng)，流爭(zhēng)則亂。夫禮，體情而防亂者也。民之情不能制其欲，使之度禮。目視正色，耳聽(tīng)正聲，口食正味，身行正道，非奪之情也，所以安其情也”[1]358。在董仲舒看來(lái)，“以禮義為道則文德”，有此文德則可達(dá)致“眾強(qiáng)弗能入，蜩蛻濁穢之中，含得命施之理，與萬(wàn)物頡徙而不自失”的“圣人之心”[1]359的境界。進(jìn)而，董仲舒描摹了一個(gè)由天道到“義”再到“禮”的邏輯軌跡，所謂“不順天道，謂之不義。察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說(shuō)矣”[1]360。而禮在于正名，正名則體現(xiàn)了義，“萬(wàn)物載名而生，圣人因其象而命之。然而可易也，皆有義從也，故正名以名義也”[1]360。在這里，董仲舒繼承了先秦儒家的正名思想，并以義來(lái)調(diào)適名，實(shí)現(xiàn)了對(duì)儒家正名思想的創(chuàng)新發(fā)展。義成為統(tǒng)攝禮制、名器的總閥門(mén)，是避禍得福、近榮遠(yuǎn)辱的根本。

三、榮辱觀：董仲舒德福思想的社評(píng)制衡

前面部分，我們提到了“以禮義為道則文德”，提到了義對(duì)于榮辱、禍福的重要道德導(dǎo)向作用。顯然，董仲舒的榮辱觀也與其義利觀一致，高揚(yáng)文德，并也將這種德福榮辱觀歸之于天道。如在談到服制的時(shí)候，董仲舒肯定了“天地之生萬(wàn)物也以養(yǎng)人，故其可適者，以養(yǎng)身體；其可威者，以為容服，禮之所為興也”[1]106。但董仲舒在文與武、德與威之間，更傾向于前者，所謂“文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也”[1]106。這種榮辱觀深刻影響了人們對(duì)服制的喜好，也將服制與榮辱等社會(huì)形象和評(píng)價(jià)緊密結(jié)合在一起。

董仲舒的榮辱觀是建立在天道正義基礎(chǔ)之上的，他高揚(yáng)的是盛德和正道。“桀，天下之殘賊也；湯，天下之盛德也。天下除殘賊而得盛德大善者，再，是重陽(yáng)也，故湯有旱之名。皆適遭之變，非禹湯之過(guò)。毋以適遭之變，疑平生之常，則所守不失，則正道益明”[1]258。因?yàn)樯虦恕疤煜轮⒌隆?，故而雖遇大旱而非其過(guò)，且“所守不失”“正道益明”。反之，夏桀則是“天下之殘賊”，在歷史上遺臭萬(wàn)年。

鑒于天人感應(yīng)、陰陽(yáng)五行之說(shuō)，董仲舒認(rèn)為同類事物必然相感相動(dòng)，彼此影響。所謂“美事召美類，惡事召惡類，類之相應(yīng)而起也”[1]269，比如“帝王之將興也，其美祥亦先見(jiàn)；其將亡也，妖孽亦先見(jiàn)。物故以類相召也”[1]269?；诖?，董仲舒奉勸君王要親賢臣、遠(yuǎn)小人，以保證自己的行為符合道義倫理，維護(hù)江山社稷永保不墜。

與義利觀一樣，董仲舒的榮辱觀也主要表現(xiàn)在倫理綱常和道德層面上。“立義以明尊卑之分；強(qiáng)干弱枝，以明大小之職；別嫌疑之行，以明正世之義；采摭托意，以矯失禮；善無(wú)小而不舉，惡無(wú)小而不去，以純其美；別賢不肖，以明其尊；親近以來(lái)遠(yuǎn)，因其國(guó)而容天下，名倫等物，不失其理，公心以是非，賞善誅惡，而王澤洽。始于除患，正一而萬(wàn)物備”[1]95-96。概言之，只有遵守禮義，明貴賤，辨尊卑，既不失禮，也不失理，才能為善去惡，賞善誅惡，安邦除患，避災(zāi)遠(yuǎn)禍。

董仲舒認(rèn)為要近榮遠(yuǎn)辱，就應(yīng)時(shí)刻保持戒慎和敬畏之心。如針對(duì)《春秋》記載魯國(guó)國(guó)君在晉國(guó)受辱時(shí)所采用的“春秋筆法”，董仲舒指出：“公如晉而大辱，《春秋》為之諱，而言有疾。由此觀之，所行從不足恃，所事者不可不慎，此亦存亡榮辱之要也。”[1]92董仲舒認(rèn)為戒慎乃存亡榮辱的要津。之所以春秋時(shí)期出現(xiàn)“弒君三十六，亡國(guó)五十二”的悖亂，皆因“細(xì)惡不絕之所致也”[1]73。董仲舒不僅強(qiáng)調(diào)戒慎，更重視敬畏。對(duì)于孔子的“畏天命，畏大人，畏圣人之言”的“三畏”觀，董仲舒充分認(rèn)識(shí)到“過(guò)有深淺薄厚，而災(zāi)有簡(jiǎn)甚，不可不察”[1]310的道理，指出“專誅絕者，其唯天乎！臣?xì)⒕?，子殺父，三十有余，諸其賤者則損。以此觀之，可畏者，其唯天命、大人乎！亡國(guó)五十有余，皆不事畏者也，況不畏大人，大人專誅之，君之滅者，何日之有哉！魯宣違圣人之言，變古易常，而災(zāi)立至，圣人之言可不慎！此三畏者，異指而同致，故圣人同之，俱言其可畏也”[1]310-311。自古以來(lái)，戒慎和敬畏就是遠(yuǎn)災(zāi)避禍、遠(yuǎn)恥避辱的不二法門(mén)。董仲舒從天道、陰陽(yáng)、人道等方面又加以詳細(xì)闡述，豐富了德福思想中的戒慎和敬畏內(nèi)涵。

董仲舒德福思想的榮辱觀還建立在對(duì)人的性和情的客觀深刻認(rèn)識(shí)上，他一方面肯定“大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也”[1]162，另一方面又指出“凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寖稍長(zhǎng)至于大”[1]164，因此，他主張要“章其疑者，別其微者，絕其纖者，不得嫌，以蚤防之”[1]164。具體而言，就是設(shè)置度制、禮節(jié)等“堤防”，來(lái)防范人性中的好逸惡勞、恃強(qiáng)凌弱等弊端，以此來(lái)達(dá)致“貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉(xiāng)黨有序，則民有所讓而不敢爭(zhēng)”[1]164的社會(huì)和諧。通過(guò)防微杜漸來(lái)避災(zāi)遠(yuǎn)禍。

在董仲舒看來(lái)，君王是引導(dǎo)社會(huì)榮辱評(píng)價(jià)的核心，所謂“君人者，國(guó)之元，發(fā)言動(dòng)作，萬(wàn)物之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之端也。失之豪厘，駟不及追”[1]118?；诖耍偈鎸?duì)君王提出具體要求，即“為人君者，謹(jǐn)本詳始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精養(yǎng)神，寂寞無(wú)為，休形無(wú)見(jiàn)影，揜聲無(wú)出響，虛心下士，觀來(lái)察往，謀于眾賢，考求眾人，得其心，遍見(jiàn)其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗(yàn)之于今，計(jì)其蓄積，受于先賢，釋其讎怨，視其所爭(zhēng)，差其黨族，所依為臬，據(jù)位治人”[1]118。只有率先做到了見(jiàn)微知著，防患未然，君王才能保證長(zhǎng)治久安，不會(huì)遭到篡弒和顛覆。在《春秋繁露·王道》中，董仲舒舉了大量歷史實(shí)例，來(lái)說(shuō)明“未有去人君之權(quán)，能制其勢(shì)者也；未有貴賤無(wú)差，能全其位者也；故君子慎之”[1]81的道理。作為君王，必須見(jiàn)于纖毫之變，而加以應(yīng)對(duì)，以此來(lái)維護(hù)等級(jí)秩序，維護(hù)君主權(quán)威。這不僅是君王統(tǒng)治國(guó)家的樞機(jī)和關(guān)鍵，更是決定政權(quán)穩(wěn)定與否、個(gè)人存亡榮辱的發(fā)端和征兆。

董仲舒對(duì)社會(huì)榮辱評(píng)價(jià)問(wèn)題能夠辯證看待，而不是僵化地、片面地劃分榮辱鴻溝。在他看來(lái)，不僅“惡無(wú)故自來(lái)，君子不恥”[1]6，而且“君子不恥其困，而恥其所以窮”[1]6-7。值得注意的是，董仲舒還將戒慎、敬畏、榮辱與智慧關(guān)聯(lián)起來(lái)，他把“義不訕上，智不危身。故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹(jǐn)矣”視為“用則天下平，不用則安其身”的“《春秋》之道”[1]9。

四、仁智觀：董仲舒德福思想的實(shí)踐理性

說(shuō)到智慧，在董仲舒的語(yǔ)境中，智（即知）是與仁緊密相連的，而且仁和智也是董仲舒指導(dǎo)人社會(huì)實(shí)踐以修德致福的圭臬。

在《春秋繁露·必仁且智》中，董仲舒開(kāi)宗明義指出：“莫近于仁，莫急于智?！盵1]183在董仲舒看來(lái)，“不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也”“不智而辯慧獧給，則迷而乘良馬也”[1]183。如果一個(gè)人不仁不智卻有才能，則“適足以大其非，而甚其惡耳”[1]183。什么是仁？董仲舒認(rèn)為“憯怛愛(ài)人，謹(jǐn)翕不爭(zhēng)，好惡敦倫，無(wú)傷惡之心，無(wú)隱忌之志，無(wú)嫉妒之氣，無(wú)感愁之欲，無(wú)險(xiǎn)诐之事，無(wú)辟違之行”[1]184是為仁。仁人必然“其心舒，其志平，其氣和，其欲節(jié)，其事易，其行道，故能平易和理而無(wú)爭(zhēng)也”[1]184。至于什么是智，董仲舒主張“先言而后當(dāng)”[1]185是為智，具體而言，“凡人欲舍行為，皆以其智先規(guī)而后為之。其規(guī)是者，其所為得其所事，當(dāng)其行，遂其名，榮其身”[1]185。能做到智，必然如湯武那樣“利而無(wú)患，福及子孫，德加萬(wàn)民”[1]185；反之，“其規(guī)非者，其所為不得其所事，不當(dāng)其行，不遂其名”，則必然“辱害及其身，絕世無(wú)復(fù)，殘類滅宗亡國(guó)”[1]185。因此，董仲舒在仁與智二者之間，一再?gòu)?qiáng)調(diào)和凸顯智，所謂“莫急于智”?！爸钦咭?jiàn)禍福遠(yuǎn)，其知利害蚤”[1]185。顯然，董仲舒繼承了賈誼的“深知禍福謂之知”[8]的觀點(diǎn)，把智與預(yù)見(jiàn)性結(jié)合起來(lái)，以此避禍得福。

作為儒學(xué)思想巨擘，董仲舒的《春秋繁露》中多有對(duì)仁的高揚(yáng)。就像在《必仁且智》中將仁與智聯(lián)系起來(lái)一樣，在《仁義法》中，又將仁與義聯(lián)系在一起。其曰：“仁者，人也，義者，我也?！盵1]180“所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我?！盵1]176“仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我；義之法在正我，不在正人?！盵1]176董仲舒之所以強(qiáng)調(diào)仁義區(qū)別，表面看是“紀(jì)人我之間”“辨乎內(nèi)外之分”“著于順逆之處”[1]180，其最終落腳點(diǎn)則在于“內(nèi)治反理以正身，據(jù)禮以勸福，外治推恩以廣施，寬制以容眾”[1]180。金春峰認(rèn)為，在這里董仲舒“強(qiáng)烈地表現(xiàn)出孔孟強(qiáng)調(diào)道德的主體精神的特點(diǎn)”[9]。而道德主體精神凸顯的就是個(gè)體通過(guò)道德修養(yǎng)而達(dá)致正身勸福的現(xiàn)實(shí)目的。

與義利觀、德福觀一樣，董仲舒的仁道觀也來(lái)自天道?！洞呵锓甭丁び嵝颉吩唬骸叭?，天心?！盵1]113《春秋繁露·王道通三》亦曰：“仁之美者在于天?！盵1]235其依據(jù)是天具有“覆育萬(wàn)物”“化而生之”“養(yǎng)而成之”的“無(wú)窮極之仁”[1]235，所以受命于天的人也有“父兄子弟之親”“忠信慈惠之心”“禮義廉讓之行”“是非逆順之治”[1]236等仁義道德。

仁作為一種道德表現(xiàn)在方方面面，比如待人寬容則為仁恕，所謂“功及子孫，光輝百世，圣人之德，莫美于恕”[1]113。仁恕能為人換來(lái)光耀門(mén)楣、彪炳千秋的榮耀。再比如，仁體現(xiàn)在愛(ài)人上，所謂愛(ài)人者人恒愛(ài)之。在儒家民本主義語(yǔ)境中，愛(ài)人主要體現(xiàn)為愛(ài)民，是一種以統(tǒng)治者為主體的政治道德?！巴跽撸裰?；君者，不失其群者也”[1]86，君王如果能做到愛(ài)民，則“能使萬(wàn)民往之，而得天下之群者，無(wú)敵于天下”。反之，則“獨(dú)居不同群，遭難莫之救”“詐盡力竭，禍大及身”，最終必然招致敗亡[1]86。董仲舒還引用子夏的觀點(diǎn)，進(jìn)一步重申“《春秋》重人，諸譏皆本此。或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身”[1]113的道理。概言之，“《春秋》之法，兇年不修舊，意在無(wú)苦民爾；苦民尚惡之，況傷民乎！傷民尚痛之，況殺民乎！故曰：兇年修舊則譏，造邑則諱。是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也。今戰(zhàn)伐之于民，其為害幾何！”[1]33

正如前文所述，董仲舒的仁是與智密切聯(lián)系的，所謂“愛(ài)人之大者”[1]113的“仁”，“莫大于思患而豫防之”[1]113的“智”。只有防患于未然，做到“怨人不可邇，敵國(guó)不可狎，攘竊之國(guó)不可使久親”[1]113，才能保境安民，“為民除患”[1]113。智主要體現(xiàn)在見(jiàn)微知著、防微杜漸，所謂“其知利害蚤，物動(dòng)而知其化，事興而知其歸，見(jiàn)始而知其終，言之而無(wú)敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍，前后不相悖，終始有類，思之而有復(fù)，及之而不可厭”[1]185。在《春秋繁露·二端》中，董仲舒指出要重視“小大微著之分”，“夫覽求微細(xì)于無(wú)端之處，誠(chéng)知小之將為大也，微之將為著也”[1]108。在“吉兇未形”[1]108之時(shí)，先見(jiàn)其征而預(yù)防之。所謂“貴微重始、慎終推效”[1]109就是在亂象未萌和初發(fā)之時(shí)，察其“悖亂之征”[1]108，而預(yù)先采取“修身審己”[1]109、發(fā)明善心等措施，使“小者不得大，微者不得著”[1]108。

《春秋》中因不智而得禍遭災(zāi)的反面例子很多。在《春秋繁露·王道》中，董仲舒列舉了吳王夫差、晉靈公、晉獻(xiàn)公、楚平王、晉厲公、陳侯佗、宋閔公、虞公等事例，說(shuō)明專斷無(wú)禮、暴虐殘酷、驕奢淫逸、嫉妒狹隘、貪得無(wú)厭等均為不智的行為，必然遭致“宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬”[1]80的悲慘下場(chǎng)。進(jìn)而通過(guò)“觀乎蒲社，知驕溢之罰；觀乎許田，知諸侯不得專封；觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知任賢奉上之功；觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知忠臣之效；觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義；觀乎潞子，知無(wú)輔自詛之?dāng)?；觀乎公在楚，知臣子之恩；觀乎漏言，知忠道之絕；觀乎獻(xiàn)六羽，知上下之差；觀乎宋伯姬，知貞婦之信；觀乎吳王夫差，知強(qiáng)陵弱；親乎晉獻(xiàn)公，知逆理近色之過(guò)；觀乎楚昭王之伐蔡，知無(wú)義之反；觀乎晉厲之妄殺無(wú)罪，知行暴之報(bào)；觀乎陳佗、宋閔，知妒淫之禍；觀乎虞公、梁亡，知貪財(cái)枉法之窮；觀乎楚靈，知苦民之壤；觀乎魯莊之起臺(tái)，知驕奢淫佚之失；觀乎衛(wèi)侯朔，知不即召之罪；觀乎執(zhí)凡伯，知犯上之法；觀乎晉郤缺之伐邾婁，知臣下作福之誅；觀乎公子翚，知臣窺君之意；觀乎世卿，知移權(quán)之?dāng)　盵1]81等正反兩方面例子，說(shuō)明知史明智、避災(zāi)遠(yuǎn)禍的道理。在董仲舒看來(lái)，“明作哲，哲者，知也。王者明，則賢者進(jìn)，不肖者退，天下知善而勸之，知惡而恥之矣”[1]293，作為統(tǒng)治者，就要聰明睿智，知人善用，所謂“任賢臣者，國(guó)家之興也”，如“知之不能任”，則“大者以死亡，小者以亂?！盵1]66。

此外，除了天道觀、義利觀、榮辱觀、仁智觀等，更化觀、經(jīng)權(quán)觀、常變觀等也從方法論層面，為董仲舒的德福思想注入了內(nèi)在張力。如說(shuō)到常變觀和經(jīng)權(quán)觀，董仲舒一方面提出“《春秋》之道，固有常有變，變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也”[1]37“《春秋》有經(jīng)禮，有變禮”[1]50；另一方面主張權(quán)變也要在符合常理和道德的范圍之內(nèi)，所謂“權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也”[1]54。也就是說(shuō)，“行權(quán)雖然違背常道，但其最終目的和結(jié)果應(yīng)是符合道義的，這樣的行為才叫作‘權(quán)’”[10]。董仲舒的經(jīng)權(quán)常變思想往往與德福榮辱等思想緊密聯(lián)系。他曾以逄丑父以詭術(shù)權(quán)詐從戰(zhàn)場(chǎng)上搭救齊頃公為例，說(shuō)明權(quán)變的基本準(zhǔn)則，所謂“丑父欺而不中權(quán)，忠而不中義”[1]42，其行為根本算不上權(quán)。在董仲舒看來(lái)，逄丑父當(dāng)時(shí)在戰(zhàn)場(chǎng)上應(yīng)該對(duì)齊頃公說(shuō)：“君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無(wú)恥也而復(fù)重罪。請(qǐng)俱死，無(wú)辱宗廟，無(wú)羞社稷?！盵1]42如果能做到這點(diǎn)，“雖陷其身，尚有廉名。當(dāng)此之時(shí)，死賢于生。故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也”[1]42。同樣，齊頃公也應(yīng)該像曾子所謂的“辱若可避，避之而已。及其不可避，君子視死如歸”[1]42。董仲舒通過(guò)批評(píng)齊頃公和逄丑父違背“經(jīng)常”原則的“權(quán)變”行為，進(jìn)一步說(shuō)明了經(jīng)權(quán)、常變與榮辱禍福的關(guān)系，所謂“善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也?！焓┲谌苏撸谷擞辛異u。有廉恥者，不生于大辱”[1]42。同樣，更化觀也與德福思想緊密相連。董仲舒用發(fā)展眼光指出，不論是琴瑟不調(diào)還是為政不行，都提示統(tǒng)治者該更化了。董仲舒反對(duì)“當(dāng)更化而不更化”[2]2505的故步自封，主張與時(shí)俱進(jìn)，“更化則可善治，善治則災(zāi)害日去，福祿日來(lái)”[2]2505。董仲舒反對(duì)僵化固執(zhí)，認(rèn)為如果不根據(jù)社會(huì)發(fā)展而及時(shí)更化，則無(wú)法實(shí)現(xiàn)善治，并因此而造成災(zāi)害，遠(yuǎn)離福祿。只有根據(jù)時(shí)代變化，及時(shí)進(jìn)行更化，才能實(shí)現(xiàn)善治，祛除災(zāi)害，迎來(lái)福祿。

總而言之，董仲舒的德福思想是一個(gè)完整的有機(jī)整體，是在天人感應(yīng)的天道本體論基礎(chǔ)上內(nèi)在自洽的道德報(bào)應(yīng)體系。在董仲舒看來(lái)，遵守三綱秩序，踐行仁、義、禮、智、信等五常道德，必然會(huì)得到福報(bào)。這種福報(bào)對(duì)于統(tǒng)治集團(tuán)而言，就是長(zhǎng)治久安、江山永固。對(duì)于廣大社會(huì)個(gè)體成員而言，就是遠(yuǎn)離刑戮、災(zāi)荒，實(shí)現(xiàn)自身和家族的發(fā)展。董仲舒希望通過(guò)宣揚(yáng)修德致福，使人們敬畏天道和陰陽(yáng)，重視災(zāi)異譴告，遵守等級(jí)尊卑秩序，緩和階級(jí)矛盾和沖突，實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧。