“語心之容，命之曰心之行”真義解證

揣松森

（南陽師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 南陽473061）

宋钘、尹文是先秦諸子中頗具影響的學(xué)者，其活動年代大約在齊威王至湣王之間。①宋钘，又稱宋榮子、宋牼，②或尊稱為宋子、子宋子。③《漢書·藝文志·諸子略》小說家類著錄有《宋子》十八篇，班固注稱“孫卿道宋子，其言黃老意”，然是書早已亡佚不存。尹文，“齊人，作名書一篇，在公孫龍前，公孫龍稱之”④，“與宋钘俱游稷下”⑤?！稘h書·藝文志·諸子略》名家類有《尹文子》一篇，班固注云“說齊宣王。先公孫龍”，而劉歆稱“其學(xué)本于黃老”⑥。今傳本《尹文子》二篇，已非《漢書·藝文志》之舊。據(jù)劉歆、班固所言，知宋钘、尹文學(xué)說具有黃老之學(xué)的特質(zhì)。他們又都主張“見侮不辱”“禁攻寢兵”等觀點(diǎn)，所以《莊子·天下》篇將二人相提并論。然而，《天下》篇的評述文字并不易讀，特別是對其中“語心之容，命之曰心之行”一句的解釋，自宋代以來可謂眾說紛紜，但鮮有能得其真義者。而這句話對理解宋钘、尹文思想中的黃老特質(zhì)，以及評價其在先秦思想史上的地位尤為關(guān)鍵，不容等閑視之，故特詳為解證。

一 前人諸說之檢討

《莊子·天下》篇評價宋钘和尹文的學(xué)術(shù)思想，稱其“語心之容，命之曰心之行”，視之為他們的重要學(xué)說。唐成玄英疏云：“命，名也。發(fā)語吐辭，每令心容萬物，即名此容受而為心行。”［1］即主張“容受”為心之本性。然宋代以后對這句話的解讀異說叢生，分歧的焦點(diǎn)集中在對“容”字到底應(yīng)作何解釋?？偠灾?，主要有四種說法：

第一，解釋“容”為“容止”之義。宋人褚伯秀倡論此說，其《南華真經(jīng)義海纂微》云：

心之容，猶云手容、足容，言其動止氣象。心之行，言其注措設(shè)施，大概以本心之善見諸行事。［2］

在他看來，“心之容”指心的狀態(tài)樣貌，而“心之行”乃其外化顯現(xiàn)。梁啟超持類似看法，他說：“語心之容者，謂說明心理狀態(tài)。命之曰心之行者，謂人類之道德的行為，皆心理運(yùn)行自然之結(jié)果。故名為‘心之行’?！保?］郭沫若在《宋钘尹文遺著考》中將《管子》的心術(shù)《內(nèi)業(yè)》篇中“心之刑（形）”“心之情”與“心之容”相對應(yīng)，亦是這種解釋。

第二，將“容”釋作“欲”字之假借。此說發(fā)自章太炎先生，他在《莊子解故》中解釋說：

容，借為“欲”，同從谷聲，東、侯對轉(zhuǎn)也。《樂記》：“感于物而動，性之欲也?！薄稑窌纷鳌靶灾灐币??！绊灐薄叭荨惫沤褡?，“頌”借為“欲”，故“容”亦借為“欲”。《荀子·正論篇》：“子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情為欲多。”是宋钘語心之欲之事。［4］

根據(jù)這種說法，那么宋钘、尹文所主張者為“語心之欲”，實(shí)乃他們“人之情欲寡”主張的另一種表述而已。馬敘倫贊同是說，并且還附會佛法認(rèn)為：“章說是也。語心之欲，命之曰心之行者，如佛法謂貪（《說文》：欲，貪也）是心所法，即心現(xiàn)行也?！保?］除此之外，范文瀾、戴君仁也提出：“案：宋子承認(rèn)欲（即飲食男女之大欲之欲）是感動人心之原泉，名欲為‘心之動’。（尹文子亦曰：‘圣王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節(jié)之，在下者不得用其私，故禮樂獨(dú)行，禮樂獨(dú)行則私欲寢廢?！保?］是亦敷衍章太炎的說法。殊不知，“人之情欲寡”當(dāng)讀為“人之情，欲寡”，“欲”字作動詞，那么整句話意思即為“人在本性上所求寡淺”（與“以情欲寡淺為內(nèi)”相合）。也就是說，除了肯定人最基本的生存需求，“人之情欲寡”在某種意義上是消解了“欲”而非主張它。

第三，以為“心之容”即指“情”而言。譚戒甫指出：“《說文》：‘語，論也?！撔闹荩?dāng)與別囿對觀。夫所謂囿者皆由心起；心不可見而見之于情，情即心之容也。蓋宋钘、尹文只顧萬物當(dāng)前之利害而以心為之權(quán)；如離權(quán)而內(nèi)自為擇，則利害將不知所托，所謂心之行者如此。”［7］他將“情”視作心之作用顯現(xiàn)，認(rèn)為此說與“別宥”理論相關(guān)聯(lián)。這與章太炎說雖有“情”“欲”之不同，但都忽略了宋钘、尹文學(xué)說的基點(diǎn)在于“心”，他們的“別宥”“人之情欲寡”“見侮不辱”等學(xué)說如此，“語心之容，命之曰心之行”亦復(fù)如是。蓋此處所謂“心”，大略與“人之情”的內(nèi)涵相當(dāng)，意指本性或天性。

第四，讀“容”為“搈”，而釋義為動作。高亨主張這種說法，以為：“容疑借為搈?！墩f文》：‘搈，動搈也?！稄V雅·釋詁》：‘搈，動也?！闹?，蓋是《宋子書》一篇之名。此篇專論心之動作，故名之曰心之行也?！保?］此與宋人褚伯秀之說相近，即認(rèn)為宋钘、尹文研究人的心理活動，將之稱為心之動作。若真如此，則宋钘、尹文所主不過一般常識，未足以一家學(xué)說見稱矣。況且，征諸宋钘、尹文的遺文遺說，未見有專門研究心理活動的內(nèi)容。據(jù)此可知，這兩種說法的證據(jù)并不充分。

以上四種說法，或簡單直截，或輾轉(zhuǎn)繳繞，若僅斷章取義亦似有理，然綜合考論宋钘、尹文學(xué)說之實(shí)則都嫌證據(jù)不足，皆未道出這句話的真義。按此當(dāng)從唐成玄英之說，解“容”為“容受”義，始稍近其意義真相。換言之，即“語心之容，命之曰心之行”謂：稱道寬恕能容，將其定義為人心之天性。

二 “稱道寬恕能容是心之天性”

如果“容”指寬恕能容，那么“語心之容，命之曰心之行”這句話即是說：宋钘、尹文稱道寬恕能容是心之天性。對于這種解釋，我們具有充分的理由和證據(jù)，茲分列如下：

首先，《天下》篇總評宋钘、尹文思想后，又具體列出四點(diǎn)：一是“作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始”，述其“別宥”理論；二是“語心之容，命之曰心之行。以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)”，述其“寬”“恕”主張；三是“見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”，述其“見侮不辱”“禁攻寢兵”之說；四是“請欲固置五升之飯足矣”，述其“人之情欲寡”的觀點(diǎn)。此四點(diǎn)剛好與總論部分相對應(yīng)，其中“別宥”理論對應(yīng)“不累于俗，不飾于物”，蓋不去除蔽囿則不能如此應(yīng)物處世；“寬”“恕”主張對應(yīng)“不苛于人，不忮于眾”，即寬厚容眾而不刻??；“見侮不辱”“禁攻寢兵”與“情欲寡淺”之說，對應(yīng)“愿天下之安寧，以活民命，人我之養(yǎng)必足而止，以此白心”，即以生民得遂、天下太平為追求。前后照應(yīng)，若合符契，不容混亂，然“語心之容”若作他解，則不僅于文脈有滯礙隔斷，而且“以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)”緊承“語心之容，命之曰心之行”下來，此處“聏”乃“色厚貌”⑦，也就是寬厚的意思，則前后不連貫。這些都足證“容”當(dāng)作“寬容”解。

其次，韓非述及宋钘的思想主張，明確稱其“寬”“恕”之說。今按《韓非子·顯學(xué)》篇所論曰：

漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設(shè)不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉、恕暴俱在二子，人主兼而禮之。［9］

此處所述，“設(shè)不斗爭”等于“救民之斗”“禁攻寢兵”；“取不隨仇”主張對仇人不報復(fù)，即寬容不爭；“不羞囹圄”亦即“見侮不辱”之意。據(jù)此可見，“寬”“恕”之說實(shí)為宋钘思想中的一大主張，與《天下》篇“語心之容，名之曰心之行”相互對應(yīng)。這正近代如學(xué)者顧實(shí)所說的，“恕者，恕容也。寬者，寬容也。雖不言容而與言容無異也”［10］。

第三，《說苑·君道》載有一段尹文與齊宣王的對話，也有助于證明我們的觀點(diǎn)。其文云：

齊宣王謂尹文曰：“人君之事何如？”尹文對曰：“人君之事，無為而能容下。夫事寡易從，法省易因，故民不以政獲罪也。大道容眾，大德容下，圣人寡為而天下理矣?！稌吩唬骸Ｗ魇??！娙嗽唬骸幸闹?，子孫其保之?！毙踉唬骸吧啤！保?1］

按尹文論君道，同時強(qiáng)調(diào)“無為”和“能容”兩個方面，故知其學(xué)說中有主張寬容、容眾者。對此，顧實(shí)認(rèn)為：“是蓋尹文語心之容，遺說之僅存者，較諸宋钘語心之容尚須他人語中證明者，更明確已。”［10］所論最為明白，也最切近實(shí)情。

至此，將“容”字釋為寬恕能容，當(dāng)無疑義。又，“語，論也”［12］45“正義而為謂之行”［13］，那么“語心之容，命之曰心之行”就是說：稱道寬容能容，將其定義為心之天性。但應(yīng)當(dāng)清楚的是，作為宋钘、尹文思想中的一項(xiàng)重要學(xué)說主張，“語心之容”并非一般泛泛而言的包容、寬容之義，而是從本性說心行、依大道論君道的思想理論，體現(xiàn)出鮮明的黃老特色。

三 “語心之容”的黃老道家思想特質(zhì)

對“語心之容，命之曰心之行”的真義，前人尚偶有知之者，如成玄英、顧實(shí)等，至于它所具有的黃老思想特質(zhì)則未之或及。茲特疏舉三條證據(jù)，論之如下：

其一，班固評價宋钘的著作說“其言黃老意”⑧，劉歆稱尹文“其學(xué)本于黃老”⑨，則漢人猶識宋钘、尹文學(xué)說之具有黃老特質(zhì)。按當(dāng)時二人著作遺事猶多存在，則劉歆、班固之言必有根據(jù)，非今日宋钘著作散佚、尹文之書已是偽書的情況所可比擬，所以不能以今日材料缺乏而懷疑前人判斷失據(jù)。當(dāng)然，承認(rèn)宋钘、尹文思想具有黃老特質(zhì)是一回事，要確認(rèn)到底他們的哪些主張具有黃老特質(zhì)則是另一回事，尚需仔細(xì)進(jìn)行辨析。

其二，《天下》篇評宋钘、尹文“不累于俗，不飾于物，不苛于人，不忮于眾”，與下文“語心之容，命之曰心之行”對應(yīng)，表示他們持一種寬恕能容的態(tài)度。這與道家思想正相一致，如《天下》篇亦稱關(guān)尹、老聃“常寬容于物，不削于人，可謂至極”，《老子》第十六章謂“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”［14］，都是非常明顯的例子。這種寬容態(tài)度并非世俗的生活習(xí)慣，而是涉及心－物－道關(guān)系的深刻思想認(rèn)識，所以它能夠作為一種學(xué)說而存在和傳播。

其三，根據(jù)《說苑·君道》的記載，尹文論君道主要講“無為”與“能容”兩點(diǎn)，而“事寡易從，法省易因”是說“無為”，“大道容眾，大德容下”乃論“能容”。尹文從“因”“從”兩個方面說君道無為，從“道”“德”兩種角度論君道能容，所表現(xiàn)出的黃老道家特質(zhì)至為鮮明?！盁o為”乃是道家黃老乃至法家所常主張的觀點(diǎn)，而尹文講君道時將“能容”與“無為”相提并論，可說是其學(xué)術(shù)思想的顯著特點(diǎn)。

實(shí)事求是地講，以前學(xué)者們對宋钘、尹文思想中的黃老特質(zhì)也并非完全沒有意識，只是苦于直接材料的缺乏，在具體內(nèi)容的確認(rèn)上往往不免存在偏差。這主要體現(xiàn)在兩個方面：一是，不少學(xué)者根據(jù)郭沫若提出的“《管子》四篇為宋钘、尹文遺著”⑩說法，直接以《管子》的《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》四篇為基礎(chǔ)來認(rèn)識宋钘、尹文思想的黃老思想特質(zhì)。二是，有的僅能從“別宥”或“見侮不辱”“情欲寡淺”（“人之情欲寡”）等幾個方面來理解其黃老特質(zhì)，如胡家聰、劉咸炘。○1關(guān)于第一種認(rèn)識，因?yàn)椤豆茏印匪钠鳛樗舞棥⒁倪z著的基礎(chǔ)不能確定無疑地成立，故以此來判別其思想特質(zhì)就屬無根之談，不攻自破。至于第二種情況，所說確實(shí)有其道理，但是忽略了“語心之容，命之曰心之行”這項(xiàng)學(xué)說，而這也無疑具有黃老道家思想特質(zhì)。而且若仔細(xì)辨認(rèn)的話，這些說法其實(shí)都僅就宋钘而進(jìn)行論述，并沒有涉及尹文。雖然《天下》篇將宋钘、尹文合論，但實(shí)質(zhì)上二人學(xué)說并非全同。征諸可靠的傳世文獻(xiàn)，尹文學(xué)說與宋钘相同者，僅有《呂氏春秋·正名》篇“見侮不辱”及《說苑·君道》篇“能容”兩條，可以得到確切證實(shí)。據(jù)此可知，“語心之容，命之曰心之行”乃宋钘、尹文的共同觀點(diǎn)，具有鮮明的黃老道家思想特質(zhì)。而若進(jìn)一步推求這一學(xué)說的思想淵源，又可知非特此也，還有來自《尚書》影響的因素。

四《尚書·洪范》的思想影響

宋钘、尹文主張寬恕容眾，所建學(xué)說——“語心之容，命之曰心之行”具有黃老道家思想特質(zhì)，已如上述。但問題并不止于此，通過分析相關(guān)材料，還可進(jìn)一步確認(rèn)其學(xué)術(shù)淵源與《尚書》存在絲縷聯(lián)系。這從《韓詩外傳》卷三的引文中可以鉤稽出非常清晰的線索。今按其文云：

傳曰：“法下易由，事寡易為，而民不以政獲罪。故大道多容，大德多下，圣人寡為，故用物常壯也?！眰髟唬骸耙缀喍煜轮淼靡印Ｖ乙诪槎Y，誠易為辭，賢人易為民，工巧易為材?！薄对姟吩唬骸搬幸闹?，子孫保之。”［15］

這里只稱“傳曰”，未明言出自誰氏。然根據(jù)《說苑·君道》篇的記載，可知為尹文之言。只不過，這里與彼處存在兩點(diǎn)明顯不同：一是多出“忠易為禮，誠易為辭，賢人易為民，工巧易為材”數(shù)句，二是將原引“《書》曰：‘睿作圣。’”換為了“傳曰：易簡而天下之理得矣”。按“易簡而天下之理得矣”出自《易傳·系辭上》，其義與“忠易為禮，誠易為辭，賢人易為民，工巧易為材”相同，都是論證簡易無為之旨。而尹文原引“《書》曰：‘睿作圣?！眲t語出《尚書·洪范》篇，乃承上說“能容”之旨?！?2也就是說，尹文論君道并舉“無為”與“能容”兩方面內(nèi)容，而韓嬰通過更改引證文字并且增加數(shù)語，僅僅申論其中簡易無為這一個方面，二者的差別非常明顯。不過，也正是這個差異之處，更能凸顯出“能容”乃是尹文的獨(dú)特學(xué)說，其學(xué)術(shù)淵源有受到來自《尚書·洪范》的影響。

然而，這里并非沒有問題，就是尹文用來引證“能容”觀點(diǎn)的文字，傳本《說苑》作“睿作圣”而非“容作圣”，似乎前后矛盾。對此，向宗魯辨析稱：

《書·洪范》今文“?！弊鳌叭荨?，子政用今文，亦當(dāng)作“容”，上文云：“大道容眾，大德容下?！惫室叭葑魇ァ币宰C成其義?！稘h書·五行志》引《傳》云：“容，寬也，言上不寬大，包容臣下，則不能居圣位?！闭c此文相應(yīng)。今本作“?！保瑴\人妄改。［11］

據(jù)此，他認(rèn)為《說苑》作“睿”乃后人妄改，當(dāng)從今文《尚書》作“容”，然后方與尹文所說意思相合。

這其實(shí)涉及《尚書》學(xué)史上一段著名公案。按《洪范》所列有“五事”，其第五事今文作“思曰容”“容作圣”，如伏生《尚書大傳》、劉向《五行傳論》、班固《五行志》、荀悅《漢紀(jì)》皆是也。其他，如董仲舒《春秋繁露·五行五事》云“思曰容，容者言無不容”［16］，許慎《說文·囟部》曰“思，容也”［12］216，亦用今文說。然古文作“思曰?！薄邦Ｗ魇ァ保枢嵭ⅰ渡袝髠鳌窌r為之辯曰：“‘容’當(dāng)為‘?！ｎ?，通也。心明曰圣?？鬃诱f休征曰：‘圣者，通也。’兼四而明，則所謂圣。圣者包貌言視聽，而載之以思心者，通以待之君。思心不通，則是非不能心明其事也?！保?7］又曰：“《志》《論》皆言君不寬容則地動，玄或疑焉。今四行來沴土，地乃動，臣下之相帥為叛逆之象，君不通于事所致也。以為不寬容，亦皆為陰勝陽、臣強(qiáng)君之異?！保?7］雖然只是一字之差，但所說經(jīng)義迥別，于經(jīng)學(xué)研究卻非細(xì)故，所關(guān)非小。清代經(jīng)學(xué)研究復(fù)興，這一問題得到重新檢討，諸如錢大昕、孫星衍、王念孫、王先謙、皮錫瑞等都曾作專門辨析，○13認(rèn)為《洪范》“五事”之五當(dāng)作“思心曰容”“容作圣”。其中，皮錫瑞參采眾家所長，所論最為詳暢：

古之言心者，貴其能容，不貴其能察?！短┦摹吩疲骸捌湫男菪菅?，其如有容?！薄墩撜Z》云：“君子尊賢而容眾。我之大賢與，于人何所不容？”《老子》曰：“容乃公，公乃王，王乃道，道乃久?！薄盾髯印吩唬骸熬淤t而能容眾，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜?！薄睹献印芬匀蕿槿诵摹Ｈ收弑啬苋菸?，故視主明，聽主聰，而思獨(dú)主容。若睿哲之義，已于明聰中該之矣。［18］這里不僅引證廣博，而且辨明“古之言心者，貴其能容，不貴其能察”“睿哲之義，已于明聰中該之”，尤為精辟之論。再結(jié)合《說苑·君道》篇所載尹文之言，可知當(dāng)從今文經(jīng)作“思曰容”“容作圣”于義為長，也更符合先秦時期的思想文化語境。故程水金曰：“此當(dāng)以錢氏‘五句皆韻’之說定其是非?！荨?，包容也，董氏云‘心寬大無不容’，是其義也?！荚蝗荨?，猶言‘思慮必須全面而周到’，即‘必須廣納曲容異議，以通盤綜合思慮之’之謂也。”［19］

至此可以說，《洪范》“思曰容”“容作圣”乃謂圣賢（包括君主）應(yīng)當(dāng)寬大容眾，漢儒如伏生、劉向、董仲舒、班固、許慎、荀悅等尚明此義，其與包括尹文解說在內(nèi)的先秦古說相一致。漢儒之說蓋傳授有自，而宋钘、尹文所主張的寬恕能容學(xué)說亦可謂學(xué)有淵源。換句話說，如果我們稱《尚書·洪范》篇為“語心之容，命之曰心之行”這一學(xué)說得以建立所資的傳統(tǒng)思想資源，大概是沒有什么疑義的。認(rèn)識到這一點(diǎn)，對全面理會宋钘、尹文思想中的復(fù)雜因素，并客觀全面地評價他們在思想史上的地位，當(dāng)不無裨益。

注釋：

①此據(jù)錢穆《先秦諸子系年》所附《諸子生卒年世約數(shù)》考定，宋钘生于公元前360 年，卒于公元前290 年，而尹文生于公元前350 年，卒于公元前285 年。

②分別見《莊子·逍遙游》《韓非子·顯學(xué)》《孟子·告子下》。③見《荀子》的《天論》《解蔽》《正論》。

④《呂氏春秋·正名》篇，高誘注。

⑤《漢書·藝文志·諸子略》名家類“《尹文子》一篇”下，顏師古注引“劉向云”。

⑥洪邁《容齋續(xù)筆》卷十四“《尹文子》”條引。

⑦陸德明《莊子音義·天下》引“司馬云”（隋陸德明.《經(jīng)典釋文》，北京：中華書局，1983 年出版，第403 頁。

⑧《漢書·藝文志·諸子略》小說家類“《宋子》十八篇”條下班固自注。

⑨洪邁《容齋續(xù)筆》卷十四“《尹文子》”條引“劉歆云”。

⑩此說創(chuàng)發(fā)于劉節(jié)，因郭沫若而產(chǎn)生影響，引發(fā)極大的爭議，現(xiàn)今已不為一般學(xué)者所信從和接受。相關(guān)討論可詳參：劉節(jié)《〈管子〉中所見之宋钘一派學(xué)說》（1943），郭沫若《宋钘尹文遺著考》（1944），葉華《駁郭沫若“宋钘尹文遺著考”》（1947），關(guān)鋒《論宋尹學(xué)派》（1959），祝瑞開《〈管子·心術(shù)上、下〉等篇非宋钘、尹文遺著辨——兼說其在中國哲學(xué)史上的地位和影響》（1977），潘富恩等《論宋尹學(xué)派形而上學(xué)的思想特征》（1980），李存山《〈內(nèi)業(yè)〉等四篇的寫作時間和作者》（1987），徐立軍《〈心術(shù)〉等四篇屬道家著作》（1987），李學(xué)勤《〈管子·心術(shù)〉等篇的再考察》（1991），張岱年《管子的〈心術(shù)〉等篇非宋尹遺著考》（1992），朱伯崑《〈管子〉四篇考》《再論〈管子〉四篇》（1998），裘錫圭《馬王堆〈老子〉甲乙本卷前后佚書與“道法家”——兼論〈心術(shù)上〉〈白心〉為慎到田駢學(xué)派作品》（2004），等等。

?胡家聰認(rèn)為“別宥”是“宋钘開創(chuàng)的道家觀點(diǎn)，具有哲學(xué)認(rèn)識論的普遍意義”（陳鼓應(yīng)《道家文化研究：第八輯》中的胡家聰《宋钘思想及其道、墨融合的特色》，上海古籍出版社，1995 年，第203 頁）。劉咸炘指出“合觀見侮不辱、情欲寡之說，皆頗近于道家《七略》謂其‘言黃、老意’，于此可見其非誣”（黃曙《劉咸炘學(xué)術(shù)論集·子學(xué)編》中的劉咸炘《子疏定本》，廣西師范大學(xué)出版社，2007 年，第94 頁）。

?此所引“《書》曰：‘睿作圣?！币山?jīng)后人改易，“睿”當(dāng)作“容”。說詳下文。

?諸家說詳見錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》（上海：上海書店出版社，2011 年，第11 頁），孫星衍《尚書今古文注疏》（北京：中華書局，1986 年，第298-299 頁），王念孫《讀書雜志》（南京：鳳凰出版社，2000 年，第239-240 頁），王先謙《漢書補(bǔ)注》（北京：中華書局，1983 年，第604-605 頁），皮錫瑞《今文尚書考證》（北京：中華書局，1989 年，第249-254 頁），等等。