民族志與翻譯研究的跨學科互鑒①

李華芳

（北京工業(yè)大學 文法學部，北京 100124；北京師范大學 文學院，北京 100875）

1.引言

1986 年,詹姆斯·克林富德(James Clifford)和喬治·E·馬庫斯(George E.Marcus)編輯的《寫文化——民族志的詩學與政治學》(Writing Culture:The Poetics and Politics of Ethnography)一書的問世具有里程碑式的意義，它開辟了人類學思潮中的一個嶄新時代。在這本論文集中雖然集結(jié)了對人類學詮釋和反思的不同聲音,但它以批判的眼光審視了民族志學家的寫作問題，闡釋了民族志文學轉(zhuǎn)向的必然性，強調(diào)了文化表述的詩學與政治學對于民族志書寫具有至關(guān)重要的意義。時隔幾年之后，1992 年蘇珊·巴斯奈特（Susan Bassnett）和安德烈·勒弗維爾(AndréLefevere)編著了《翻譯、歷史和文化》（Translation,History and Culture）一書，它的誕生標志著翻譯研究開始了文化轉(zhuǎn)向，該書認為翻譯是一種改寫（Rewriting），它受到意識形態(tài)、詩學、贊助人、文化體系等方面的操縱，是一種文字的再創(chuàng)作。民族志“寫文化”的興起與翻譯“改寫”誕生有緊密的親緣關(guān)系，他們都是在人類學的大背景下產(chǎn)生的，都烙印上了文學、文化、社會、歷史的印記，都與修辭密不可分?！皩懳幕迸c“改寫”理論表述各異但實質(zhì)相同，就是將民族志和翻譯引入目的語文化的語境中，這就為民族志與翻譯研究的跨學科互鑒提供了可能。

2.兩種困境：“戴著鐐銬跳舞”與“滿是術(shù)語的詩篇”

從文字書寫的維度來看，翻譯工作者和民族志書寫者面臨著同樣的困境。英國“桂冠詩人”、文學批評家約翰·德萊頓(John Dryden)在其《奧維德書信之序》(Preface Concerning Ovid’s Epistles)曾經(jīng)提出過翻譯猶如“帶著鐐銬跳舞”這一觀點，他認為受縛于“鐐銬”跳舞者可以小心翼翼不至摔倒，但不能指望動作優(yōu)美。這里的“鐐銬”指原文本中的語言形式、詩學特征、文化內(nèi)涵、意識形態(tài)、譯者本體等多方面的束縛，翻譯是完成從“源語言”到“目標”語轉(zhuǎn)換的跨語言活動，“戴著鐐銬跳舞”是對翻譯本質(zhì)的生動描述。翻譯工作者面臨的書寫難題在于如何在不同語言甚至不同語系中找到“源語言”與“目的語”之間的最佳契合點與契合度，在譯文的修辭表現(xiàn)上，“異化”太過，就會失去文采“如同嚼蠟”，而“歸化”太甚，則如同“剜眼削鼻”難現(xiàn)原文的風姿。因而，翻譯工作者孜孜以求的譯文修辭的最高境界如同朱光潛在《詩論》中所提到的那樣，“從心所欲，且不逾矩”。

同樣地，作為新興的跨學科現(xiàn)象的民族志的闡釋者們，也面臨著書寫的困境，詹姆斯·克利福德、喬治·E·馬庫斯在他們編著的《寫文化——民族志詩學與政治學》一書的前言部分曾經(jīng)提到過，民族志的闡釋者們猶如寫一首“滿是術(shù)語的詩篇”，“生動十足的敘述”在民族志的寫作中難覓蹤影，民族志的書寫者正失去他們“如此珍視的全部詩才”。《寫文化——民族志詩學與政治學》一書體現(xiàn)著人類學研究的文學轉(zhuǎn)向，在“滿是術(shù)語的詩篇”這一表達中，“術(shù)語”體現(xiàn)著民族志的書寫科學性和客觀性，而“詩篇”則凸顯著民族志的文學性。帶有科學范式的民族志還是帶有文學性的民族志，是民族志書寫者所面臨的困境。《寫文化》一書給予民族志修辭性以充分的尊重，將民族志“陳詞濫調(diào)”的范式寫作轉(zhuǎn)向的寫作的藝術(shù)和文學維度。

翻譯工作者的“戴著鐐銬跳舞”與民族志書寫者的“滿是術(shù)語的詩篇”具有高度的相似性。這種相似性可以從五個方面進行論述。首先，它們的目標都是“去陌生性”。翻譯者要解決兩種語言之間的陌生性；民族志作者則要去除被闡釋對象的陌生性，同時也要解釋在闡釋過程中被過濾掉的陌生性。其次，它們都是一種“權(quán)宜之計”，這可以從宏觀和微觀兩個維度加以詮釋。從宏觀層面來看，翻譯是在兩種語言乃至兩種文化的陌生性之間達到動態(tài)對等或平衡的“權(quán)宜之計”，而民族志則是在他者文化與自我語言之間達到某種妥協(xié)與平衡的“權(quán)宜之計”。從微觀層面看，翻譯在“鐐銬”與“舞蹈”之間尋找“權(quán)宜”，民族志書寫在“術(shù)語”和“詩篇”之中尋求“權(quán)宜之計”。第三，也是體現(xiàn)本質(zhì)的一點，那它們都正在經(jīng)歷著某種“轉(zhuǎn)向”。翻譯研究正經(jīng)歷著“文化轉(zhuǎn)向”，而民族志正經(jīng)歷著“文學轉(zhuǎn)向”。以蘇珊·巴斯奈特和安德烈·勒弗維爾為代表的文化學派認為翻譯不僅要停留在語篇之上，而是應該把文化作為其翻譯單位。這就要求譯者不僅僅對原語文本進行“解碼——重組”，更要關(guān)注源語言在目的語文化中的功能等值，并在不同的歷史語境中尊重相應的原則和規(guī)范。民族志的“文學轉(zhuǎn)向”出現(xiàn)在二十世紀七十年代以來的民族志的“表述危機”之后，當時文學轉(zhuǎn)向已經(jīng)初現(xiàn)端倪，在《寫文化》一書問世之后，民族志文本的寫作問題受到了普遍的關(guān)注，民族志的“文學轉(zhuǎn)向”認為民族志受歷史、修辭、政治、語境等方面的影響，它是文化的創(chuàng)作，而非文化的表述，詩學和政治學是其有機的不可分割的部分。第四，它們都通過研究“他者”來反思“自我”。民族志與翻譯都涉及語言層面和文化層面的轉(zhuǎn)換。民族志書寫者走出書齋，走向田野，通過田野作業(yè)法記錄、理解、研究、并傳播“他者”文化給“自我”文化的讀者，又通過“他者”文化來反思“自我”文化。翻譯是通過對“源語言”文本的解碼與轉(zhuǎn)化，將“源語言”文化傳遞給“目的語”文化。其外在表征是語言層面的轉(zhuǎn)化，內(nèi)在實質(zhì)是“他者”與“自我”文化層面的交流，通過交流達到對“自我”更為全面的認識。民族志研究與翻譯研究的諸多相似之處，為兩種學科的跨學科交流、借鑒、融合提供了平臺。第五，譯者作為跨文化的書寫者，與民族志書寫者一樣，都要通過移情進入他者的精神世界以完成對他者文化的闡釋。也就是說，譯者要首先從精神向度去理解作者、理解文本的內(nèi)涵，在此基礎(chǔ)上選擇恰當?shù)恼Z言翻譯文本；而民族志書寫者，不是簡單地書寫“眼見為實”的表象，而是要通過田野作業(yè)深入研究對象之中，在對他者的精神實質(zhì)充分理解的基礎(chǔ)之上闡釋他者文化。

3.跨學科互鑒：“民族志中的翻譯”與“翻譯中的民族志”

民族志是一個跨文化的活動，是對他者文化描述、闡釋的過程。民族志的書寫是一種雙重闡釋,第一個層面是真實地記敘文化，第二個層面是以讀者的期待視野和文化反思為導向的再闡釋。通過雙重闡釋挖掘文化表征下文化內(nèi)涵的構(gòu)建規(guī)律,從而達到對所研究的文化的深入理解和準確描述。而這一過程，需要翻譯的介入。英國社會人類學家埃文斯·普里查德（Evans Pritchard）、美國人類學家戈弗雷·林哈特(Godfrey Lienhardt)、英國結(jié)構(gòu)學派人類文化學家埃德蒙·利奇（Edmund Leech）都從不同的視角闡釋過民族志與翻譯的緊密關(guān)系，在他們看來，翻譯是人類學的根本問題與核心任務(wù)，文化翻譯是民族志的核心要務(wù)，因而，社會人類學家應該努力探究文化翻譯的方法論。戈弗雷·林哈特是最早將翻譯概念用于社會人類學中心任務(wù)描述的作家之一，他所指的并非是語言學和翻譯學層面的“翻譯”概念，而是超越語言學進入了思維模式研究的范疇。

民族志是一個將他者文化作為文本的翻譯過程，它歷經(jīng)了從口頭文本到文字文本的轉(zhuǎn)換，對于民族志中的翻譯研究來說，文化就是文本。民族志中的翻譯，是把“他者”的整體文化看作是文本對象，依據(jù)文化心理和文化語境將口頭文本“文字化”。在這一過程中，翻譯不是一維的，而是多維度的。從整體上來說，民族志中的翻譯涉及語言的解構(gòu)、技術(shù)的建構(gòu)、文化的重構(gòu)三個層級。語言解構(gòu)，是民族志工作者解構(gòu)“他者”文化中的符號密碼，它是建立在對“他者”文化充分理解的基礎(chǔ)上的，又反過來促進對“他者”文化理解的深入。塔拉勒·阿薩德（Talal Asad）在《寫文化》一書中的《英國社會人類學中的文化翻譯概念》一文中提到民族志作者在將某種異域話語翻譯成民族志之前，首先要對異域語言進行解構(gòu)。這里的解構(gòu)是指“處理世界、傳遞信息和組成經(jīng)驗等方式”的重構(gòu)。[1]克里斯蒂安·J·丘吉爾（Christian J.Churchill）認為民族志中的翻譯具有兩種具體的形態(tài)：第一種翻譯本質(zhì)上是技術(shù)性的，側(cè)重于將文本從一種語言精確地翻譯成另一種語言；第二種，文學翻譯，它為民族志中心任務(wù)提供了一種范式，或者說是民族志工作者的詮釋。[2]這里的技術(shù)形態(tài)和文學形態(tài)，就是民族志翻譯中的第二、三層級，即“技術(shù)的建構(gòu)”和“文化的詮釋”。民族志中的翻譯也面臨著困境。民族志中的翻譯往往是按照“自我”文化的思維方式和修辭習慣去重塑“他者”文化，它是單邊、單向的文化和語言的歸化，具有明顯的隱喻性和寓言性，因而，會因缺乏文化翻譯中的互動與交流而陷入主觀上弱化“他者”文化與“自我”文化的差異性的困境。

翻譯中的民族志主要指把民族志的研究方法論引入翻譯研究上來，從而實現(xiàn)學科之間的交流與互鑒。在人類學視域下的翻譯研究中，翻譯工作者把民族志的“深描”或稱“深度描寫”（Thick Description）和闡釋（Interpretation）等研究方法應用到翻譯研究中來。以“深描”為例，“深描”是民族志研究的核心方法論之一。英國人類學家奈杰爾·拉波特（Nigel Rapport）和喬安娜·奧弗林（Joanna Overing）在《社會文化人類學的關(guān)鍵概念》（Social and Cultural Anthropology：the Key Concepts）一書中指出，“深描”是美國人類學家克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）借用英國哲學家吉爾伯特·賴爾（Gilbert Ryle）的概念，在格爾茨看來，深描是民族志的主要目標，即透過行為的表層，深入推理與暗示的堆積層，以及意義結(jié)構(gòu)的層次……發(fā)掘符號意義的可理解框架。[3]微觀層次的深描并非是“一葉蔽目”，而是“一葉知秋”“處一隅而觀全局”，通過對微觀層次的事實、細節(jié)的廣泛抽象，將研究的結(jié)論與價值上升到宏觀層次。“深描”與后殖民主義翻譯研究中的某些主張產(chǎn)生共鳴，哲學家夸梅·安東尼·阿皮亞（Kwame Anthony Appiah）在此基礎(chǔ)上提出了“深度翻譯”（Thick Translation）的概念。深度翻譯把翻譯視為一個復雜的、多元雜糅的闡釋過程，它利用分層解讀的方法對翻譯文本進行深度分析，包括利用修辭闡釋學詮釋翻譯背后的文化現(xiàn)象及文化沖突，建構(gòu)譯文的解釋性副文本，對前人的譯本進行修訂，對前翻譯學中的術(shù)語、范式、規(guī)范、翻譯預設(shè)進行反思等手段。除此之外，“深度描寫”還被應用到描述性翻譯研究中，用于審視描述性研究范式中自身的局限以及突破發(fā)展的桎梏。由此可見，民族志方法論應用于翻譯研究，不僅僅為翻譯研究帶來了新的發(fā)展視角與趨向，更重要的是，它對翻譯復雜關(guān)系的梳理和重構(gòu)，讓我們在翻譯中更加注重異質(zhì)文化語境與意義的重要性，讓翻譯在“文化轉(zhuǎn)向”的路上更加深入。當然，深度翻譯的理論建構(gòu)還需要進一步細化完善，其實踐案例需要在摸索中實現(xiàn)經(jīng)典化的突破，人類學方法論應用于翻譯研究大有深度可挖。

4.結(jié)語

翻譯研究與民族志研究在諸多方面的相似性，這為從翻譯學視域下開展民族志研究或者人類學視域下開展翻譯研究提供了契機。對于民族志中的翻譯研究來說，文化即文本，民族志中的翻譯把“他者”的整體文化看作是文本對象，通過語言解構(gòu)、技術(shù)建構(gòu)、文化詮釋三個層級，依據(jù)文化心理和文化語境將口頭文本“文字化”。翻譯中的民族志將民族志的經(jīng)典研究方法論引入翻譯研究上來，從“深度描述”走向“深度翻譯”。當然，二者在交流與借鑒中還存在一定的發(fā)展局限和暫存的困境，跨學科的深度研究仍然大有可為。二者的有機結(jié)合和互相借鑒實現(xiàn)了學科優(yōu)勢互補，符合在全球語境下跨文化研究的大趨勢，有利于擴展彼此研究領(lǐng)域的廣度和深度。