明清時(shí)期河南浚縣碧霞元君信仰的載體及其功能

張可佳

（鄭州大學(xué)歷史學(xué)院，河南鄭州450000）

引言

河南?？h浮丘山自明嘉靖年間修建碧霞元君行宮以來，吸納了眾多信眾，成為豫北一處重要的碧霞信仰空間，名揚(yáng)四方。

碧霞元君為著名的泰山女神。國(guó)內(nèi)碧霞元君信仰的研究始于20世紀(jì)20年代，顧頡剛等以妙峰山廟會(huì)為研究對(duì)象，發(fā)表了富于創(chuàng)見性的認(rèn)識(shí)(1)顧頡剛對(duì)群眾朝拜碧霞元君女神的盛況作了考察研究，容肇祖從情感發(fā)泄與心理安慰的角度分析了妙峰山香客的心理。參見顧頡剛．妙峰山的香會(huì)［M］．上海：上海文藝出版社，1988：11-119、132-141．。20世紀(jì)80年代，碧霞元君信仰研究重新迎來熱潮，多聚焦于碧霞元君形象、香會(huì)組織及與民間宗教的聯(lián)系等方面，特別是對(duì)于北京及泰山二個(gè)信仰地區(qū)的研究，取得了豐碩成果(2)參見劉守華．碧霞元君形象的演化及其文化內(nèi)涵［J］．文史知識(shí)，1995（11）：76-90．趙世瑜．狂歡與日常：明清以來的廟會(huì)與民間社會(huì)［M］．北京：北京大學(xué)出版社，2002：352-379．吳效群．妙峰山——北京民間社會(huì)的歷史變遷［M］．北京：人民出版社，2006：28-52．葉濤．泰山香社研究［M］．上海：上海古籍出版社，2009：77-116．以上僅選取一些論著，并非是碧霞元君研究的全貌。。關(guān)于?？h碧霞元君信仰的研究尚薄弱，目前僅見4篇專題論文，其中柴俊青對(duì)?？h碧霞元君行宮修建、信仰興起以及香會(huì)組織著墨甚多(3)柴俊青．道教背景下的民間信仰——明清民國(guó)時(shí)期浮丘山碧霞元君信仰［J］．安陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2012（3）：58-62．；劉炳強(qiáng)等將碧霞元君信仰與?？h正月廟會(huì)聯(lián)系(4)劉炳強(qiáng)，等．碧霞元君信仰與浚縣正月廟會(huì)［J］．河南科技大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2012（6）：5-11．；李亞東以?？h碧霞元君行宮的建筑布局為主，揭示了行宮的文化內(nèi)涵(5)李亞東．河南?？h碧霞宮的形制布局與文化藝術(shù)內(nèi)涵［J］．中國(guó)民族建筑研究會(huì)第二十屆學(xué)術(shù)年會(huì)論文特輯（2017）：124-129．；宋旭景以碧霞元君信仰為主，將明清時(shí)期浮丘山上各信仰的興衰略作概說(6)宋旭景．明清時(shí)期河南?？h的碧霞元君信仰［J］．尋根，2018（1）：27-30．。今筆者不揣淺陋，現(xiàn)擬就碧霞元君行宮、信眾與信仰空間為切入點(diǎn)，探討明清時(shí)期?？h碧霞元君信仰的形成、發(fā)展及其與社會(huì)文化的聯(lián)系。

一、廟宇：碧霞元君信仰的載體

碧霞元君又被稱為“泰山娘娘”、“泰山圣母”等，是中國(guó)歷史上最有影響力的女神之一。其前身為泰山玉女，至遲到漢代就已經(jīng)出現(xiàn)，漢代道教文獻(xiàn)《茅君九錫玉冊(cè)文》中提及“玉童玉女，個(gè)四十人”(7)嚴(yán)可均．全上古三代秦漢三國(guó)六朝文（第1冊(cè)）［M］．北京：中華書局，1958：469．。宋大中祥符元年（1008），真宗曾到泰山封禪，并崇祀玉女神像(8)李燾．續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編卷七十真宗“大中祥符元年九月庚申條”［M］．北京：中華書局，1992：765．，這使得碧霞元君信仰不斷擴(kuò)大，到了明代又發(fā)展到新高度。明人王世貞對(duì)泰山碧霞祠廟信仰之盛作過這樣描述，“元君者，不知其所由始?；蛟患慈A山玉女也，天下之祝釐祈福者趣焉。祠宇頗瑰偉，而歲所入香緡以萬計(jì)，用供縣官匪頒”(9)王世貞．弇州四部稿卷七十二游山記［A］．文淵閣四庫(kù)全書（集部1280冊(cè)）［M］．上海：上海古籍出版社，2002：230-231．。從中可見明代人們對(duì)于碧霞元君信仰的熾熱程度。在元君信仰的影響下，泰山以外的地區(qū)也不斷設(shè)置行宮加以奉祀。洪武至成化年間，各地興建的碧霞元君廟尚不多見，但到嘉靖、隆慶、萬歷時(shí)期，行宮已普及中國(guó)北方，直隸、河南、山西、安徽、江蘇等地均有設(shè)置(10)田承軍．碧霞元君與碧霞元君廟［J］．史學(xué)月刊，2004（4）：80-87．。如河北省新城縣《泰山行宮記》云：“嘉靖己未春，適京人有造元君像送獻(xiàn)泰山者，道經(jīng)本邑南關(guān)，若有不欲然者，其人遂禮神留祀，惟時(shí)未有祠也，于是鄉(xiāng)人馬朝用、翟相等荒度土功，鳩集財(cái)用，遒于邑城南門外易善地二區(qū)，創(chuàng)廟三楹內(nèi)省金神三尊……南北各房三間，以居守廟僧尼，時(shí)啟閉奉香火也。(11)上海書店出版社．中國(guó)地方志集成河北府縣志37輯［A］．民國(guó)新城縣志［M］．上海：上海書店出版社，2006：521-522．”正是在這樣的時(shí)代背景下，浚縣也開始興建碧霞元君行宮，以滿足本地進(jìn)香需要。嘉靖《重修碧霞元君行宮記》中還記載?？h地區(qū)之所以修建行宮，有去泰山祈福，但路途不便之意，“天下民士無不敬禮，應(yīng)顯尤多，山西東，河南北歲時(shí)道路不絕于行。如不及走登，則建為行宮，遍郡邑閭里矣！”(12)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：176、176、179．行宮的修建滿足了道路不便地區(qū)人們的供奉需要。

碧霞元君祠的前身是二郎廟，明代嘉靖四十一年（1562）《重修碧霞元君行宮記》載：“先是，?？h城之南為城隍祠，祠之左有二郎廟焉，時(shí)久頹毀，鄉(xiāng)民更為碧霞宮。”(13)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：176、176、179．道士李實(shí)于嘉靖十九年（1540）在原二郎廟基址上修建為娘娘廟，將神主二郎改成碧霞元君。兩年后，?？h知縣蔣宗魯捐俸并將其移建至浮丘山頂，并正式更名為“碧霞元君祠”，也即“碧霞元君行宮”。蔣宗魯（1521—1588），字道父，號(hào)虹泉，應(yīng)天府溧陽人。嘉靖十七年（1538）考中進(jìn)士，直至嘉靖十九年（1540）才出任?？h知縣，之后曾在云南、河南、蘇州、四川等地任職，著有《嘉靖普安州志序》、《碧云洞》等。關(guān)于蔣宗魯修建碧霞行宮，有這樣的趣事：在他任官?？h期間，其子蔣思孝患病三年，遍訪名醫(yī)卻沒有治愈，反而日加沉重，有人建議蔣宗魯向碧霞元君祈告，果然一禱而驗(yàn)，不到十日，蔣思孝病即痊愈。這樣的人神交易故事中傳達(dá)出這樣的信息，即相信碧霞元君且供奉她，她將給有需求的人帶來回報(bào)。蔣宗魯修建碧霞元君行宮是供奉碧霞元君的體現(xiàn)，而元君女神回報(bào)給他的是兒子病情的痊愈。其實(shí)，除去知縣蔣宗魯?shù)膫€(gè)人情感因素外，早在碧霞元君行宮修建之前，碧霞女神的信仰便已開始并根植在?？h及周圍地區(qū)信眾的心中，“明季因道多梗，遂于浮丘山建元君祠，數(shù)年告成。向之東游者，今皆趨浮丘，元君之神其足以保人心如此”。(14)清順治六年《浮丘山元君殿碑記》，現(xiàn)存于?？h浮丘山寢宮樓西陪樓前。浮丘山上的碧霞元君行宮建立之后，原來東游至泰山的信眾紛紛來此進(jìn)香。

自?？h碧霞行宮修建之后，上山祈福的民眾絡(luò)繹不絕，“泰山碧霞元君之神，歷宋元以來，威靈烜赫，遍及寰宇，遠(yuǎn)近之民除歲謁登。告外仍所在設(shè)建行宮以伺神游駐蹕。矧浚去泰山甚為密邇，民亦崇信尤至。舊在城隍廟側(cè)有祀一楹，凡民間祈請(qǐng)、控訴、有禱，輒應(yīng)”(15)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：176、176、179．。自碧霞元君行宮修建以來，行宮屢次得到修繕，現(xiàn)存的明清時(shí)期的碑刻中共記錄有十五次修繕，分別為隆慶、萬歷、天啟、康熙、乾隆、道光、咸豐、同治和光緒時(shí)期。在以上的諸次修繕中，以道光、咸豐、同治時(shí)期的修繕規(guī)模大(16)詳見清道光元年《代父自序修工記》，碑存于?？h浮丘山碧霞元君行宮大門西側(cè)；清咸豐二年《重修碧霞元君行宮備記》，碑存于浚縣浮丘山碧霞元君行宮中院東廊前；清同治九年《重修浮丘山碧霞宮碑記》，碑存于?？h浮丘山碧霞元君行宮中院東廊前；清同治十二年《重修碧霞宮碑記》，碑存于?？h浮丘山碧霞元君行宮中院東廊前。。在諸次修繕之后，碧霞元君行宮的規(guī)模逐漸形成，?？h地區(qū)也逐漸成為碧霞元君信仰的中心。

?？h之廟宇作為碧霞元君信仰的載體，在吸納信眾方面影響卓著。日本學(xué)者森正夫曾經(jīng)提出頗具影響力的“地域社會(huì)論”，他認(rèn)為“地域社會(huì)是貫穿于固有的社會(huì)秩序的地域性的場(chǎng)，是包含了意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的地域性的場(chǎng)。”(17)（日）森正夫．中國(guó)前近代史研究中的地域社會(huì)視角——“中國(guó)史研討會(huì)‘地域社會(huì)——地域社會(huì)與指導(dǎo)者’”主題報(bào)告［A］．（日）溝口雄三，小島毅．中國(guó)的思維世界［M］．孫歌，等，譯．南京：江蘇人民出版社，2006：499-524．換言之即是將一個(gè)地區(qū)整合起來考量，將政治、經(jīng)濟(jì)、法律、道德、信仰等意識(shí)形態(tài)等視為一個(gè)交互作用的統(tǒng)合體。其實(shí)也可以將碧霞元君行宮視為一個(gè)小的地域社會(huì)，其內(nèi)部的石刻、佛像與建筑物等無不傳達(dá)著宗教信息?！拔姨煜墒ツ傅顚?shí)居其巔，廟貌巍峨，宮墻俊麗。身其際者如入蓬萊仙境，覺此中別一洞天，恒依依不忍去。而又竊見夫東西朔南朝山進(jìn)香者，微特縉紳、士大夫心焉敬之，即囗（字跡模糊，不識(shí)）婦人女子亦無不知敬者”(18)清康熙五十年《大名府滑縣梁村集居住公建天仙圣母神廟碑記》，碑存于浚縣浮丘山碧霞宮中院西廊。。來此進(jìn)香或游覽的信眾，一入碧霞行宮便覺得如入蓬萊仙境，讓人心生向往，“大伾之西有浮丘山，鼎建泰山行宮，走海內(nèi)人如鶩，幾與岱宗爭(zhēng)長(zhǎng)，蓋山靈之奇也”；(19)清康熙四十三年《泰山圣母碧霞元君一十二年圓滿碑記》，碑存于碑存?？h浮丘山碧霞宮中院西廊?！霸谏街畮p，不惟靈于浚之區(qū)，且燕、韓、趙、魏、鄭、宋、鄒、陳諸士夫、黔黎、黃童、白叟與夫冠嬴望族，蟻聚蜂屯，絡(luò)繹不絕。每不啻億萬，皆禱祝于斯”。(20)清順治十三年《?？h善信進(jìn)香題名碑記》，碑存于?？h浮丘山碧霞宮中院西廊。眾多香客營(yíng)營(yíng)逐逐，甚至還出現(xiàn)了堪與泰山進(jìn)香相比的壯觀景象，可見其廟祀的繁盛程度。

二、求子與祈福：碧霞元君信仰的主要功能

碧霞元君信仰符合中國(guó)民間宗教信仰講求實(shí)用性的特點(diǎn)，服務(wù)于廣大信眾的現(xiàn)世需要。從碧霞元君信仰具體需求來看，又以求子為信仰的重要訴求。古代的中國(guó)以農(nóng)耕為主，是典型的農(nóng)耕文明社會(huì)。農(nóng)耕社會(huì)下的男耕女織的生產(chǎn)模式，強(qiáng)調(diào)了男性生產(chǎn)的主體地位。在這樣的現(xiàn)實(shí)環(huán)境的影響下，重男輕女以及多子多福的生育觀念逐漸成為主流。在社會(huì)環(huán)境與生育觀念的雙重作用的影響下，碧霞元君信仰的求子功能也應(yīng)運(yùn)產(chǎn)生，其中碧霞元君女神所司職掌的功能便折射出了信眾渴求子嗣的心理。

元君掌管子嗣一事，自天子到庶民均有靈驗(yàn)，所以得到了人們的供奉，連統(tǒng)治者也不曾禁止求子的民間宗教行為，“泰岳有神曰娘娘，然不知其所出也?；蛑^送子娘娘者是也。司人間育嬰，含靈吐異，恩澤遍于天下，古今之祀典最為鉅然。故海內(nèi)士庶尊崇瞻仰，咸乞子嗣，則民間之禋祀，亦王者所不禁”(21)清光緒二十二年《重修大伾山送子娘娘廟碑記》，碑存?？h大伾山霞隱山莊南門東側(cè)。。不僅統(tǒng)治者不禁止求子行為，反而參與其中，嘉靖十一年（1532），皇太后曾遣太子太保到泰山為嘉靖皇帝求子，御祝文云：“皇帝臨御海宇，十有二載，皇儲(chǔ)未見，國(guó)本尚虛，百臣萬民，無不仰望。茲特遣官敬詣祠下，祗陳醮禮，潔修禋祀，仰祈神貺，默運(yùn)化機(jī)，俾子孫發(fā)育，早錫元良，實(shí)宗社無疆之慶，無任墾悃之至?！?22)馬銘初，嚴(yán)澄非．岱史校注［M］．青島：青島海洋大學(xué)出版社，1992：149．這或是證明了碧霞元君職掌子嗣的權(quán)力得到了“官方”的認(rèn)可。

?？h地區(qū)的碧霞行宮承擔(dān)了該地區(qū)的人們對(duì)于子嗣的渴求，“嘗聞：‘至哉坤元，萬物資生’。乃碧霞元君殿東廊首一詞，正子孫詞”。(23)浚縣文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：182．又清順治十三年（1656）《浚縣善信進(jìn)香題名碑記》“元君者，主掌坤元生生之道，故在東方泰岱，居山之祖，為神之宗。經(jīng)歷百代，自天子及庶人，靡不欽仰崇奉，神之格之亦無不照臨”。(24)清順治十三年《?？h善信進(jìn)香題名碑記》，碑存于浚縣浮丘山碧霞宮中院西廊。碑刻上靈驗(yàn)事跡的記載宣揚(yáng)了碧霞元君女神保佑得子的能力，同時(shí)也助長(zhǎng)了求子的信仰行為。明嘉靖年間?？h司訓(xùn)撰寫的《浮丘山神靈應(yīng)記》是最早記載于碧霞元君行宮求子并得到應(yīng)驗(yàn)的事件，“（嘉靖）丙辰歲（1556）春二月，司訓(xùn)謝載偕僚友曙林登眺于上。載以平生乏嗣一事默禱于神，且抱一泥像童兒于宅，以圖后應(yīng)。不意月余孕即胚胎誕，彌十月，果生一子。感應(yīng)之速，信不可誣”。(25)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2 0 0 6：1 7 5、1 7 6．從謝載的事跡中能看出禱告，再加上抱泥兒塑像于后院的特殊求禱行為，似乎增強(qiáng)了事情的靈驗(yàn)度。然而記載這類求子的行為事跡似乎并不是唯一的，《重修大伾山送子娘娘廟碑記》中還記載浚縣士女以剪紙焚帛的求子方式得到了靈驗(yàn)，“山之中迤南有廟一楹，即泰岳之尊神娘娘廟也?？Ｖ颗畤L來廟乞嗣，剪紙焚帛，以冀神之靈佑，而神即應(yīng)。日久歲逝，則神之靈昭焉。庚寅春，余守衛(wèi)郡，聞神之靈，家人道余以孫嗣乞祝于神，余從焉。越三載而得兩孫，由是益信神之有靈矣”(26)清光緒二十二年《重修大伾山送子娘娘廟碑記》，碑存?？h大伾山霞隱山莊南門東側(cè)。?？？h士女通過“剪紙焚帛”的行為表示自己的虔誠(chéng)，繼而求得子嗣的事跡傳開后，引起了其他人的效仿，“浚邑城外浮丘山碧霞元君行宮，更遠(yuǎn)近聞名，香煙尤盛”(27)清咸豐二年《重修浮丘山碧霞元君行宮碑記》，碑存?？h浮丘山碧霞宮中院廊。?？？h及其周圍地區(qū)的人們慕名前來，從而使得碧霞元君廟的香火更加繁盛。

雖然祈求子嗣在民間信仰行為中占據(jù)重要地位，但最為常見的信仰需求則是祈福避禍?！墩y(tǒng)道藏》中的《碧霞元君護(hù)國(guó)庇民普濟(jì)保生妙經(jīng)》謂碧霞元君最初的職責(zé)為懲處人間善惡，是一位普渡眾生的女神，“泰山岱岳，奠靖坤元，中有元君，號(hào)曰天仙”，“受命玉帝，證位天仙，統(tǒng)攝岳府神兵，照察人間善惡”(28)陸國(guó)強(qiáng)．道藏·碧霞元君護(hù)國(guó)庇民普濟(jì)保生妙經(jīng)一卷（第34冊(cè)）［M］．上海：上海書店，1994：744-746．。民間宗教利用寫有備述泰山娘娘靈跡的《泰山寶卷》的形式將元君的職能廣為傳播。在這個(gè)流傳的過程中，碧霞元君女神的職能也在不斷演變，并最終成為一個(gè)集安民護(hù)國(guó)、警世敦元、輔忠助孝、翼正扶賢、保生益算、延嗣綿綿、消災(zāi)化難、度厄除愆、驅(qū)瘟攝毒、剪祟和冤等職責(zé)于一身的女神(29)申飛雪．白云山諸神［M］．西安：陜西旅游出版社，1997：372-373．。

碧霞元君職能眾多，但基本職能可概括為祈福這一大類。或祈求自己身體健康，或祈求糧食豐登，如清順治六年（1649）《浮丘山元君殿碑記》中，“‘我愿?？祵?，修來世因’，功即在是；曰‘我愿祈谷’，功即在是”(30)清順治六年《浮丘山元君殿碑記》，碑存于浚縣浮丘山寢宮樓西陪樓前。?；?yàn)橛騼?nèi)百姓祈福，明嘉靖三十五年（1556）《浮丘山岳神靈應(yīng)祀》中所記載?？h司訓(xùn)為驅(qū)除瘟疫而向神君禱告，“至（嘉靖）戊午歲（1558）十一月，痘疹時(shí)行。載復(fù)禱于祠下，果獲安全”(31)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2 0 0 6：1 7 5、1 7 6．。又如清咸豐十年（1860）所立《獎(jiǎng)施燈油香火碑記》中載“以故福我子孫，圣澤與河流而俱長(zhǎng)；保彼黎民，神功偕山勢(shì)而并重。”雖不乏對(duì)碧霞元君的溢美之詞，但進(jìn)香的信眾實(shí)質(zhì)上是希望域內(nèi)百姓能夠得到女神的庇佑?；虻貌『笳?qǐng)求碧霞元君的神力以助自己早日恢復(fù)健康，日后以修繕廟宇或日行好事作為自己對(duì)女神庇護(hù)的回饋，如“自嘉慶二十年（1815）春月，有宜溝南鎮(zhèn)車玉，因身患病來山跪禱，叩乞神佑，病痊，情愿募化四方，助修廟宇?；丶也蝗斩?，所有布施，陸續(xù)送交與工人朱文喜收存，以便修工。(32)清道光四年《重修寢宮樓記》，碑存?？h浮丘山碧霞宮大門內(nèi)東側(cè)。”車玉的叩拜得到了神跡顯現(xiàn)，身體痊愈后甘愿為碧霞元君行宮的修繕工作而四處募款。

不論是求子還是祈福，都是人們對(duì)于自己所不能掌控事情的寄托，繼而祈求外力的幫助來解決棘手的問題。碑刻中大多記載這類輒求輒應(yīng)的靈驗(yàn)事件即是如此，“病者痊，禍者福，求子者屢應(yīng)，非聰明正直默有以佑乎？”(33)清康熙四十七年《仁育萬物碑》，碑存?？h浮丘山碧霞宮中院東廊。清順治十三年《?？h善信進(jìn)香題名碑記》，碑存浚縣浮丘山碧霞宮中院西廊。這些靈驗(yàn)事件既是他們對(duì)于碧霞元君信仰的堅(jiān)信，同時(shí)也是其被外在不可控因素支配的無奈之舉，故而希冀虔誠(chéng)的信念能得到女神的垂愛，“正所謂意念真誠(chéng)，神必享佐，賜之五福，降之百祥，人人遂愿，戶戶獲寧，皆神之所賜也”(34)清順治十三年《?？h善信進(jìn)香題名碑記》，碑存浚縣浮丘山碧霞宮中院西廊。。這正反映了他們對(duì)于自己崇祀元君行為的認(rèn)知，他們堅(jiān)信心誠(chéng)則靈，而女神最終也會(huì)被其誠(chéng)心所感動(dòng)，繼而將幸福與吉祥灑滿千家萬戶。

三、香會(huì)：碧霞元君崇信者的基石

明清時(shí)期碧霞元君信仰朝拜圈得以蓬勃發(fā)展的根本原因，在于信眾群體的龐大。其信眾按組織規(guī)模劃分，可劃分為個(gè)體信眾和群體信眾，也即香會(huì)組織。由于記載個(gè)體香客的資料匱乏，擬以群體香客作為考察對(duì)象。就?？h浮丘山上現(xiàn)存明清時(shí)期的碑刻中記載有關(guān)會(huì)社的組織規(guī)模來說，可知其有會(huì)社有組織成員多、堅(jiān)持進(jìn)香年份時(shí)間長(zhǎng)和女性參與度高三個(gè)特點(diǎn)。正是清代的進(jìn)香組織規(guī)模大，會(huì)社組織成員眾多，碧霞元君行宮也得以在會(huì)眾進(jìn)香朝拜的過程中不斷得到修繕。

碧霞元君香會(huì)組織規(guī)模是一個(gè)動(dòng)態(tài)變化的過程，大體上遵循從明代到清代，其香會(huì)組織規(guī)模成穩(wěn)步增長(zhǎng)的趨勢(shì)?，F(xiàn)存的明朝碑刻資料中尚未發(fā)現(xiàn)有香會(huì)組織，其原因可能與統(tǒng)治者政策導(dǎo)向和碧霞元君信仰發(fā)育不成熟有關(guān)。明初對(duì)于民間祭祀信仰管控嚴(yán)格，將未獲得朝廷認(rèn)可的神廟，一律歸入“淫祀”之列(35)按《大明會(huì)典》中記載：“洪武初，天下郡縣皆祭三皇，后罷，止令有司各立壇廟，祭社稷、風(fēng)云、雷雨、山川、城隍、孔子、旗纛及厲，庶人祭里社、鄉(xiāng)厲及祖父母、父母，并得祀灶，余俱禁止?！币娪冢鳎┥陼r(shí)行．大明會(huì)典卷八一祭祀通例，見于續(xù)修四庫(kù)全書（第790冊(cè)）［M］．上海：上海古籍出版社，2002：434．。嚴(yán)格意義上來說，碧霞元君信仰當(dāng)屬被禁淫祀之列。不過，隨著時(shí)間的推移，地方政府執(zhí)行的宗教政策逐漸放寬。嘉靖二十七年（1548）九月，刑部尚書喻茂堅(jiān)等曾上奏世宗，民間到泰山進(jìn)香者，“毋令聚至二十人以上?！?36)明世宗實(shí)錄卷三四〇“嘉靖二十七年九月癸酉條”［M］．臺(tái)北：臺(tái)灣中央研究院歷史語言研究所，1962：6192-6193．可見至嘉靖年間，地方政府以20人為限，允許泰山信眾小規(guī)模的進(jìn)香活動(dòng)。雖然放寬了香會(huì)的人數(shù)限度，但明代?？h地區(qū)碧霞元君行宮的香客規(guī)模發(fā)展得卻十分緩慢，直到萬歷四十七年（1619）《新置碧霞元君神道碑記》中記信眾接近百人(37)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：181、181、188、192、200．，但是未提及香會(huì)組織情況。清順治八年（1651）《碧霞宮完社記》碑中最早提及香會(huì)情況的記載，載“間有邑之魏氏善耄社眾，資斧逾八載，處潔沐盛德汪洋而志蟻誠(chéng)，展億萬之涓埃，合大眾姓氏垂載碑陰，以悠久云?！?38)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：181、181、188、192、200．此會(huì)社接連朝拜八年之久，是香會(huì)群體中連年進(jìn)香時(shí)間較長(zhǎng)的。連續(xù)十幾年進(jìn)香的香會(huì)倒也不在少數(shù)，如順治年間《善信進(jìn)香題名碑記》中“十有余載，不替”(39)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：181、181、188、192、200．；康熙年間《泰山圣母碧霞元君一十二年圓滿碑記》載“會(huì)聚男女，每歲赴?？h登山進(jìn)香已十二年于茲矣”(40)浚縣文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：181、181、188、192、200．等，進(jìn)香時(shí)間最長(zhǎng)的當(dāng)屬乾隆年間的《東明王廷祿等進(jìn)香碑記》中記王文亮率眾自康熙四十八年（1709）至乾隆元年連續(xù)進(jìn)香，未嘗中斷，而后其子繼承他的事業(yè)，“朝歷三君，家歷兩世，而精絕之意一脈相承，雖久不懈。”(41)浚縣文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2006：181、181、188、192、200．像這樣父子相承、祖孫相繼的香會(huì)組織不是孤例，《十王圣會(huì)四年完滿碑記》中記載張耀東等人的香會(huì)也是如此，且相沿幾十年(42)清乾隆二年《十王圣會(huì)四年完滿碑記》，碑存?？h浮丘山碧霞宮中院東廊。。

清代的香會(huì)不僅進(jìn)香時(shí)間長(zhǎng)，其成員人數(shù)也眾多。順治年間《?？h善信進(jìn)香題名碑記》中郭氏“攜眾進(jìn)香”(43)清康熙四十七年《仁育萬物碑》，碑存?？h浮丘山碧霞宮中院東廊。清順治十三年《?？h善信進(jìn)香題名碑記》，碑存浚縣浮丘山碧霞宮中院西廊。，雖然并未說明具體人數(shù)，但大致可推測(cè)為人數(shù)很多。又順治十三年（1656）《常香會(huì)善信提名碑記》中記載林氏組織的香會(huì)“二百余眾”(44)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2 0 0 6：1 8 6、1 9 2、1 7 4．的進(jìn)香隊(duì)伍；又清康熙年間《泰山圣母碧霞元君一十二年圓滿碑記》中載會(huì)首劉自行、劉國(guó)祚組織香會(huì)，而村民“一呼百應(yīng)”(45)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2 0 0 6：1 8 6、1 9 2、1 7 4．；再又乾隆十六年（1751）《朝山進(jìn)香碑記》中記載魏縣及臨近的村莊的村民自行結(jié)成香會(huì)的情況，“聞風(fēng)入會(huì)，后先繼香，男婦百十余人，相沿百有余歲”(46)清乾隆十六年《朝山進(jìn)香碑記》，碑存浚縣大伾山天寧寺大雄殿西側(cè)。。由上述碑刻資料的記載中可以發(fā)現(xiàn)清代的香會(huì)不僅數(shù)目多，其香會(huì)的人數(shù)也眾多。不過，浮丘山上現(xiàn)存碑刻中也有僅署名會(huì)首與副會(huì)首，對(duì)香會(huì)的情況沒有過多介紹的，筆者推測(cè)某些香會(huì)上山進(jìn)香時(shí)采取會(huì)首代表會(huì)眾的形式進(jìn)行，故而沒有留下過多關(guān)于其香會(huì)情況的記載。

女性在碧霞元君信眾參與進(jìn)香的活動(dòng)中參與度高是清代香會(huì)組織的另一特點(diǎn)。順治十三年（1656）《?？h常香會(huì)善信題名碑記》中記載“浚縣南關(guān)內(nèi)韓應(yīng)龍母姓林氏者，性秉懿微，樂蠲好善，約閨閫淑媛二百余眾，于天仙圣母、碧霞元君神廟點(diǎn)常香會(huì)，繼十余年而未有已也”(47)清順治十三年《?？h常香會(huì)善信題名碑記》，碑存?？h浮丘山碧霞宮中院東廊。。林氏組織二百余眾善女于天仙圣母、碧霞元君神廟進(jìn)香，連續(xù)十年不曾中綴。又“茲者本鄉(xiāng)申養(yǎng)德母郭氏，攜眾進(jìn)香，捐資助工，攢糧繼餉，勞力供廚，十有余載，不替初心”(48)清順之十三年《浚縣善信進(jìn)香題名碑記》，碑存?？h浮丘山碧霞宮中院西廊。。此外在《?？h善信進(jìn)香題名碑記》中還可見“總領(lǐng)會(huì)首申養(yǎng)德母郭氏、會(huì)首鄧守信母楊氏、會(huì)首劉天就母王氏、會(huì)首李一成妻盧氏、會(huì)首李三秋母屠氏、會(huì)首李從云母毛氏”(49)清順之十三年《浚縣善信進(jìn)香題名碑記》，碑存浚縣浮丘山碧霞宮中院西廊。。除以上羅列女性之外，?？h浮丘山中的碧霞元君的信仰空間中還常見女性身影(50)根據(jù)現(xiàn)存于?？h浮丘山上的有關(guān)清代香會(huì)組織的碑刻資料中，共有21塊石碑記載了香會(huì)朝拜碧霞元君，其中女性參與朝拜的石碑共有9塊，約占總數(shù)的43%，據(jù)此可知，清代女性參與香會(huì)朝拜之盛。。筆者以為女性在碧霞信仰活動(dòng)中頻繁出現(xiàn)的原因與民間宗教信仰中碧霞元君主管子嗣與祈福等神職有關(guān)，此外也與女性在家庭與社會(huì)中承擔(dān)的角色有直接關(guān)系。

香會(huì)組織和香客群是碧霞元君行宮得以時(shí)常修繕的主體力量，特別是香會(huì)組織出力甚多，對(duì)于碧霞元君信仰得以綿延祭祀所發(fā)揮的作用巨大。有香會(huì)捐資塑神像，清順治六年（1649）《浮丘山元君殿碑記》中云：“余鄉(xiāng)善人鄭連等結(jié)會(huì)三年，赍香緡往拜其下者凡三。又各捐資財(cái)、金神像五尊。(51)清順治六年《浮丘山元君殿碑記》，碑存?？h浮丘山寢宮樓西陪樓前。”有香會(huì)修理道路，裝點(diǎn)碧霞元君行宮，“修理碧霞宮一座，重修山左甬道一條。創(chuàng)修山右甬道一條，重修靈官?gòu)R一座，施柏樹二百三十株，金裝兩廊神像”(52)清道光元年《代父自序修工記》，碑存?？h浮丘山碧霞宮大門外西側(cè)。。咸豐二年（1852）《重修浮丘山碧霞元君行宮碑記》，碑額題首注明“繼往開來”，即是點(diǎn)出了信眾們出于崇信碧霞元君信仰的初心而自發(fā)、自愿地接續(xù)修繕之事業(yè)，“逮及國(guó)朝順治、康熙、乾隆、嘉慶年間屢有重修碑記，亦歷歷可考無須多贅。惟自嘉慶癸酉患遭兵燹之后，歷道光至咸豐元年，經(jīng)四十載之久，不無風(fēng)摧雨折，雀啄鼠穿。邑之太學(xué)生沈健、信士張?jiān)?、付連仲等睹此情形，觸目傷心，即命住持道人李祥鈺，敦請(qǐng)諸位會(huì)首捐資募化，重加修理。自元年辛亥夏月開工，先修戲樓，次由大門、二門、鐘鼓二樓及大殿神像，陪廊神像、角樓垣墻、磚路，皆煥然改舊為新”(53)清咸豐二年《重修浮丘山碧霞元君行宮碑記》，碑存?？h浮丘山碧霞宮中院東廊。。

可知，自嘉靖年間遷建浮丘山上始，碧霞元君行宮雖然遭受自然與人為因素的影響而衰敗，但屢屢得到其信眾的修繕。除士紳主體的修繕活動(dòng)外，現(xiàn)存碑刻中還有其對(duì)于信眾行為的約束記載。明嘉靖《直隸大名府?？h為施舍基地基事》中保證了碧霞元君行宮的占地(54)?？h文物旅游局．天書地字·大伾文化（二）［M］．北京：文物出版社，2 0 0 6：1 8 6、1 9 2、1 7 4．，清康熙《康熙五十二年告示》中規(guī)定地租用于廟宇修繕，禁止霸占行為(55)清康熙五十二年《康熙五十二年告示》，碑存于浚縣浮丘山寢宮樓前西陪樓內(nèi)。，清嘉慶《嚴(yán)禁作踐廟宇告示碑》中禁止占據(jù)月臺(tái)、兩廊，強(qiáng)搭鋪面的行為(56)清嘉靖十六年《嚴(yán)禁作踐廟宇告示碑》，碑存于?？h浮丘山碧霞宮大門外東側(cè)。。不論是修繕活動(dòng)還是禁止性的規(guī)定，均由士紳為代表的地方上層人士主導(dǎo)，這反映世俗權(quán)力對(duì)于民間宗教信仰空間的滲入與管理。

結(jié)語

興起于泰山地區(qū)的碧霞元君信仰傳入河南后，獲得了?？h民眾的認(rèn)同與崇拜。?？h碧霞元君行宮自明朝嘉靖年間修建以來，屢被修繕，規(guī)格逐漸完備，最終形成了一個(gè)以浮丘山為中心的碧霞元君信仰空間。碧霞元君信仰原有的求子嗣延續(xù)、富貴平安、壽考康健等主題，均在浚縣廟祀中得到傳承與發(fā)展。?？h浮丘山上現(xiàn)存的碑刻中記載了大量碧霞元君靈跡顯現(xiàn)的事例，這在一定程度上加深了民眾對(duì)于碧霞元君的信仰與崇拜?？？h碧霞元君信仰以求子和祈福兩大主題為主，這與明清時(shí)期的時(shí)代背景相呼應(yīng)，也與民眾現(xiàn)實(shí)生活最迫切的期待相銜接。

與泰山信仰不同的是，浚縣碧霞信仰僅受到了地方官員士紳階層的推動(dòng)，未能走入明清最高統(tǒng)治者的視野，其影響范圍也僅限于河南北部。在碧霞元君信仰的影響下，明清時(shí)期浮丘山上的碧霞香會(huì)組織從無到有，從小到大，且有專由女性構(gòu)成的香會(huì)。香會(huì)組織在修繕行宮與傳播信仰方面，發(fā)揮了重要作用。正是其對(duì)于碧霞元君信仰的堅(jiān)定，才使得碧霞元君信仰得以薪火相傳?？？h浮丘山上現(xiàn)存碑刻對(duì)于?？h碧霞宮廟的種種印記，展示了明清時(shí)期豫北地區(qū)的民眾訴求和社會(huì)生活的一斑，可以視為碧霞元君信仰在各地的傳播狀況的一個(gè)縮影。