王雨辰
(中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué) 哲學(xué)院,湖北 武漢 430073)
借助科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和生產(chǎn)力水平的提高,“二戰(zhàn)”后西方社會(huì)進(jìn)入穩(wěn)定發(fā)展時(shí)期。從維系資產(chǎn)階級(jí)政治統(tǒng)治的需要出發(fā),資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者宣稱(chēng)西方社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入到一個(gè)生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)、人自由全面發(fā)展和無(wú)矛盾的理想社會(huì)。法蘭克福學(xué)派針?shù)h相對(duì)地提出當(dāng)代西方社會(huì)不僅是一個(gè)物質(zhì)豐裕、精神貧乏的單向度的社會(huì),而且人們處于政治壓迫、經(jīng)濟(jì)剝削、內(nèi)心向度被支配的總體異化的生存狀態(tài),并從文化心理批判、技術(shù)理性批判和大眾文化批判三個(gè)維度揭示當(dāng)代西方社會(huì)是如何實(shí)現(xiàn)對(duì)人們的總體統(tǒng)治的,形成了系統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)批判理論。探討法蘭克福學(xué)派的意識(shí)形態(tài)批判理論的得失對(duì)于我們把握法蘭克福學(xué)派的理論旨趣、堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義具有重要的價(jià)值。
法蘭克福學(xué)派把馬克思主義與弗洛伊德精神分析學(xué)綜合起來(lái),對(duì)極權(quán)人格形成的原因與法西斯主義興起的文化心理根源展開(kāi)分析,揭示了上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的中介機(jī)制,形成了其意識(shí)形態(tài)理論的文化心理批判維度。
對(duì)極權(quán)人格形成的原因,霍克海默、阿多諾的分析最具代表性。他們主要是從資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行規(guī)律和資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的宣傳兩個(gè)維度揭示了極權(quán)人格形成的原因。從資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行規(guī)律的維度看,在自由資本主義時(shí)期存在著個(gè)體資本的有計(jì)劃性和總體資本無(wú)計(jì)劃性的矛盾。個(gè)體資本的生產(chǎn)能否轉(zhuǎn)換成社會(huì)生產(chǎn)以及個(gè)體資本競(jìng)爭(zhēng)的成敗取決于對(duì)社會(huì)需求的依賴(lài),這就意味著個(gè)體資本并不具有真正意義上的自由。由于壟斷資本主義時(shí)期的競(jìng)爭(zhēng)是壟斷行業(yè)的競(jìng)爭(zhēng),必然會(huì)形成個(gè)體資本對(duì)壟斷行業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)者的依賴(lài),壟斷行業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)不僅把與之對(duì)立的集團(tuán)和個(gè)人當(dāng)作危險(xiǎn)的力量加以控制,而且要求他們服從自己的信念。當(dāng)代資本主義把19世紀(jì)資產(chǎn)階級(jí)建立的自由契約形式的雇傭和被雇傭的工作制度和工人對(duì)雇主的服從關(guān)系進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為對(duì)極權(quán)國(guó)家的服從。不僅如此,資產(chǎn)階級(jí)為了反對(duì)封建主義,把國(guó)家看作是建立在理性和自由的基礎(chǔ)上維護(hù)人們的公共利益的合理存在。但是當(dāng)資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家建立以后,他們又強(qiáng)調(diào)只有通過(guò)國(guó)家才能處理個(gè)體與整體的利益矛盾、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的無(wú)政府主義與集體利益的矛盾,進(jìn)而使人們形成了崇拜和服從國(guó)家權(quán)力的思想。而當(dāng)代資產(chǎn)階級(jí)正是通過(guò)科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所造成的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活總體化、一體化的發(fā)展趨勢(shì),進(jìn)一步使政治權(quán)力更加集中,導(dǎo)致了人們對(duì)獨(dú)裁主義國(guó)家的服從,并認(rèn)為“一體化乃是個(gè)人和團(tuán)體為在資本主義制度下開(kāi)創(chuàng)繁榮昌盛的局面必須付出的代價(jià)”[1]。
從資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的宣傳維度看,阿多諾援引弗洛伊德的精神分析學(xué),認(rèn)為以法西斯主義為代表的極權(quán)國(guó)家主要是依靠非理性的宣傳和暗示來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)人的內(nèi)心控制和支配的。弗洛伊德的精神分析學(xué)反對(duì)傳統(tǒng)心理學(xué)認(rèn)為大眾大多是缺乏個(gè)性、非理性的觀點(diǎn),在強(qiáng)調(diào)大眾是具有個(gè)性自由和獨(dú)立的個(gè)體基礎(chǔ)上,探索如何將個(gè)體心理轉(zhuǎn)換為群體心理,并由此把“性本能”概念引入對(duì)群體心理的研究,認(rèn)為特定階級(jí)是通過(guò)“暗示”使人們的“性本能”以無(wú)意識(shí)的狀態(tài)存在,并將它操縱為服從階級(jí)利益的順從意識(shí)。法西斯主義正是借用弗洛伊德精神分析學(xué)中的“自居機(jī)制”,利用社會(huì)與人的本能沖突所造成的人的不滿足感和挫折感,通過(guò)宣傳和暗示喚醒人們無(wú)意識(shí)中的自戀情緒,成功地使大眾被壓抑的“性本能”轉(zhuǎn)化為對(duì)領(lǐng)袖和權(quán)威的崇拜,使大眾形成了對(duì)內(nèi)崇拜領(lǐng)袖,對(duì)外仇視其他階級(jí)的受虐和施虐的社會(huì)性格。
法蘭克福學(xué)派不滿足于當(dāng)時(shí)的馬克思主義者僅僅從經(jīng)濟(jì)維度探討法西斯主義興起的根源,而是通過(guò)借助弗洛伊德的精神分析學(xué),著重考察了法西斯主義興起的文化心理根源,賴(lài)希和弗洛姆的觀點(diǎn)尤其具有代表性。賴(lài)希認(rèn)為馬克思不僅強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)因素對(duì)意識(shí)形態(tài)的決定作用,同時(shí)也強(qiáng)調(diào)意識(shí)形態(tài)對(duì)于經(jīng)濟(jì)因素的反作用,并且認(rèn)為意識(shí)形態(tài)不僅為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定,而且能夠轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N物質(zhì)力量反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),并將意識(shí)形態(tài)轉(zhuǎn)換為人的心理結(jié)構(gòu)。問(wèn)題在于馬克思看到了人的主觀因素在歷史發(fā)展進(jìn)程中的重要性,但由于當(dāng)時(shí)沒(méi)有科學(xué)的心理學(xué),因此馬克思本人并沒(méi)有對(duì)人的心理結(jié)構(gòu)問(wèn)題作出系統(tǒng)的考察。隨著弗洛伊德精神分析學(xué)的出現(xiàn),人的心理結(jié)構(gòu)問(wèn)題得到了科學(xué)和系統(tǒng)的考察,也為揭示人的心理結(jié)構(gòu)對(duì)于人的性格和意識(shí)形態(tài)的反作用提供了基礎(chǔ)。他正是在肯定馬克思關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)歷史發(fā)展起決定作用的論斷的基礎(chǔ)上,利用了弗洛伊德的個(gè)體心理學(xué)揭示法西斯主義意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)和意識(shí)形態(tài)對(duì)于形成人的心理結(jié)構(gòu)及其反作用的重要性。
賴(lài)希認(rèn)為弗洛伊德的精神分析學(xué)對(duì)人的心理結(jié)構(gòu)問(wèn)題考察的貢獻(xiàn)主要在于四個(gè)方面:第一,他揭示了意識(shí)只是心理活動(dòng)的一小部分,人的心理活動(dòng)主要是受“無(wú)意識(shí)”支配的。人的每一種心理體驗(yàn)只要能把握其根源,就能確定其功能和意義。第二,人的心理活動(dòng)主要受“力比多”即性本能的驅(qū)動(dòng),“力比多”是人的心理活動(dòng)的原動(dòng)力,這就要求分析人的心理活動(dòng)必須把人的生物學(xué)前提與社會(huì)條件有機(jī)結(jié)合起來(lái)。第三,“力比多”由于社會(huì)道德禁忌而被壓抑到了人的內(nèi)心深處。這種壓抑會(huì)以各種病理方式表現(xiàn)出來(lái),從這個(gè)意義上說(shuō),弗洛伊德把所謂“文明人”都看作是病人。第四,人的道德準(zhǔn)則根源于人在幼年時(shí)家庭對(duì)人的本能的壓抑,由此形成道德禁忌,這些道德禁忌支持對(duì)“力比多”的壓抑。賴(lài)希由此認(rèn)為弗洛伊德的精神分析學(xué)把文明與性滿足絕對(duì)對(duì)立起來(lái),并試圖像分析人的心理結(jié)構(gòu)一樣來(lái)分析社會(huì),把弗洛伊德的個(gè)人心理學(xué)與馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判有機(jī)結(jié)合起來(lái),揭示法西斯主義意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)以及它是如何利用權(quán)威人格控制人們的心理結(jié)構(gòu),使人們?cè)诔绨?、追逐法西斯主義的群眾心理的支配下走向擁護(hù)法西斯主義的。
為了揭示群眾是如何走向擁護(hù)希特勒和法西斯主義的,賴(lài)希把法西斯主義意識(shí)形態(tài)歸結(jié)為種族理論、家庭理論和反性的宗教神秘主義三部分內(nèi)容,并在此基礎(chǔ)上揭示其本質(zhì)。賴(lài)希認(rèn)為“種族理論”是法西斯主義意識(shí)形態(tài)的核心,其目的在于維護(hù)所謂“血統(tǒng)”的純潔性。希特勒和法西斯主義的種族理論的出發(fā)點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)“每一種動(dòng)物只和自己的同類(lèi)婚配是一個(gè)‘鐵的定律’。只有在例外的情況下,如被別的種族占領(lǐng),才可能出現(xiàn)違背這個(gè)定律的種族雜交”[2]67-68。以此為出發(fā)點(diǎn),希特勒把人類(lèi)劃分為文明的奠基者、文明的支持者和文明的破壞者,分別對(duì)應(yīng)于雅利安種族、亞洲的日本人和中國(guó)人以及猶太種族,并認(rèn)為這些種族存在著高低等級(jí)之分,為雅利安種族統(tǒng)治和毀滅猶太種族作辯護(hù)。希特勒和法西斯主義就是通過(guò)宣揚(yáng)上述種族理論,激發(fā)被獨(dú)裁主義性格所壓抑的性本能,激起日耳曼人對(duì)猶太人的仇恨。其家庭理論的特點(diǎn)是利用傳統(tǒng)家庭中服從的無(wú)意識(shí),把家庭中子女服從父母轉(zhuǎn)換為服從國(guó)家,并把家庭的自豪感轉(zhuǎn)換為國(guó)家自豪感、種族自豪感,確保群眾忠誠(chéng)于國(guó)家和元首。所謂反性的宗教神秘主義,就是指法西斯主義故意把自然的性看作是邪惡和淫蕩的,進(jìn)而把性活動(dòng)看作是人類(lèi)的罪惡,要求人們信奉超自然的力量,用幻想的自由和幸福代替現(xiàn)實(shí)的自由和幸福,使人們從性欲的束縛中解放出來(lái),并由此鼓吹女性必須服從男性,剝奪女性的經(jīng)濟(jì)獨(dú)立地位,必須把德國(guó)女性從猶太人的性欲魔掌中解放出來(lái)。賴(lài)希進(jìn)一步把法西斯主義意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)歸結(jié)為受獨(dú)裁主義性格支配的壓抑人性的獨(dú)裁主義和極權(quán)主義,并由此強(qiáng)調(diào)揭示希特勒和法西斯主義的成功既不能停留在考察希特勒的個(gè)性上,也不能停留在群眾受法西斯主義的宣傳導(dǎo)致思想糊涂而追隨法西斯主義的基礎(chǔ)上,關(guān)鍵是要搞清楚希特勒和法西斯主義興起的社會(huì)基礎(chǔ)和性格結(jié)構(gòu)。
基于以上認(rèn)識(shí),賴(lài)希明確把希特勒和法西斯主義所宣傳的國(guó)家社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的本質(zhì)歸結(jié)為“一個(gè)下中層階級(jí)的運(yùn)動(dòng)”[2]36。也就是說(shuō),中下層階級(jí)所處的社會(huì)地位和心理結(jié)構(gòu)為法西斯主義的興起提供了土壤,并由此揭示了中下層階級(jí)的社會(huì)地位和走向法西斯主義的必然性。在他看來(lái),原本由于競(jìng)爭(zhēng)和害怕無(wú)產(chǎn)階級(jí),中下層階級(jí)既無(wú)法實(shí)現(xiàn)自身群體內(nèi)的聯(lián)合,也無(wú)法實(shí)現(xiàn)與產(chǎn)業(yè)工人的聯(lián)合。但法西斯主義的興起,卻使得中下層階級(jí)形成了聯(lián)盟。這是因?yàn)椋涸谥邢聦与A級(jí)中,普通職員主要依靠政府所提供的年俸而生存,其經(jīng)濟(jì)地位比普通的技術(shù)熟練的產(chǎn)業(yè)工人的經(jīng)濟(jì)地位更糟,因此這個(gè)階級(jí)盛行對(duì)政府權(quán)威的依賴(lài),其命運(yùn)取決于他們對(duì)政府和國(guó)家的態(tài)度,由此形成了對(duì)政府權(quán)力的認(rèn)同和模仿的自居作用,使得他們一方面對(duì)上級(jí)俯首帖耳,另一方面對(duì)那些居于他們之下的階級(jí)而言,他們又是權(quán)威的代表。因此,他們經(jīng)常模仿他們伺候的上級(jí),另一方面又努力抹去其低下的出生的痕跡。中下層階級(jí)在家庭的地位又進(jìn)一步強(qiáng)化了他們的權(quán)威主義性格。賴(lài)希根據(jù)弗洛伊德的精神分析學(xué),把家庭道德看作是父親對(duì)子女性壓抑的結(jié)果,并認(rèn)為當(dāng)時(shí)中下層階級(jí)的家庭的核心是父權(quán)制的性道德所構(gòu)成的,父親在家庭中擁有絕對(duì)權(quán)威的地位,子女們除了服從父親的權(quán)威,還產(chǎn)生了一種對(duì)父親權(quán)威的自居作用,這種對(duì)父親的權(quán)威既服從又羨慕的心理結(jié)構(gòu)投射到社會(huì)生活中,造就了人們既順從權(quán)威,又向往和羨慕權(quán)威的性格結(jié)構(gòu)。希特勒就是通過(guò)強(qiáng)調(diào)土地、血緣和家庭的價(jià)值,不僅用來(lái)對(duì)抗共產(chǎn)主義和西方資產(chǎn)階級(jí)的影響,而且把自己塑造為民族的人格化和父親的形象,賦予中下層階級(jí)安全,凸顯他作為元首創(chuàng)造歷史的意義,并贏得他們的支持和自居。正是群眾個(gè)體對(duì)元首的自居作用,使得中下層階級(jí)的群眾把民族自信心投射到元首身上,構(gòu)成了希特勒和法西斯主義成功的心理學(xué)基礎(chǔ)和人格結(jié)構(gòu)。賴(lài)希進(jìn)一步從兩個(gè)方面分析了為什么產(chǎn)業(yè)工人也支持希特勒和法西斯主義。一方面,產(chǎn)業(yè)工人也具有與中下層階級(jí)共同的心理結(jié)構(gòu),即既反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的生活方式,又模仿資產(chǎn)階級(jí)的生活方式。另一方面,法西斯主義意識(shí)形態(tài)使他們接受了資產(chǎn)階級(jí)的生活習(xí)慣和觀點(diǎn),越來(lái)越資產(chǎn)階級(jí)化,使得產(chǎn)業(yè)工人雖然看到了自己與資產(chǎn)階級(jí)的對(duì)立,而且法西斯主義意識(shí)形態(tài)利用宗教神秘主義,把性活動(dòng)看作是人類(lèi)的罪惡,是人們壓抑自己的性本能和對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的幸福和快樂(lè)的追求,在法西斯主義意識(shí)形態(tài)所宣揚(yáng)的幻想的幸福和快樂(lè)中實(shí)現(xiàn)滿足,強(qiáng)化了與法西斯主義相適應(yīng)的父權(quán)制心理結(jié)構(gòu)。在分析了法西斯主義意識(shí)形態(tài)之所以能夠控制群眾之后,賴(lài)希強(qiáng)調(diào)意識(shí)形態(tài)一旦形成了人的心理結(jié)構(gòu),就會(huì)轉(zhuǎn)換為變革現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)力量。他主張把建立在弗洛伊德的精神分析學(xué)基礎(chǔ)上的個(gè)體心理學(xué)與馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判結(jié)合起來(lái),變革由法西斯主義意識(shí)形態(tài)所形成的“性格盔甲”。他把“性格盔甲”看作是“自我”對(duì)“本我”和外部世界的反應(yīng),并把“性格盔甲”規(guī)定為“每個(gè)社會(huì)制度創(chuàng)造出的為保護(hù)自己所需要的性格形式的總稱(chēng)”[3]?!靶愿窨住钡墓δ茉谟诎凑丈鐣?huì)的要求而行動(dòng),具有意識(shí)形態(tài)功能。實(shí)際上,賴(lài)希這里所說(shuō)的“性格盔甲”就是指人的心理結(jié)構(gòu),并明確把“性格盔甲”看作是一種“神經(jīng)癥性格”和病態(tài)人格,強(qiáng)調(diào)要變革“性格盔甲”對(duì)人的本能沖動(dòng)的壓抑,并且把能否建立一種自我調(diào)節(jié)型的“民主主義性格”看作是能否真正實(shí)現(xiàn)人的自由和解放的關(guān)鍵。
弗洛姆通過(guò)借助弗洛伊德的精神分析學(xué),揭示了法西斯主義興起的文化心理根源。弗洛姆認(rèn)為當(dāng)代西方人經(jīng)歷了一個(gè)從追求自由到為了擺脫獲得自由而帶來(lái)的孤獨(dú)感的逃避自由的發(fā)展歷程。解決自由帶來(lái)的心理孤獨(dú)有積極和消極兩種途徑:積極的途徑是通過(guò)發(fā)揮人的創(chuàng)造性潛能,通過(guò)生產(chǎn)性的愛(ài)和創(chuàng)造性的工作,實(shí)現(xiàn)自我、他人與社會(huì)的有機(jī)結(jié)合;消極的途徑則是以放棄自由,委身他人或虐待他人來(lái)消除心理孤獨(dú)。但由于當(dāng)代西方社會(huì)是一個(gè)病態(tài)的社會(huì),使得當(dāng)代西方人普遍采取了消極的辦法來(lái)消除孤獨(dú)和焦慮,體現(xiàn)為或者通過(guò)控制和虐待他人,或者通過(guò)“放棄個(gè)人自我的獨(dú)立傾向,欲使自我與自身之外的某人或某物合為一體,以便獲得個(gè)人自我所缺乏的力量”[4]。這種以控制和虐待他人的方式和以委身他人的方式逃避自由正好是一種互補(bǔ)的關(guān)系,也為法西斯主義的興起提供了文化心理基礎(chǔ)。
探索上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的中介機(jī)制是法蘭克福學(xué)派意識(shí)形態(tài)理論心理分析維度的重要內(nèi)容。弗洛姆對(duì)這一問(wèn)題的論述尤其具有代表性。在弗洛姆看來(lái),馬克思主義既肯定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑,又強(qiáng)調(diào)上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),并提出了統(tǒng)治階級(jí)是通過(guò)意識(shí)形態(tài)控制人們的精神世界的。但問(wèn)題在于馬克思并沒(méi)有系統(tǒng)論述上層建筑和意識(shí)形態(tài)是通過(guò)何種中介機(jī)制反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的,而弗洛伊德的“無(wú)意識(shí)”概念正好可以解決這一問(wèn)題。基于以上認(rèn)識(shí),弗洛姆以弗洛伊德的“無(wú)意識(shí)”概念為基礎(chǔ),提出“社會(huì)過(guò)濾器”的概念力圖解決上述問(wèn)題。在弗洛伊德的精神分析學(xué)中,“無(wú)意識(shí)”是指被社會(huì)禁忌壓抑而又無(wú)法意識(shí)到的真實(shí)欲望,強(qiáng)調(diào)人們只有認(rèn)識(shí)到被壓抑的“無(wú)意識(shí)”,才能在緩解被壓抑的緊張狀態(tài)的同時(shí),從被他人操縱的狀態(tài)中解脫出來(lái),成為一個(gè)有自主意識(shí)和自由的人。弗洛姆強(qiáng)調(diào)可以借助弗洛伊德的“無(wú)意識(shí)”概念,形成“社會(huì)過(guò)濾器”概念來(lái)解決上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的中介機(jī)制問(wèn)題。弗洛姆的“社會(huì)過(guò)濾器”概念由語(yǔ)言、邏輯和社會(huì)禁忌三部分構(gòu)成,人的經(jīng)驗(yàn)進(jìn)入“社會(huì)過(guò)濾器”的前提是成為能夠用語(yǔ)言表達(dá)的一種意識(shí),而“社會(huì)過(guò)濾器”又通過(guò)社會(huì)禁忌決定思想和感覺(jué)是被禁止和無(wú)法進(jìn)入人們的思想和意識(shí)中,既起到壓抑人的真實(shí)欲望的作用,又使人的真實(shí)欲望變成一種無(wú)意識(shí),從而接受社會(huì)的支配。這就意味著“社會(huì)過(guò)濾器”是上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的中介。
對(duì)啟蒙理性和工具理性的批判、對(duì)科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)功能的揭示構(gòu)成了法蘭克福學(xué)派意識(shí)形態(tài)批判理論的技術(shù)理性批判維度的主要內(nèi)容。正是通過(guò)對(duì)這兩部分內(nèi)容的論述,法蘭克福學(xué)派揭示了科學(xué)技術(shù)異化使用的哲學(xué)世界觀基礎(chǔ)和科學(xué)技術(shù)淪為資產(chǎn)階級(jí)控制人的意識(shí)形態(tài)工具。
霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書(shū)中指出,啟蒙理性的目的在于以知識(shí)代替神話和幻想,使人類(lèi)從對(duì)自然和宗教的恐懼中擺脫出來(lái)實(shí)現(xiàn)自立,但“如今的啟蒙已經(jīng)成了神話”“啟蒙運(yùn)動(dòng)的結(jié)果遮蔽了啟蒙的精神,帶有了極權(quán)主義的特征”[5]。所以啟蒙理性最終走向了它的反面,它在使人們擺脫了對(duì)自然和宗教恐懼的同時(shí),又使人淪為科學(xué)的奴隸,導(dǎo)致了唯科學(xué)主義的盛行和人與人、人與自然關(guān)系的異化。這一切根源于啟蒙理性對(duì)理性和知識(shí)的解釋。從對(duì)理性的解釋看,理性原本是工具理性和價(jià)值理性的內(nèi)在統(tǒng)一,前者是理性的技術(shù)化和實(shí)用化,后者是對(duì)人的價(jià)值和尊嚴(yán)的尊重。啟蒙理性卻排斥和否定理性中的價(jià)值因素,實(shí)際上是把理性解釋為工具理性;從對(duì)知識(shí)的解釋看,知識(shí)原本應(yīng)該是對(duì)世界因果關(guān)系和終極原因的揭示,但啟蒙理性卻把那些探討世界的本質(zhì)和終極原因的科學(xué)稱(chēng)為應(yīng)予以否定和拋棄的幻想,是一種毫無(wú)意義的形而上學(xué)。培根甚至把這類(lèi)知識(shí)稱(chēng)作為“不能生育的修女”,是阻礙科學(xué)發(fā)現(xiàn)的“四假相”之一,并把是否“有用”作為衡量知識(shí)的標(biāo)準(zhǔn),實(shí)際上是把知識(shí)理解為技術(shù),其結(jié)果不僅把凡是不合乎實(shí)用的東西都看作應(yīng)予以懷疑和否定的,而且把那些探討世界終極原因和世界本質(zhì)的哲學(xué)當(dāng)作無(wú)用的形而上學(xué)予以拋棄,其結(jié)果是造成了科學(xué)與哲學(xué)、科學(xué)與價(jià)值的分離。啟蒙理性對(duì)自然和宗教展開(kāi)了祛魅,但最終卻又造成了對(duì)科學(xué)的崇拜,導(dǎo)致了唯科學(xué)主義的盛行。啟蒙理性強(qiáng)調(diào)科學(xué)之所以能夠有用,是因?yàn)樗軌虬盐兆匀坏囊?guī)律,能夠滿足人類(lèi)的需要,自然由此被設(shè)想為一個(gè)遵循機(jī)械運(yùn)動(dòng)規(guī)律的被動(dòng)客體,人與自然的關(guān)系由此被歸結(jié)為利用和被利用的關(guān)系,其結(jié)果必然導(dǎo)致人與自然關(guān)系的異化和生態(tài)危機(jī)。而在資本主義社會(huì)中,由于存在著以資本為基礎(chǔ)的特殊利益集團(tuán),科學(xué)又必然淪為資本控制人的工具,從而造成人與人關(guān)系的異化。
更為重要的是,啟蒙理性把理性理解為技術(shù)理性,割裂理性與價(jià)值、理性與思想的內(nèi)在聯(lián)系,其結(jié)果造成了人們批判否定意識(shí)的喪失,工具理性、實(shí)證思維盛行。對(duì)于這一點(diǎn),霍克海默在《批判理論》《理性之蝕》和《工具理性批判》等著作中作過(guò)深刻的分析。在《批判理論》一書(shū)中,霍克海默指出當(dāng)代西方世界對(duì)哲學(xué)形而上學(xué)的敵視和否定導(dǎo)致了實(shí)證主義盛行,工具理性和實(shí)證思維成為人們主要的思考方式。實(shí)證主義與形而上學(xué)相反,它“敵視一切帶有幻想味道的東西。在這里,只有經(jīng)驗(yàn)——科學(xué)已經(jīng)承認(rèn)的嚴(yán)格意義上的純粹經(jīng)驗(yàn),才能叫做知識(shí)。認(rèn)識(shí)既不是信念也不是希望。人類(lèi)知識(shí)的最恰當(dāng)表述是實(shí)證科學(xué)”[6]134?;艨撕D赋鰧?shí)證主義所追求的知識(shí)理想是以數(shù)學(xué)形式或公理推演出來(lái)的知識(shí)體系,實(shí)證主義起源于休謨,在當(dāng)代則以邏輯實(shí)證主義為代表。其共同點(diǎn)是認(rèn)為一切知識(shí)來(lái)源于感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)。其不同點(diǎn)在于以休謨?yōu)榇淼膫鹘y(tǒng)經(jīng)驗(yàn)主義雖然認(rèn)為知識(shí)來(lái)源于經(jīng)驗(yàn),但強(qiáng)調(diào)社會(huì)是由個(gè)人利益構(gòu)成的,還強(qiáng)調(diào)捍衛(wèi)個(gè)人的權(quán)利,承認(rèn)科學(xué)中的主體性因素;而以邏輯實(shí)證主義為代表的現(xiàn)代實(shí)證主義則完全忽視人的主觀經(jīng)驗(yàn),把科學(xué)歸結(jié)為以邏輯分析為基礎(chǔ)的公理系統(tǒng),只關(guān)注科學(xué)知識(shí)的形式,完全忽視科學(xué)的人性基礎(chǔ)和拒絕主體概念,認(rèn)為把“價(jià)值與科學(xué)嚴(yán)格區(qū)分開(kāi)來(lái)是現(xiàn)代思想最重要的成就之一”[6]159,科學(xué)知識(shí)由此成為不反映任何現(xiàn)實(shí)內(nèi)容的公理形式。在《理性之蝕》和《工具理性批判》兩部著作中,霍克海默依據(jù)馬克斯·韋伯關(guān)于工具理性和價(jià)值理性的區(qū)分,通過(guò)分析主觀理性和客觀理性批判了工具理性的危害?;艨撕DJ(rèn)為主觀理性的特點(diǎn)是認(rèn)為決定理性行為的力量是“分類(lèi)、推論和推理的能力。而與思維的抽象能力和具體內(nèi)容無(wú)關(guān),……將過(guò)程的目標(biāo)看作是理所當(dāng)然和可以自我解釋的,很少關(guān)心其是否是合理的”[7]1。與之相反,客觀理性與主觀理性是完全對(duì)立的,它強(qiáng)調(diào)理性作為一種力量不僅存在于人們的思想和客觀世界中,而且存在于人類(lèi)和自然的聯(lián)系中。但它“從不排除主觀理性,而是認(rèn)為主觀理性是普遍理性的片面和有限的表達(dá),所有事物和存在的標(biāo)準(zhǔn)都來(lái)源于上述普遍理性”[7]4?;艨撕DJ(rèn)為啟蒙運(yùn)動(dòng)和近代哲學(xué)使得數(shù)學(xué)的計(jì)算原則支配了人們的思維活動(dòng),理性不僅與思想脫離而變成了單純的計(jì)算活動(dòng),而且理性也不斷被技術(shù)化和工具化,由此導(dǎo)致了作為工具理性的主觀理性的確立與盛行。工具理性與資本主義生產(chǎn)體系相結(jié)合,使得人們的思維越來(lái)越程式化,人們喪失了自主的感覺(jué),內(nèi)心世界已經(jīng)處于被控制的狀態(tài)而變得麻木不仁。
在揭示啟蒙理性的實(shí)質(zhì)和對(duì)工具理性展開(kāi)批判后,法蘭克福學(xué)派進(jìn)一步考察了科學(xué)技術(shù)的社會(huì)效應(yīng),并指認(rèn)科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代西方行使的是一種意識(shí)形態(tài)功能,所不同的只是在對(duì)于科學(xué)技術(shù)如何行使意識(shí)形態(tài)功能以及如何看待科學(xué)技術(shù)在人類(lèi)社會(huì)中的作用方面,法蘭克福學(xué)派存在著分歧。這種分歧主要體現(xiàn)在馬爾庫(kù)塞和哈貝馬斯那里。
馬爾庫(kù)塞分析科學(xué)技術(shù)的社會(huì)效應(yīng)的代表作是《單向度的人》一書(shū),其核心觀點(diǎn)是認(rèn)為科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代西方社會(huì)已經(jīng)成為一種新的意識(shí)形態(tài)控制形式。馬爾庫(kù)塞之所以認(rèn)為科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代西方社會(huì)已經(jīng)成為一種新的意識(shí)形態(tài)控制形式,是因?yàn)樗J(rèn)為“二戰(zhàn)”以后的科學(xué)技術(shù)革命和科學(xué)技術(shù)進(jìn)步給當(dāng)代西方社會(huì)帶來(lái)了兩種發(fā)展趨勢(shì):一種趨勢(shì)是科學(xué)技術(shù)進(jìn)步極大地促進(jìn)了生產(chǎn)力水平提高,社會(huì)物質(zhì)財(cái)富迅速增加,工人階級(jí)在勞動(dòng)過(guò)程中體力勞動(dòng)的強(qiáng)度和痛苦大為減少,西方社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入豐裕社會(huì),工人的生活水平得到了極大提高;但是另一方面,生產(chǎn)力的提高和社會(huì)財(cái)富的增減并不意味著工人階級(jí)已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了自由全面發(fā)展,相反,使工人階級(jí)不僅被資產(chǎn)階級(jí)所同化,而且還受到了前所未有的控制,主要體現(xiàn)為工人階級(jí)不僅受到政治壓迫和經(jīng)濟(jì)剝削,而且內(nèi)心世界也日益為社會(huì)所支配。西方社會(huì)出現(xiàn)了社會(huì)發(fā)展總體化和一體化發(fā)展的趨勢(shì)。這一發(fā)展趨勢(shì)使得工人階級(jí)“心靈的‘內(nèi)在’向度被削弱了,而正是在這一向度內(nèi)才能找到同現(xiàn)狀相對(duì)立的根子。在這一向度內(nèi),否定性思維的力量—理性的批判力量—是運(yùn)用自如的。這一向度的喪失,是發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)平息并調(diào)和矛盾的物質(zhì)過(guò)程的意識(shí)形態(tài)方面的相應(yīng)現(xiàn)象?!捎诮裉斓囊庾R(shí)形態(tài)就在生產(chǎn)過(guò)程本身中,所以發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)比起它的前輩來(lái)更是意識(shí)形態(tài)的”[8]11。而西方社會(huì)之所以能做到這一點(diǎn),就是借助科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所帶來(lái)的巨大的社會(huì)物質(zhì)財(cái)富,制造以“虛假需要”為基礎(chǔ)的消費(fèi)主義價(jià)值觀來(lái)實(shí)現(xiàn)的。具體說(shuō):資本為了追求利潤(rùn),必然不斷擴(kuò)張其生產(chǎn)體系,這在客觀上要求刺激人們的消費(fèi)欲望。為了達(dá)到上述目的,資本利用其控制的大眾媒體,借助科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所帶來(lái)的巨大社會(huì)財(cái)富,不斷制造服從和服務(wù)于資本追求利潤(rùn)的“虛假需求”,支配人們的內(nèi)心世界,致使工人階級(jí)的批判否定意識(shí)和革命意識(shí)淡化、弱化,引導(dǎo)人們到商品占有和商品消費(fèi)中體驗(yàn)自由和幸福。馬爾庫(kù)塞把“虛假需求”規(guī)定為“那些在個(gè)人的壓抑中由特殊的社會(huì)利益強(qiáng)加給個(gè)人的需求:這些需求使艱辛、侵略、不幸和不公平長(zhǎng)期存在下去。這些需求的滿足也許對(duì)個(gè)人是最滿意的,但如果這種幸福被用來(lái)阻止發(fā)展那種鑒別整體的疾病并把握治愈這種疾病的機(jī)會(huì)的能力(他和別人的)的話,就不是一種應(yīng)維持和保護(hù)的事情。那么,結(jié)果將是不幸中的幸福感。最流行的需求包括,按照廣告來(lái)放松、娛樂(lè)、行動(dòng)和消費(fèi),愛(ài)或恨別人所愛(ài)或恨的東西,這些都是虛假的需求”[8]6?!疤摷傩枨蟆钡膬?nèi)容和方向是由資本特殊利益集團(tuán)強(qiáng)加的,其內(nèi)容和發(fā)展的方向由資本追求利潤(rùn)的方向所決定,資本制造“虛假意識(shí)”的目的在于支配人們的內(nèi)心世界,造就了消費(fèi)主義價(jià)值觀和生存方式流行,其功能和作用在于維護(hù)既定的社會(huì)現(xiàn)實(shí),其結(jié)果是當(dāng)代西方人成了只知道追求商品占有和商品消費(fèi),忘卻了對(duì)自由和解放的真實(shí)需求與追求的“單向度的人”;而這種消費(fèi)主義價(jià)值觀又消解了西方哲學(xué)文化傳統(tǒng)中的“是—應(yīng)該”的內(nèi)在矛盾,導(dǎo)致肯定意識(shí)、順從意識(shí)的邏輯實(shí)證主義哲學(xué)盛行,西方社會(huì)處于總體異化狀態(tài),當(dāng)代西方社會(huì)成了沒(méi)有對(duì)立面的“單向度的社會(huì)”。而這一切都資本借助科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所帶來(lái)的巨大社會(huì)財(cái)富所實(shí)現(xiàn)的,科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代西方社會(huì)行使的是一種意識(shí)形態(tài)職能。
馬爾庫(kù)塞不僅強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代西方就是意識(shí)形態(tài),而且認(rèn)為科學(xué)技術(shù)與傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)一樣是以“自上而下”的方式發(fā)生作用的。哈貝馬斯在《作為“意識(shí)形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》一書(shū)中也認(rèn)為科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代西方社會(huì)行使著意識(shí)形態(tài)職能,但是他明確反對(duì)馬爾庫(kù)塞關(guān)于科學(xué)技術(shù)就是意識(shí)形態(tài)的觀點(diǎn),同時(shí)又強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)進(jìn)步在當(dāng)代西方社會(huì)中蘊(yùn)含著解放的潛能。哈貝馬斯認(rèn)為馬爾庫(kù)塞對(duì)科學(xué)技術(shù)社會(huì)效應(yīng)的分析是借用馬克斯·韋伯的“合理化”概念和對(duì)資本主義分析為基礎(chǔ)的。在馬克斯·韋伯那里,所謂合理化一方面是指服從理性決斷標(biāo)準(zhǔn)在社會(huì)領(lǐng)域的擴(kuò)大,另一方面是指社會(huì)勞動(dòng)的工業(yè)化,以及效率原則滲透于社會(huì)生活中,并強(qiáng)調(diào)社會(huì)的不斷“合理化”與科學(xué)技術(shù)進(jìn)步的制度化是聯(lián)系在一起的。馬爾庫(kù)塞正是以馬克斯·韋伯的“合理化”概念與分析為基礎(chǔ),強(qiáng)調(diào)生活狀況的合理化同那種為人們無(wú)法認(rèn)識(shí)的政治統(tǒng)治具有同等意義,進(jìn)而得出“技術(shù)理性的概念,也許本身就是意識(shí)形態(tài)。不僅技術(shù)理性的應(yīng)用,而且技術(shù)本身就是(對(duì)自然和人的)統(tǒng)治,就是方法的、科學(xué)的、籌劃好了的和正在籌劃著的統(tǒng)治”[9]39-40的結(jié)論。哈貝馬斯反對(duì)馬爾庫(kù)塞上述觀點(diǎn),指出應(yīng)當(dāng)用“勞動(dòng)和相互作用之間的根本區(qū)別”的分析框架代替馬爾庫(kù)塞關(guān)于科學(xué)技術(shù)社會(huì)效應(yīng)的“合理性”的分析框架,既揭示科學(xué)技術(shù)的意識(shí)形態(tài)功能,又應(yīng)該看到科學(xué)技術(shù)進(jìn)步在當(dāng)代西方社會(huì)中所蘊(yùn)含的解放的潛能。他的上述觀點(diǎn)都是建立在他的交往行為理論上的。哈貝馬斯的交往行為理論把社會(huì)看作是由生活世界和系統(tǒng)兩部分構(gòu)成的整體,社會(huì)既是系統(tǒng),又是生活世界。如果按照實(shí)證主義的方法,從社會(huì)之外的觀察者看待社會(huì),社會(huì)就是一個(gè)由政治、經(jīng)濟(jì)與文化等子系統(tǒng)構(gòu)成的系統(tǒng);如果按照解釋學(xué)的方法,從社會(huì)中的行動(dòng)者看待社會(huì),社會(huì)就是由文化、社會(huì)與個(gè)性三個(gè)要素所構(gòu)成的生活世界?!皠趧?dòng)”是處理人類(lèi)與外部世界關(guān)系的一種目的合理性行為,其目的在于解決人的生存問(wèn)題;而生活世界則是指人們交往活動(dòng)的領(lǐng)域,其核心是如何以符號(hào)為媒介實(shí)現(xiàn)人們之間的溝通與相互理解。二者不同的地方在于從系統(tǒng)考察社會(huì)關(guān)注的是如何提高我們自身的自我控制能力;從生活世界考察社會(huì)關(guān)注的是如何實(shí)現(xiàn)人們之間的相互理解和協(xié)調(diào)行動(dòng)。因此,哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)“社會(huì)理論最基本的問(wèn)題是,如何將系統(tǒng)與生活世界這兩個(gè)概念令人滿意地聯(lián)結(jié)起來(lái)并引起注意”[10]。哈貝馬斯正是以上述理論框架作為分析科學(xué)技術(shù)社會(huì)效應(yīng)的理論工具。在他看來(lái),19世紀(jì)中葉的晚期資本主義社會(huì)出現(xiàn)了兩種發(fā)展趨勢(shì)。具體說(shuō):“第一,國(guó)家干預(yù)活動(dòng)增加了;國(guó)家的這種干預(yù)活動(dòng)必須保障(資本主義)制度的穩(wěn)定性;第二,(科學(xué))研究和技術(shù)之間的相互依賴(lài)關(guān)系日益密切;這種相互依賴(lài)關(guān)系使得科學(xué)成了第一位的生產(chǎn)力?!盵9]58上述兩種發(fā)展導(dǎo)致了為挽救資本主義合法性危機(jī)而建立的廣泛的社會(huì)福利制度和科學(xué)技術(shù)統(tǒng)治論的意識(shí)形態(tài)。一方面,由于國(guó)家在晚期資本主義社會(huì)中廣泛干預(yù)社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活,這種做法雖然避免了經(jīng)濟(jì)危機(jī)的頻繁發(fā)生,但隨之而來(lái)的是造成了資本主義的自由、平等的意識(shí)形態(tài)的合法化危機(jī)。為了挽救資本主義社會(huì)的合法化危機(jī),晚期資本主義社會(huì)借助科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所帶來(lái)的巨大物質(zhì)財(cái)富,建立了廣泛的社會(huì)福利制度,以補(bǔ)償性綱領(lǐng)代替了自由資本主義的意識(shí)形態(tài)。這種補(bǔ)償性綱領(lǐng)“把資產(chǎn)階級(jí)的功績(jī)意識(shí)形態(tài)(按勞付酬的意識(shí)形態(tài))要素同最低的福利保障聯(lián)系起來(lái),即同保障勞動(dòng)崗位和保障穩(wěn)定的收入聯(lián)系起來(lái);這種按勞付酬的思想把按個(gè)人的成就進(jìn)行的社會(huì)地位分配,從市場(chǎng)轉(zhuǎn)移到教育系統(tǒng)上”[9]60。正是建立在這種補(bǔ)償綱領(lǐng)基礎(chǔ)上的社會(huì)福利制度,贏得了人民群眾對(duì)資本主義制度的忠誠(chéng),保證了資本主義制度的穩(wěn)定。而這一切都是建立在科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所帶來(lái)的巨大物質(zhì)財(cái)富的基礎(chǔ)上,從這個(gè)意義上說(shuō),科學(xué)技術(shù)進(jìn)步是獲得人民群眾對(duì)資本主義制度忠誠(chéng)的基礎(chǔ)和前提。按照馬爾庫(kù)塞的說(shuō)法,科學(xué)技術(shù)承擔(dān)意識(shí)形態(tài)功能,不過(guò)不是像他所說(shuō)的那樣以“自上而下”的方式行使意識(shí)形態(tài)功能,而是以“自下而上”的方式行使意識(shí)形態(tài)職能。另一方面,晚期資本主義社會(huì)中出現(xiàn)了技術(shù)科學(xué)化的發(fā)展趨勢(shì),使得科學(xué)、技術(shù)及其運(yùn)用形成了一個(gè)體系,不僅技術(shù)和科學(xué)已經(jīng)成為第一生產(chǎn)力,并成為剩余價(jià)值的獨(dú)立來(lái)源,而且科學(xué)技術(shù)日益滲透到作為意識(shí)形態(tài)載體的政治實(shí)體中,使得政治活動(dòng)日益技術(shù)化??茖W(xué)技術(shù)的上述作用產(chǎn)生了一種社會(huì)系統(tǒng)的發(fā)展取決于科學(xué)技術(shù)進(jìn)步的邏輯的看法。這實(shí)際上意味著科學(xué)技術(shù)對(duì)于社會(huì)系統(tǒng)的成功控制使得人們相信這種模式照樣可以搬到社會(huì)系統(tǒng)中來(lái),由此形成了科技統(tǒng)治論的隱形意識(shí)形態(tài)。因此,哈貝馬斯認(rèn)為馬爾庫(kù)塞把科學(xué)技術(shù)與意識(shí)形態(tài)等同起來(lái)的觀點(diǎn)沒(méi)有看到科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代西方社會(huì)中的巨大作用,沒(méi)有看到科學(xué)技術(shù)在行使意識(shí)形態(tài)功能的同時(shí),也具有實(shí)現(xiàn)人的解放的潛能。
法蘭克福學(xué)派意識(shí)形態(tài)批判理論的大眾文化批判維度的核心是他們提出了“文化工業(yè)論”和“大眾文化批判理論”,將大眾文化看作是資本追求利潤(rùn)和控制人的一種意識(shí)形態(tài)工具。
“文化工業(yè)論”是霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書(shū)中提出的。所謂的“文化工業(yè)”是指借助科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步,以大規(guī)模復(fù)制和流水線生產(chǎn)的文化產(chǎn)業(yè)。文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品和大眾文化訴之于人的感性,使人的思想膚淺化和平面化,喪失了人應(yīng)有的批判反思能力。文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品和大眾文化并不關(guān)心文化產(chǎn)品是否有利于提升人性和實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,而是關(guān)注是否能贏得利潤(rùn),其本質(zhì)是一種特殊的商品,執(zhí)行的是一種資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)職能?;谝陨险J(rèn)識(shí),霍克海默和阿多諾系統(tǒng)地考察了文化工業(yè)的特點(diǎn)與意識(shí)形態(tài)功能。
霍克海默和阿多諾認(rèn)為“文化工業(yè)”具有如下特點(diǎn):第一,文化工業(yè)關(guān)心的是文化產(chǎn)品的形式,而不是文化產(chǎn)品的內(nèi)容,更不關(guān)心文化產(chǎn)品能否有利于提升人性,它關(guān)心的是能否通過(guò)市場(chǎng)交換實(shí)現(xiàn)利潤(rùn),本質(zhì)上生產(chǎn)的是一種特殊的文化商品。也就是說(shuō),文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品與人對(duì)自由全面發(fā)展的追求毫無(wú)關(guān)系,與人處在一種外在的異化關(guān)系中。第二,文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品具有標(biāo)準(zhǔn)化、一律化和大規(guī)模復(fù)制的特點(diǎn),喪失了文化原本應(yīng)具備的創(chuàng)造性和個(gè)性。文化原本是文化創(chuàng)造者的創(chuàng)造性和個(gè)性的體現(xiàn),但文化工業(yè)是資本為了追逐利潤(rùn),利用技術(shù)大規(guī)模復(fù)制的結(jié)果,他們關(guān)注的是如何從技術(shù)的角度生產(chǎn)文化產(chǎn)品,而這種技術(shù)的使用又取決于資本的需要,由此使“技術(shù)用來(lái)獲得支配社會(huì)的權(quán)力的基礎(chǔ)?!幕I(yè)的技術(shù),通過(guò)祛除掉社會(huì)勞動(dòng)和社會(huì)系統(tǒng)這兩種邏輯之間的區(qū)別,實(shí)現(xiàn)了標(biāo)準(zhǔn)化和大眾生產(chǎn)。這一切,并不是技術(shù)運(yùn)動(dòng)規(guī)律所產(chǎn)生的結(jié)果,而是由今天經(jīng)濟(jì)所行使的功能造成的”[11]。這就決定了文化工業(yè)的出現(xiàn)改變了文化本應(yīng)當(dāng)是個(gè)體創(chuàng)造的結(jié)果,而代之以資本所支配的現(xiàn)代技術(shù)為基礎(chǔ),批量生產(chǎn)和流水線作業(yè)的結(jié)果。這種方式生產(chǎn)的文化產(chǎn)品必然是重復(fù)和單一的,完全抹殺了文化應(yīng)有的個(gè)性,不僅形成了人們模式化和一律化的文化消費(fèi)模式,而且也使得“偽個(gè)性化”盛行。文化工業(yè)所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品,盡管從外表看是充滿個(gè)性的,但卻是服從資本追求利潤(rùn)這一目的而具有完全內(nèi)在一致性質(zhì)的商品。第三,文化工業(yè)具有控制和支配人們意識(shí)的意識(shí)形態(tài)職能。文化工業(yè)不僅向消費(fèi)者許諾他們所生產(chǎn)的文化產(chǎn)品和大眾文化會(huì)給人們帶來(lái)快樂(lè),但這種許諾是一種永遠(yuǎn)無(wú)法實(shí)現(xiàn)的幻覺(jué),本質(zhì)上是對(duì)消費(fèi)者的欺騙。而且文化工業(yè)還控制了人們的消費(fèi)選擇,通過(guò)向人們提供整齊劃一和無(wú)深度的文化產(chǎn)品與大眾文化,迫使人們?cè)趭蕵?lè)和文化欣賞中去放松,在忘卻現(xiàn)實(shí)生活的痛苦的同時(shí),也使人們放棄了思想和對(duì)現(xiàn)實(shí)的反抗??梢哉f(shuō),文化工業(yè)正是通過(guò)現(xiàn)代技術(shù)流水線生產(chǎn)、大規(guī)模復(fù)制,生產(chǎn)出整齊劃一和無(wú)個(gè)性的文化產(chǎn)品與大眾文化,通過(guò)控制人們的消費(fèi)需求,使人們沉醉于無(wú)思想深度和平面化深度的文化產(chǎn)品的消費(fèi)中,喪失了反思批判精神,從而既實(shí)現(xiàn)資本追求利潤(rùn)的目的,又起到維護(hù)資本主義制度和生產(chǎn)方式的作用。
在法蘭克福學(xué)派中,除了本雅明對(duì)大眾文化持肯定的態(tài)度之外,其他理論家都認(rèn)為大眾文化在資本主義社會(huì)中起著欺騙和意識(shí)形態(tài)職能的作用。而馬爾庫(kù)塞的“大眾文化批判理論”最有代表性。馬爾庫(kù)塞把文化劃分為作為體現(xiàn)文化本質(zhì)的“高層文化”和作為工具理性的“大眾文化”兩種類(lèi)型。與“高層文化”批判和否定商業(yè)秩序、強(qiáng)調(diào)文化的批判否定意識(shí)不同,“大眾文化”則是以交換價(jià)值規(guī)律為基礎(chǔ),以追求經(jīng)濟(jì)效益為目的的一種肯定商業(yè)秩序的文化,其生產(chǎn)遵循標(biāo)準(zhǔn)化、齊一化的規(guī)律,既扼殺了文化創(chuàng)造者的個(gè)性、自主性與創(chuàng)造性,也消解了文化應(yīng)有的批判和否定向度,而成為維護(hù)資本主義統(tǒng)治秩序的意識(shí)形態(tài)工具??梢哉f(shuō),大眾文化雖然以其娛樂(lè)性和訴之于人的感性的方式讓人實(shí)現(xiàn)放松和感到快樂(lè),進(jìn)而認(rèn)為當(dāng)下的生活是最自由和最幸福的,但其本質(zhì)卻是越來(lái)越商業(yè)化,是一種服從資本追求利潤(rùn)的特殊商品,起到了泯滅人的個(gè)性和反抗精神,操縱人們的心靈世界,并使整個(gè)西方社會(huì)喪失反抗力量的作用,實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義統(tǒng)治正當(dāng)性、合法性、永恒性辯護(hù)的意識(shí)形態(tài)功能?;裟吞貫榇酥赋觯骸拔幕3_m合于作為一種統(tǒng)治的媒介,因此那個(gè)社會(huì)庇護(hù)種種不公正,這些不公正的最深的根源不僅存在于政治經(jīng)濟(jì)中,而且存在于被制度化的價(jià)值模式中?!盵12]
不同于西方資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者借口科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和社會(huì)財(cái)富的增加而宣稱(chēng)當(dāng)代資本主義是一個(gè)無(wú)矛盾、理想和自由的社會(huì),法蘭克福學(xué)派在揭示科學(xué)技術(shù)進(jìn)步造成當(dāng)代西方社會(huì)新變化的前提下,認(rèn)為當(dāng)代西方社會(huì)既不是一個(gè)無(wú)矛盾的社會(huì),更不是一個(gè)實(shí)現(xiàn)了人的自由和解放的理想社會(huì)。恰恰相反,當(dāng)代資本主義社會(huì)的基本矛盾依然存在,西方人不僅沒(méi)有伴隨著科學(xué)技術(shù)進(jìn)步和社會(huì)財(cái)富的增加而獲得自由與解放,而是淪為被總體統(tǒng)治的異化生存境遇,西方依然存在著革命的潛能。他們的意識(shí)形態(tài)批判理論的目的就是揭示當(dāng)代西方社會(huì)基本矛盾所造成的危機(jī)表現(xiàn)形式的新變化,揭示當(dāng)代西方人總體異化的生存狀態(tài),探討西方人實(shí)現(xiàn)自由和解放的可能途徑。其理論對(duì)于我們認(rèn)識(shí)當(dāng)代西方社會(huì)的新變化,堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義理論具有重要的價(jià)值。
第一,法蘭克福學(xué)派不贊同西方資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者所宣稱(chēng)的當(dāng)代西方社會(huì)是一個(gè)無(wú)矛盾的理想社會(huì)的觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)當(dāng)代西方社會(huì)存在著基本矛盾,只不過(guò)基本矛盾所造成的危機(jī)的表現(xiàn)形式發(fā)生了改變而已。如果說(shuō)在自由資本主義時(shí)期資本主義社會(huì)的基本矛盾的運(yùn)動(dòng)結(jié)局是以經(jīng)濟(jì)危機(jī)的形式表現(xiàn)出來(lái)的話,那么當(dāng)代西方社會(huì)由于科學(xué)技術(shù)進(jìn)步和國(guó)家廣泛干預(yù)社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活,使得資本主義社會(huì)進(jìn)入了穩(wěn)定發(fā)展的階段,但這并不表明其基本矛盾已經(jīng)得到解決而進(jìn)入一個(gè)無(wú)矛盾的理想社會(huì);恰恰相反,其基本矛盾所造成的危機(jī)形式或者從經(jīng)濟(jì)危機(jī)的形式已轉(zhuǎn)換為社會(huì)發(fā)展總體化、一體化發(fā)展趨勢(shì)與人的個(gè)性化自由發(fā)展之間的矛盾,或者從經(jīng)濟(jì)危機(jī)轉(zhuǎn)換為古典資本主義所宣傳的自由、平等的合法性危機(jī)。這意味著西方革命的潛能依然存在,西方革命的關(guān)鍵在于能否使人們從被當(dāng)代西方社會(huì)總體統(tǒng)治和總體異化的生存狀態(tài)中擺脫出來(lái),形成自主的意識(shí)與獨(dú)立的人格,恢復(fù)人們的批判否定能力。
第二,法蘭克福學(xué)派在指出當(dāng)代西方社會(huì)依然存在著矛盾的同時(shí),又揭示了當(dāng)代西方社會(huì)統(tǒng)治方式的變化。以盧卡奇、葛蘭西等為代表的早期馬克思主義理論家指認(rèn)西方社會(huì)存在著政治社會(huì)和市民社會(huì)的區(qū)分,其統(tǒng)治是包括政治統(tǒng)治、經(jīng)濟(jì)剝削和文化意識(shí)形態(tài)控制的“總體統(tǒng)治”方式,由此提出了西方社會(huì)主義革命應(yīng)當(dāng)采取不同于俄國(guó)十月革命的“總體革命”模式?!岸?zhàn)”以后的資本主義社會(huì)伴隨著科學(xué)技術(shù)進(jìn)步和社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的增加,工人階級(jí)的工作環(huán)境和生活水平有了較大的提高,但這并沒(méi)有改變工人階級(jí)受奴役的生存狀態(tài)。對(duì)此,馬爾庫(kù)塞在《單向度的人》一書(shū)中指出,外在的改變都沒(méi)有掩蓋這樣的事實(shí),即工人階級(jí)在“有關(guān)生與死、個(gè)人安全和國(guó)家安全的決定,都是在個(gè)人不能控制的地方做出的。發(fā)達(dá)工業(yè)文明的奴隸,是地位提高了的奴隸,但仍然是奴隸”[8]29-30。只不過(guò)當(dāng)代西方社會(huì)對(duì)工人階級(jí)的統(tǒng)治方式更加隱蔽和狡猾,體現(xiàn)為通過(guò)以消費(fèi)主義價(jià)值觀為主要內(nèi)容的文化意識(shí)形態(tài)的控制和支配,激發(fā)人們的幸福意識(shí)和順從意識(shí),使人們的興奮點(diǎn)都轉(zhuǎn)向?qū)ι唐纷非?、占有和消費(fèi)上,并把這作為自由和幸福的確證,從而使人們的政治意識(shí)、革命意識(shí)不斷淡化和弱化。也就是說(shuō),當(dāng)代西方社會(huì)對(duì)人們實(shí)行的依然是“總體統(tǒng)治”的方式,但是卻越來(lái)越依靠文化意識(shí)形態(tài)的支配與控制來(lái)維系其政治統(tǒng)治。法蘭克福學(xué)派因此認(rèn)為西方社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了分化,既體現(xiàn)為工人階級(jí)出現(xiàn)了白領(lǐng)工人和藍(lán)領(lǐng)工人之分,又體現(xiàn)為工人階級(jí)被資產(chǎn)階級(jí)所同化,體現(xiàn)為革命主體的危機(jī)。他們由此主張應(yīng)當(dāng)通過(guò)展開(kāi)文化意識(shí)形態(tài)批判,對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)采取大拒絕的革命方略,使工人階級(jí)從資產(chǎn)階級(jí)的總體控制和支配下解放出來(lái),培育具有政治批判功能的自主意識(shí)和“新感性”,喚醒工人階級(jí)內(nèi)心深處對(duì)自由和解放的追求,并把西方革命的希望寄托在熱愛(ài)自由和具有批判精神的青年學(xué)生和知識(shí)分子身上,既暴露了其革命戰(zhàn)略的浪漫主義和烏托邦性質(zhì),也反映了對(duì)革命主體的尋求是包括法蘭克福學(xué)派在內(nèi)的西方馬克思主義理論家面臨的難題。
第三,英國(guó)學(xué)者佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》一書(shū)中認(rèn)為,西方馬克思主義理論的重要特點(diǎn)就是受西方哲學(xué)文化思潮的影響,作出了諸多理論主題的創(chuàng)新,他還特別強(qiáng)調(diào)弗洛伊德的精神分析學(xué)對(duì)法蘭克福學(xué)派理論主題創(chuàng)新的影響[13]。法蘭克福學(xué)派正是援引弗洛伊德的精神分析學(xué),在堅(jiān)持經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑決定作用的基本原理的前提下,反對(duì)對(duì)馬克思主義的經(jīng)濟(jì)決定論的解釋?zhuān)瑥?qiáng)調(diào)文化上層建筑因素等主觀因素在歷史發(fā)展進(jìn)程中的作用,作出了三點(diǎn)理論創(chuàng)新。具體說(shuō):其一,法蘭克福學(xué)派的意識(shí)形態(tài)批判理論一方面通過(guò)論述揭示文化工業(yè)、大眾文化和消費(fèi)主義文化價(jià)值觀對(duì)人們內(nèi)心世界的侵蝕和控制,弱化人們的否定意識(shí)、政治意識(shí)和革命意識(shí),認(rèn)為它們?cè)诒举|(zhì)上行使的是一種維護(hù)資產(chǎn)階級(jí)政治統(tǒng)治的意識(shí)形態(tài)功能;另一方面又援引弗洛伊德的精神分析學(xué),并與馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究方法有機(jī)結(jié)合起來(lái),強(qiáng)調(diào)馬克思既強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)上層建筑的決定作用,又強(qiáng)調(diào)文化上層建筑因素等主觀因素對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的反作用,但是馬克思并沒(méi)有系統(tǒng)論述上層建筑反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的具體機(jī)制,而這恰恰是他們理論探索的重點(diǎn),體現(xiàn)了他們力圖把歷史唯物主義的宏觀研究與微觀研究有機(jī)結(jié)合起來(lái)的努力,有力地回?fù)袅藢?duì)唯物史觀的經(jīng)濟(jì)決定論和機(jī)械決定論的庸俗解釋?zhuān)S富和發(fā)展了唯物史觀和馬克思主義的意識(shí)形態(tài)理論。其二,不同于當(dāng)時(shí)馬克思主義陣營(yíng)僅僅從經(jīng)濟(jì)維度和階級(jí)維度探索法西斯主義興起的根源,法蘭克福學(xué)派雖然也揭示了極權(quán)人格和法西斯主義興起的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),但他們理論的重點(diǎn)是揭示當(dāng)代西方社會(huì)極權(quán)人格、獨(dú)裁統(tǒng)治和法西斯主義產(chǎn)生和興盛的文化心理根源,克服了當(dāng)時(shí)的馬克思主義者僅僅拘泥于經(jīng)濟(jì)因素、階級(jí)因素對(duì)上述問(wèn)題的討論的缺陷,豐富了對(duì)法西斯主義的研究與認(rèn)識(shí)。其三,法蘭克福學(xué)派的意識(shí)形態(tài)批判理論探討了科學(xué)技術(shù)的社會(huì)效應(yīng)和大眾文化的意識(shí)形態(tài)功能,使我們既能正確認(rèn)識(shí)當(dāng)代西方社會(huì)統(tǒng)治方式的新變化,又能使我們正確把握西方現(xiàn)代化進(jìn)程中的現(xiàn)代性問(wèn)題,這不僅有利于我們拓展馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論的理論空間,而且也有利于我們正確看待和處理中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程中的科學(xué)技術(shù)的社會(huì)效應(yīng)和文化建設(shè)問(wèn)題。
法蘭克福學(xué)派意識(shí)形態(tài)批判理論的局限主要在于:盡管他們反復(fù)強(qiáng)調(diào)馬克思主義是以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判為基礎(chǔ)的社會(huì)批判理論,也非常注重探討極權(quán)人格和法西斯主義興起的經(jīng)濟(jì)根源,并力圖通過(guò)揭示當(dāng)代西方社會(huì)結(jié)構(gòu)和統(tǒng)治方式的新變化,強(qiáng)調(diào)人的自主意識(shí)和獨(dú)立人格等主觀因素對(duì)于西方人實(shí)現(xiàn)自由和解放的重要性,并試圖把意識(shí)形態(tài)批判與經(jīng)濟(jì)批判有機(jī)結(jié)合起來(lái),但是他們不能很好地處理歷史發(fā)展進(jìn)程中的主觀因素和客觀因素的關(guān)系,特別是不能正確處理經(jīng)濟(jì)批判與意識(shí)形態(tài)批判之間的辯證關(guān)系,使得他們始終無(wú)法找到把經(jīng)濟(jì)批判、政治批判和文化意識(shí)形態(tài)批判有機(jī)聯(lián)系起來(lái)的途徑,體現(xiàn)在西方革命的戰(zhàn)略與策略問(wèn)題上具有主觀主義和浪漫主義的烏托邦的失誤,并最終陷入到了“藝術(shù)審美救世主義”“愛(ài)的培育”等方面的浪漫主義和烏托邦的結(jié)局中。例如馬爾庫(kù)塞強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)對(duì)資本主義社會(huì)采取“大拒絕”的革命方略,借經(jīng)典資本主義時(shí)代的現(xiàn)實(shí)主義藝術(shù),通過(guò)藝術(shù)審美改變?nèi)说男睦斫Y(jié)構(gòu),培育具有批判否定功能的“新感性”,即自主的意識(shí)和獨(dú)立人格,來(lái)變革資本主義社會(huì)。弗洛姆也堅(jiān)持馬克思主義的經(jīng)濟(jì)分析法,要求把馬克思主義的宏觀研究與弗洛伊德精神分析學(xué)的微觀研究結(jié)合起來(lái),通過(guò)“愛(ài)的培育”來(lái)變革人的心理結(jié)構(gòu),形成以創(chuàng)造性的愛(ài)和生產(chǎn)為主要內(nèi)容的生產(chǎn)型性格,變革資本主義社會(huì)和建立人道主義的社會(huì)主義社會(huì)。但是,馬爾庫(kù)塞和弗洛姆上述革命方略由于存在著脫離經(jīng)濟(jì)因素的決定作用,片面夸大意識(shí)形態(tài)等主觀因素的作用的理論缺陷,終使得他們無(wú)法真正找到西方社會(huì)主義革命的現(xiàn)實(shí)途徑。
吉首大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2022年5期