新時代非物質文化遺產保護傳承的基本方向與問題導向
——基于《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》的分析

林繼富

(中央民族大學 民族學與社會學學院，北京 100081)

2021年8月21日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳頒發(fā)的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》(以下簡稱《意見》)，是繼《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》之后又一份指導我國非物質文化遺產搶救保護、傳承發(fā)展工作的重要文件，也是我國開展非物質文化遺產保護實踐和理論研究取得顯著經(jīng)驗和突出成就的體現(xiàn)?！兑庖姟反_立了新時代我國非物質文化遺產的保護方向，以強烈的歷史主動精神提出非物質文化遺產搶救保護的目標、任務、工作方針和保障措施，是推進新時代非物質文化遺產搶救保護、傳承發(fā)展的指導性文件，有助于深化非物質文化遺產傳統(tǒng)內涵，提升非物質文化遺產傳承發(fā)展的質量，滿足人民日益增長的精神文化生活需要，增強中華民族凝聚力，提振中華文化自信心。

一、尊重非物質文化遺產的基本內涵，弘揚當代價值

“非物質文化遺產是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎。保護好、傳承好、利用好非物質文化遺產，對于延續(xù)歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設社會主義文化強國具有重要意義?！盵1]《意見》對于非物質文化遺產的基本屬性進行了定位，即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。《中華人民共和國非物質文化遺產法》多處提到非物質文化遺產與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關系，“為了繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，……制定本法”，“國家對非物質文化遺產采取認定……對體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產采取傳承、傳播等措施予以保護”?！兑庖姟返膬热輨t更明確、更具體，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本質屬性體現(xiàn)了中華民族精神稟賦、道德價值和傳統(tǒng)生活蘊含的豐富正能量；非物質文化遺產連接民族情感，維護國家統(tǒng)一，意味著非物質文化遺產在跨族際、跨地域等方面具有交流、交往、交融的強大力量。作為民眾生活實踐的非物質文化遺產因人們的多元、多向流動而得以生產、傳承，反過來，人際交往、族群往來憑借非物質文化遺產傳承傳播，民眾的生活更加緊密，情感更加親近，彼此之間凝聚成以非物質文化遺產為基礎的生活傳統(tǒng)，非物質文化遺產也成為共同體生活的記憶資源和符號標識。從這個角度來說，“非物質文化遺產是提升我們民族認同感的重要依據(jù)，是我們的文化之根和民族之魂，是我們民族特質、民族性格的體現(xiàn)，同時也是其他民族認識中華民族的標識”[2]。我國非物質文化遺產蘊含著豐富的中華文化基因，是中華文化自信的基礎資源，在長期的發(fā)展過程中，成為人類共同保護和記憶的文化遺產、價值追求，不同時代的人民從非物質文化遺產中汲取力量，涵養(yǎng)精神，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。因此，保護傳承非物質文化遺產，增強非物質文化遺產資源的生產力、創(chuàng)造力，突出中華民族的共同價值觀和生活力量，能夠充分展現(xiàn)世界多元文化格局中中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信力、自信心。建設社會主義文化強國是新時代文化建設的重要目標，關涉歷史、現(xiàn)實、民族、國家、生活等多個方面，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的非物質文化遺產不可或缺，非物質文化遺產是中華民族根基性的傳統(tǒng)文化，蘊藏著創(chuàng)造的無限活力和創(chuàng)新的無窮魅力。文化強國建設離不開非物質文化遺產，社會主義現(xiàn)代化國家建設同樣離不開非物質文化遺產，非物質文化遺產“為全面建設社會主義現(xiàn)代化國家提供強大精神力量”[1]。非物質文化遺產內涵價值的代表性、典型性，社會活動的集體性、多樣性，聚焦于文化強國和社會主義現(xiàn)代化國家建設，在保護非物質文化遺產的過程中，應以社會主義核心價值觀為引領，將非物質文化遺產傳承和新時代社會建設、民眾生活質量提升放在重要位置，將非物質文化遺產保護傳承工作融入國家建設、社會發(fā)展，確保非物質文化遺產保護傳承工作方位不偏向。

非物質文化遺產是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我國各級政府采取了多種保護措施。目前，我國認定的國家級、省級、地市級和縣級四個層級的非物質文化遺產代表性項目達十萬余項，這些非物質文化遺產項目是中華文明的組成部分，每個時代每個民族的人民以不同方式從不同方面延續(xù)中華民族的歷史文脈，共同編織中華文化發(fā)展譜圖。許多非物質文化遺產具有跨越國境、族際和地域的屬性，發(fā)揮著不同文明之間交流互鑒的作用，延續(xù)、鞏固不同民族、地域之間的文化關系、情感關系。大批瀕危和具有重要價值的非物質文化遺產的基本內涵得到尊重，當代價值得到弘揚，越來越多的非物質文化遺產項目在政府、社會團體、學人的推動下深入人心，并且嵌入人民日常生活、鄉(xiāng)村振興和旅游事業(yè)，全面系統(tǒng)展示了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特魅力?！叭嗣袷菤v史的創(chuàng)造者，也是時代的創(chuàng)造者。在人民的壯闊奮斗中，隨處躍動著創(chuàng)造歷史的火熱篇章，匯聚起來就是一部人民的史詩。人民是文藝之母。文學藝術的成長離不開人民的滋養(yǎng)，人民中有著一切文學藝術取之不盡、用之不竭的豐沛源泉?！盵3]非物質文化遺產的生產、傳承、傳播“以人民為中心”，“生活就是人民，人民就是生活”[3]在非物質文化遺產中得到全面系統(tǒng)的彰顯。非物質文化遺產保護傳承將人民的主體地位提到前所未有的高度，保護非物質文化遺產就是保護人民的創(chuàng)造力、人民的生活實踐、人民共享的傳統(tǒng)。

二、健全非物質文化遺產保護傳承體系，推進創(chuàng)新發(fā)展

非物質文化遺產保護最根本的是通過各種措施激活非物質文化遺產的內在基因，使其適應新時代，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，因此，建立健全完整的非物質文化遺產傳承體系，成為必不可少的重要實踐。非物質文化遺產的傳承體系既包括非物質文化遺產資源調查，尤其是邊疆民族地區(qū)的非物質文化遺產資源調查、數(shù)字化檔案管理建設，還包括非物質文化遺產生活實踐。我國在“十四五”之前就對非物質文化遺產資源進行了調查，非物質文化遺產資源共計87萬項。從目前的情況來看，我國各民族的非物質文化遺產還有許多沒有被采集，沒有被以非物質文化遺產身份命名，基于此，新時代我國將在民眾生活的廣度和歷史的縱深上全面開展非物質文化遺產資源調查。對于邊疆、邊遠地區(qū)的多民族非物質文化遺產資源的調查，要下沉到鄉(xiāng)村、家戶和個人，通過多方渠道對非物質文化遺產資源進行深入、完整、系統(tǒng)的采集和科學、有效的統(tǒng)計，摸清當代中國非物質文化遺產的全部家底，做到心中有數(shù)，以便更好地展開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化系統(tǒng)保護，謀劃非物質文化遺產的未來發(fā)展道路。實現(xiàn)非物質文化遺產資源檔案管理制度化，數(shù)字化建設提檔升級，對非物質文化遺產的相關實物、資料進行保存。“十三五”期間，我國開展了有計劃、有組織、分步驟的非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工程，通過深度訪談、實地考察等方式，將一些高齡傳承人的精湛技藝、傳承生活、傳承方式及其對于文化傳統(tǒng)的深刻理解，以影像、語言和文字等形式記錄下來，保留中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因和基本面貌。這項工作在新時代需要進一步加強，運用現(xiàn)代科技手段、媒介資源的方式要更加深入、細致、有效，提高對非物質文化遺產、傳承人生活的記錄水平。

非物質文化遺產資源是生活資源和社會經(jīng)濟發(fā)展資源，非物質文化遺產以民俗生活、文化生活的形式出現(xiàn)，建立在人民生活需要和社會發(fā)展需要的基礎之上。新時代應該制定并實施以人民為中心的非物質文化遺產發(fā)展戰(zhàn)略，將非物質文化遺產全面融入各民族社會經(jīng)濟發(fā)展。立足于民眾生活的非物質文化遺產具有綜合性特征，許多非物質文化遺產項目并非單一的，而是民眾生活實踐的綜合體，要對非物質文化遺產項目類型、項目個體進行合理歸類，構建科學的非物質文化遺產分類體系。應對納入政府保護的非物質文化遺產代表性項目的存續(xù)狀況進行評估，實行動態(tài)調整機制，對于保護有力、傳承效果好的非物質文化遺產項目給予鼓勵和獎勵。強化非物質文化遺產代表性項目保護單位責任，加強績效評估和動態(tài)管理，實施獎懲制度，確保非物質文化遺產項目保護單位真正地擔起責任。2006～2021年公布了五批國家級非遺名錄，共有1557項、3610個子項，每個項目及其子項的傳承保護依法依規(guī)且尊重人民主體地位，構成了國家級、省級、地市級和縣級四個層級的非物質文化遺產保護代表性名錄體系。非物質文化遺產項目代表性名錄保護系統(tǒng)化生活實踐不斷延伸和拓展，秉持“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的宗旨，從非物質文化遺產項目保護到非物質文化遺產生活實踐保護，極大地提高了非物質文化遺產傳承活力。

加強分類保護，精準施策。非物質文化遺產項目分類保護、精準施策，針對性越來越強。根據(jù)非物質文化遺產的特性制定相應政策進行保護，比如，民間文學、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂、民俗類非物質文化遺產的傳承方式和表現(xiàn)特點不一樣，自然就不能采取“一刀切”“一個標準”。針對非物質文化遺產在當代社會生活中的境遇分類保護，有些非物質文化遺產的生存環(huán)境發(fā)生了根本改變，比如，“薅草鑼鼓”、江河號子和勞動號子等，這些非物質文化遺產處于瀕危狀態(tài)，對于這類非物質文化遺產應采取搶救性調查記錄辦法。更為重要的是，不同非物質文化遺產項目保護應根據(jù)其歷史傳統(tǒng)、生活環(huán)境制定具體保護傳承辦法，精準施策，將非物質文化遺產項目納入民眾生活。目前，我國民間工藝類和戲曲類非物質文化遺產均制定了針對性較強的保護傳承和創(chuàng)新發(fā)展措施，比如《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》《關于戲曲進校園的實施意見》等，從政策保障上極大地推進了民間傳統(tǒng)工藝和傳統(tǒng)戲曲的復興。新時代非物質文化遺產項目保護需要在已有保護傳承實踐經(jīng)驗的基礎上，將不同類型的非物質文化遺產項目保護全面推開，“闡釋挖掘民間文學的時代價值、社會功用、創(chuàng)新表現(xiàn)方式。提高傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技的實踐頻次和展演水平，深入實施戲曲振興工程、曲藝傳承發(fā)展計劃……推動傳統(tǒng)體育、游藝納入全民健身活動……推動傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)技藝、中藥炮制及其他傳統(tǒng)工藝在現(xiàn)代生活中廣泛應用……豐富傳統(tǒng)節(jié)日、民俗活動的內容和形式，深入實施中國傳統(tǒng)節(jié)日振興工程”[1]。尊重非物質文化遺產每種類型、每個項目的歷史傳統(tǒng)、生活形態(tài)，更加科學全面保護非物質文化遺產，實現(xiàn)非物質文化遺產可持續(xù)傳承發(fā)展。

《意見》強調完善非物質文化遺產代表性傳承人制度，包括國家級、省級、地市級、縣級四個層級的非物質文化遺產代表性傳承人認定辦法與管理制度體系。非物質文化遺產傳承人保護是以人民為中心的生活實踐、文化傳承，是對非物質文化遺產生產主體、傳承主體的重視。人民是非物質文化遺產的主體，非物質文化遺產來源于人民，在人民中生產、傳承，體現(xiàn)了人民的生活、情感、意志和智慧等。在科學方法指導下，我國經(jīng)過不斷探索，建立了四級結構的傳承人保護制度。目前，我國已經(jīng)認定的國家級非遺傳承人3068名，省級、市級以及縣級傳承人就更多了，這些傳承人中有些因為年齡、疾病或其他原因離世，有些喪失了傳承能力，真正具有活力的傳承人并不多，尤其是民間文學、民間游藝、民俗類傳承人出現(xiàn)了嚴重的斷層現(xiàn)象，需要加大保護力度。非物質文化遺產傳承人生活在村落、社區(qū)，許多非物質文化遺產依托村落、社區(qū)，是在社會群體中產生的，像傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)游藝等，并非個人能夠獨立傳承。也就是說，許多非物質文化遺產傳承必須依靠集體?！皩w傳承、大眾實踐的項目，探索認定代表性傳承團體(群體)?！盵1]重視非物質文化遺產的群體傳承，就是重視非物質文化遺產共創(chuàng)、共享、共情的過程，突出非物質文化遺產的群體精神，激發(fā)非物質文化遺產傳承主體的積極性。

實施中國非物質文化遺產傳承人研修培訓計劃，進一步提升傳承人技能藝能。傳承人研培研修從2015年開始，“十三五”期間在全國各地培訓傳承人10萬人次，涉及到不同類型的非物質文化遺產，以傳統(tǒng)技藝類為主。各地開展的研培研修探索出了較為明確的教學體系、實踐模式、工作規(guī)范與管理方式，相關院校參與非物質文化遺產教育傳承、保護實踐。文化和旅游部、教育部、人力資源社會保障部在新時期繼續(xù)實施“中國非物質文化遺產傳承人研修培訓計劃”。(1)文化和旅游部、教育部、人力資源社會保障部印發(fā)《中國非物質文化遺產傳承人研修培訓計劃實施方案(2021—2025)》，文旅非遺發(fā)(2021)105號，2021年10月9日。我國有121所高校包括清華大學、中央民族大學參與“中國非物質文化遺產傳承人研修培訓計劃”，推進、擴大了非物質文化遺產保護傳承和傳承人創(chuàng)新實踐，加快了以非物質文化遺產為核心的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入各民族民眾生活、融入新時代社會發(fā)展的步伐，“擴大了非遺傳承人才隊伍，促進了非遺保護理念的社會傳播；提高了傳統(tǒng)工藝設計制作水平，改善了一批項目保護傳承情況；拓展了非遺保護傳承的手段和方式，推動了一批示范性項目和探索性項目。同時，在振興傳統(tǒng)工藝、促進曲藝傳承發(fā)展、助力脫貧攻堅等方面發(fā)揮了積極作用，社會影響力不斷增強”①。經(jīng)過培訓，傳承人拓展了眼界，豐富了創(chuàng)作內容，提高了傳承創(chuàng)新的技藝，出現(xiàn)了“培訓一人，帶動一片”的現(xiàn)象，實現(xiàn)了“為民族傳承、為生活創(chuàng)新”的目標。新時代，我國非物質文化遺產傳承實踐將傳承人個體與傳承群體保護有機結合，從物質和精神等層面加大了對傳承人的支持，調動了傳承人傳承非物質文化遺產的積極性，建立了以傳承人為核心的傳承保護系統(tǒng)化、可持續(xù)發(fā)展的生活保障體系。

非物質文化遺產離不開自然生態(tài)環(huán)境、社會歷史傳統(tǒng)，離不開多樣化生活傳統(tǒng)實踐。我國非物質文化遺產保護“以保護非物質文化遺產為核心，對歷史文化積淀豐厚，存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性保護”[4](P114)。區(qū)域性整體文化生態(tài)保護區(qū)建設的目標是“遺產豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益”[4](P114)。目前，我國正在建設的國家級文化生態(tài)保護(實驗)區(qū)有23個，每個文化生態(tài)保護區(qū)所在地政府和民眾均在以多種方式推進非物質文化遺產的整體保護，并在已有經(jīng)驗基礎上采取各種辦法提升文化生態(tài)保護區(qū)建設水平和非物質文化遺產區(qū)域整體保護傳承質量。

城鎮(zhèn)化、城市化的快速發(fā)展給我國非物質文化遺產傳承帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)，不能僅僅依靠政府的政策措施推動非物質文化遺產的保護傳承，而是要全面推進“非遺在社區(qū)”“非遺在鄉(xiāng)村”“非遺在景區(qū)”“非遺在生活”。守護、培育和利用中國傳統(tǒng)村落、歷史文化名村、名鎮(zhèn)、名城中的非物質文化遺產資源，“提升鄉(xiāng)土文化內涵，建設非物質文化遺產特色村鎮(zhèn)、街區(qū)”[1]。同時，將國家以及省市各級非物質文化遺產場館融入民眾生活，“形成包括非物質文化遺產館、傳承體驗中心(所、點)等在內，集傳承、體驗、教育、培訓、旅游等功能于一體的傳承體驗設施體系”[1]。理清非物質文化遺產傳承體系，充分利用社區(qū)、鄉(xiāng)村以及各類場館等歷史文化空間，開展非物質文化遺產融入生活、活態(tài)傳承、活躍傳播的多元化、系統(tǒng)性實踐，開創(chuàng)非物質文化遺產傳承新局面。

三、合理利用非物質文化遺產，助力國家重大戰(zhàn)略

非物質文化遺產來源于人民的生產生活實踐，滿足人民的精神文化生活需要，從不同方面推動經(jīng)濟社會發(fā)展，增進民生福祉。非物質文化遺產是從歷史深處傳下來的遺產，也是蘊藏時代價值的財產，將非物質文化遺產融入現(xiàn)代生活，挖掘其財產特性，進行合理利用，使其在新時代綻放出奪目光彩，可以更好地提升人民群眾生活質量。非物質文化遺產是國家重大文化工程項目建設的基礎內容，應該合理地融入國家重大戰(zhàn)略，諸如長江經(jīng)濟帶、大運河文化帶、粵港澳大灣區(qū)、長三角一體化，以及革命老區(qū)、民族地區(qū)、邊疆社會經(jīng)濟發(fā)展、生活實踐和文化建設。應對這些地區(qū)的非物質文化遺產進行全面深入調查，探索具體可行的非物質文化遺產保護傳承辦法與合理利用途徑。在鄉(xiāng)村振興和新型城鎮(zhèn)化過程中，不僅要系統(tǒng)保護非物質文化遺產，更要對非物質文化遺產實施創(chuàng)造性轉化，與鄉(xiāng)村、社區(qū)的公共文化服務體系建設實現(xiàn)無縫對接，充分發(fā)揮非物質文化遺產在促進經(jīng)濟社會發(fā)展、文化建設、社會治理體系現(xiàn)代化等方面的作用。

“堅持以鑄牢中華民族共同體意識為主線，促進各民族非物質文化遺產保護傳承，樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象?！盵1]非物質文化遺產與中華民族共同體意識、中華文化符號、中華形象是緊密相關的。中華民族非物質文化遺產多樣多元，非物質文化遺產主體之間互相欣賞、廣泛交流、彼此互鑒是生活的常態(tài)，也是發(fā)展的必然，以非物質文化遺產生產生活交流為紐帶，凝聚多民族和諧共生、和睦共處、和潤共融的共同體意識。闡釋非物質文化遺產蘊含的中華文化基因、中華文化符號，突出中華民族形象，以非物質文化遺產作為最深層的文化認同，強化非物質文化遺產鑄牢中華民族共同體意識的生活路徑和傳統(tǒng)文化資源力量。當然，強調非物質文化遺產的共同性、共享性，也要尊重其差異性，“各美其美，美人之美”，這有利于非物質文化遺產傳承，促進文化多樣性發(fā)展。

合理利用非物質文化遺產，挖掘非物質文化遺產與鄉(xiāng)村振興、旅游融合發(fā)展的契機與耦合連接點，利用村落、社區(qū)等傳統(tǒng)空間資源，不可移動文物，民間文學相關文化景觀資源發(fā)展旅游、文化創(chuàng)意等新業(yè)態(tài)，推出以非物質文化遺產為主題的旅游線路、創(chuàng)意產品和演藝作品。支持部分非物質文化遺產融入旅游風景區(qū)，建設非遺小鎮(zhèn)、非遺社區(qū)。合理利用非物質文化遺產資源進行新文藝創(chuàng)作，提煉非物質文化遺產符號，創(chuàng)新設計文創(chuàng)產品。充分利用數(shù)字媒體和互聯(lián)網(wǎng)平臺，拓寬非物質文化遺產傳承范圍以及相關創(chuàng)意產品的銷售渠道。非物質文化遺產是地方民眾的生活實踐和核心文化傳統(tǒng)，在長期的歷史發(fā)展過程中，凝聚了地方文化品牌要素和傳統(tǒng)力量，因此，在地方文化建設中，利用非物質文化遺產可以促進區(qū)域社會經(jīng)濟發(fā)展，為塑造地方文化品牌提供傳統(tǒng)資源。非物質文化遺產攜帶的文化基因可以實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性利用，助力區(qū)域社會經(jīng)濟發(fā)展和人民生活質量提升。

非物質文化遺產的合理利用不是毫無根據(jù)的歪曲創(chuàng)造，而是尊重非物質文化遺產內涵，順應社會發(fā)展潮流，在滿足人民群眾生活和審美需要的基礎上，利用現(xiàn)代科技手段、傳播平臺，融入時尚元素，建構“非遺+”新業(yè)態(tài)傳承發(fā)展模式，提升非物質文化遺產發(fā)展格局。

四、融入國民教育體系，拓展非物質文化遺產傳播渠道

“將非物質文化遺產內容貫穿國民教育始終，構建非物質文化遺產課程體系和教材體系，出版非物質文化遺產通識教育讀本?！盵1]將非物質文化遺產教育融入中小學教育、高等教育和職業(yè)學校教育等國民教育體系，把非物質文化遺產進校園納入素質教育體系，采取多種方式在中小學開設非物質文化遺產特色課程。在實施非物質文化遺產教育的過程中，嚴格把好內容關，并非所有非物質文化遺產都能原封不動地走進校園，要充分考慮非物質文化遺產的內容傾向性，根據(jù)學生的年齡層次、知識接受能力進行科學改編，萃取非物質文化遺產精華編成教材，有計劃、分步驟地實施學校教育。選取一些中小學，建設國家級非物質文化遺產代表性項目特色中小學傳承基地[1]，將非物質文化遺產納入學校實踐教學，讓學生通過親身體驗感受非物質文化遺產的魅力。鼓勵和支持代表性傳承人參與學校授課和教學科研，建設一批國家級非物質文化遺產傳承教育實踐基地。[1]將學校作為非物質文化遺產教育基地、傳承基地和研究基地，實現(xiàn)非物質文化遺產傳承人與學生、教師的有機聯(lián)結，社會與學校的深度結合。

與時俱進，以多種媒體實現(xiàn)非物質文化遺產跨越時空的傳播。加強與媒體的深度融合，豐富傳播手段，拓展傳播渠道，鼓勵新聞媒體設立非物質文化遺產專題、專欄等，支持相關題材紀錄片創(chuàng)作，鼓勵各類新媒體平臺做好相關傳播工作，推出以非物質文化遺產為主要內容的影視劇、紀錄片、宣傳片、舞臺劇、短視頻等。[1]2022年春節(jié)，河北省文旅廳推出了“多彩石家莊，非遺過大年”系列活動，河北省各級政府通過短視頻、直播等形式，推出年俗類非物質文化遺產系列報道，以及藁城宮燈、無極剪紙、常山戰(zhàn)鼓等非物質文化遺產項目微視頻，開展石家莊非物質文化遺產項目網(wǎng)絡展播和年夜飯直播等活動?，F(xiàn)代科學技術帶來非物質文化遺產新發(fā)展，為非物質文化遺產傳播提供了廣闊的文化空間?！翱萍及l(fā)展、技術革新可以帶來新的藝術表達和渲染方式，但藝術的豐盈始終有賴于生活。要正確運用新的技術、新的手段，激發(fā)創(chuàng)意靈感，豐富文化內涵，表達思想情感，使文藝創(chuàng)作呈現(xiàn)更有內涵、更有潛力的新境界?！盵3]

非物質文化遺產是人民的生活實踐，其傳承傳播就是以人民為中心的社會公共文化體系建設的一部分，利用“文化館(站)、圖書館、博物館、美術館等公共文化設施，開展非物質文化遺產相關培訓、展覽、講座、學術交流等活動”[1]，成為公共文化建設的必然。

五、處理好四個問題

第一，重視申報，輕視保護。各地高度重視非物質文化遺產傳承發(fā)展，將非物質文化遺產作為政府開展文化保護、文化建設的工作內容，對非物質文化遺產申報表現(xiàn)出極大的熱情。當某項非物質文化遺產申報成功，進入國家級非物質文化遺產代表作名錄，這項非物質文化遺產保護的步伐就慢了下來。有些項目申報成功之后政府疏于管理，支持乏力；有些項目政府有保護的意圖，卻缺少有效的辦法。非物質文化遺產申報是階段性的、目標性的，具有可操作性，根據(jù)申報文本的標準要求逐項落實；非物質文化遺產的保護傳承卻是長期性的、常態(tài)化的，貫穿在人民的日常生產生活之中，并且要根據(jù)項目自身的特性進行保護傳承。這就需要深入了解非物質文化遺產項目，對其與現(xiàn)代生活結合要有預見，把握非物質文化遺產項目傳承發(fā)展的內在規(guī)律，理清非物質文化遺產項目系統(tǒng)性知識、生產生活原則。非物質文化遺產項目保護并非一項政策性行為，而是一套專業(yè)性知識體系。當下，非物質文化遺產管理部門、保護單位缺乏專業(yè)人才，有的時候政府有條件為某項非物質文化遺產提供保護，卻不知從何下手。政府要切實負起責任來，提高社會各界對非物質文化遺產保護重要性的認識，將非物質文化遺產保護納入國民經(jīng)濟社會發(fā)展規(guī)劃和年度財政預算，并且與保護單位、責任人的年度考核評價相結合。目前，文化和旅游部有專門負責全國非遺保護的非物質文化遺產司以及中國非物質文化遺產保護中心，各省(自治區(qū)、直轄市)成立了非物質文化遺產處和非物質文化遺產保護中心。全國從事非物質文化遺產保護和管理的工作人員達1.7萬余人，但在縣市層面，非物質文化遺產保護機制不完善，從事非物質文化遺產保護和管理的工作人員少，這嚴重影響了非物質文化遺產保護傳承。因此，加強非物質文化遺產保護和管理隊伍建設，提升非物質文化遺產保護和管理隊伍的專業(yè)能力，定期舉辦非物質文化遺產保護和管理隊伍培訓活動，將非物質文化遺產保護納入教育培訓范疇，顯得十分必要。

第二，重視經(jīng)濟資本屬性，輕視內在傳承規(guī)律。一些非物質文化遺產在傳統(tǒng)社會里具有經(jīng)濟資本屬性，這類非物質文化遺產往往成為地方政府申報的重點，他們把非物質文化遺產作為金字招牌，想盡各種辦法將其擦亮，推進非物質文化遺產項目的產業(yè)化，將其作為地方社會經(jīng)濟發(fā)展的龍頭。于是，一些非物質文化遺產項目被符號化、商品化，有些項目甚至被人為改造，與非物質文化遺產保護傳承目標背道而馳。應將非物質文化遺產融入社會經(jīng)濟發(fā)展，融入民眾日常生活，在保持非物質文化遺產傳統(tǒng)形態(tài)和文化內涵的前提下，擴大非物質文化遺產項目的品牌影響力，提升其融入社會經(jīng)濟發(fā)展的深度、廣度，加大對非物質文化遺產傳承人的扶持力度，切實增強他們的參與感、獲得感和自豪感。

第三，熱衷展覽展示，輕視日常生活融入?！霸趥鹘y(tǒng)節(jié)日、文化和自然遺產日期間組織豐富多彩的宣傳展示活動”，定期舉辦非物質文化遺產展示展演和博覽會，“加強專業(yè)化、區(qū)域性非物質文化遺產展示展演，辦好中國非物質文化遺產博覽會、中國成都國際非物質文化遺產節(jié)等活動”[1]。2022年春節(jié)期間，廣東開展“非遺過大年·文化進萬家暨非遺展示展演活動”；浙江淳安千島湖將非物質文化遺產保護與旅游結合，組織傳統(tǒng)舞龍舞獅表演，為當?shù)鼐用瘛⒂慰蛶硇蕾p、了解和參與非物質文化遺產傳承實踐的機會。但是，這些展覽具有階段性，非物質文化遺產傳承則是長期的，只有將非物質文化遺產納入民眾日常生活，使其成為民眾生活中不可或缺的內容，非物質文化遺產才能更深刻地融入民眾生活。應將非物質文化遺產節(jié)假日的階段性活動與民眾日常生活傳承結合起來，日常生活傳承與節(jié)假日階段性傳播相互配合、互為補充，實現(xiàn)非物質文化遺產傳承傳播的點與面結合，階段性與日常性相融共生。

第四，追求原生態(tài)傳統(tǒng)，輕視生活創(chuàng)新動能。有些地方的非物質文化遺產保護過分注重非物質文化遺產的傳統(tǒng)性，并且對于傳統(tǒng)的理解過于片面，認為傳統(tǒng)就是不變的、穩(wěn)固的，保護非物質文化遺產就是保護他們心目中的原生態(tài)，片面追求原汁原味，片面強調原生態(tài)，認為非物質文化遺產在傳承過程中有所變異、改動就是破壞，不符合非物質文化遺產保護的本質。一些地方將非物質文化遺產引入博物館，在櫥窗中展示與非物質有關的物質性內容，諸如搜集到的與非物質文化遺產相關的實物、影像圖片、文字等，凸顯“物的展覽”，并沒有將蘊藏在非物質文化遺產背后的生活關系、文化情感、生活屬性呈現(xiàn)出來，非物質文化遺產保護變成了物質文化遺產博物館化保護。非物質文化遺產可否進入博物館？筆者以為，對于那些瀕危的項目，可以將其搶救下來，留存于博物館，而絕大部分非物質文化遺產保護不能以博物館的方式展開。非物質文化遺產保護要讓這部分優(yōu)秀傳統(tǒng)文化活起來、動起來，以多種方式激活其蘊含的文化基因，“要挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，把藝術創(chuàng)造力和中華文化價值融合起來，把中華美學精神和當代審美追求結合起來，激活中華文化生命力”[3]。在非物質文化遺產保護過程中，“故步自封、陳陳相因談不上傳承，割斷血脈、憑空虛造不能算創(chuàng)新。要把握傳承和創(chuàng)新的關系，學古不泥古，破法不悖法，讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為文藝創(chuàng)新的重要源泉”[3]。非物質文化遺產是生活文化，既然是生活文化，就應該有生活的樣態(tài)、生活的情感，生活是變化的、發(fā)展的，也是創(chuàng)新的，生活是有情感的，有內涵的。把非物質文化遺產與人民的情感分離，與時代生活割裂，非物質文化遺產的生存空間就會變得越來越窄；脫離傳統(tǒng)，盲目發(fā)展，非物質文化遺產就會成為無根的浮萍，因此，要把非物質文化遺產置于其所賴以產生、傳承的生產實踐中去保護，尊重非物質文化遺產傳統(tǒng)，使其更好地融入現(xiàn)代生活。既要重視非物質文化遺產在生活中的呈現(xiàn)形式，也要培育非物質文化遺產生存、傳承的土壤；既要重視非物質文化遺產的傳統(tǒng)性，又要推進非物質文化遺產創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，這才是當下非物質文化遺產保護應有的基本態(tài)度。

六、結語

在總結我國非物質文化遺產保護成果、經(jīng)驗、實踐過程的基礎上，《意見》具有謀劃新時代非物質文化遺產發(fā)展的總體性、方向性，著力推進非物質文化遺產保護制度化建設、非物質文化遺產項目和傳承人保護、文化生態(tài)保護區(qū)建設，加強非物質文化遺產闡釋研究，推出有助于國家社會建設、文化發(fā)展、民生改善等重大戰(zhàn)略課題的系統(tǒng)成果，助力非物質文化遺產的成果轉化，服務國家社會經(jīng)濟發(fā)展、文化建設，鑄牢中華民族共同體意識，堅持系統(tǒng)性保護，秉持以人民為中心的發(fā)展理念，將非物質文化遺產保護融入鄉(xiāng)村振興，以歷史的主動精神、開放包容的心態(tài)，延續(xù)非物質文化遺產的歷史文脈，堅定文化自信，深化文明互鑒，建構中國非物質文化遺產保護的實踐體系、話語體系、學術體系、學科體系和理論體系。

“深入實施非物質文化遺產傳承發(fā)展工程，切實提升非物質文化遺產系統(tǒng)性保護水平，為全面建設社會主義現(xiàn)代化國家提供精神力量?！毙聲r代非物質文化遺產傳承發(fā)展以中華文化立場為根本，尊重非物質文化遺產的基本內涵，推動非物質文化遺產轉化創(chuàng)新，實現(xiàn)非物質文化遺產保護傳承。