雙創(chuàng)視角下 “花兒” 與構(gòu)筑中華民族共有精神家園

孫 嬙

（中國社會科學院 民族學與人類學研究所，北京 100081）

2019年，習近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出， “堅持促進各民族交往交流交融，不斷鑄牢中華民族共同體意識；堅持加快少數(shù)民族和民族地區(qū)發(fā)展，不斷滿足各族群眾對美好生活的向往；堅持文化認同是最深層的認同，構(gòu)筑中華民族共有精神家園” 是新中國70年民族工作的重要經(jīng)驗之一[1]。2021年，習近平總書記在中央民族工作會議上再次強調(diào)， “必須構(gòu)筑中華民族共有精神家園，使各民族人心歸聚、精神相依，形成人心凝聚、團結(jié)奮進的強大精神紐帶” ； “必須促進各民族廣泛交往交流交融，促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結(jié)統(tǒng)一，守望相助、手足情深”[2]。這一系列重要論斷明確了構(gòu)筑中華民族共有精神家園是鑄牢中華民族共同體意識的重大戰(zhàn)略任務(wù)，也為中華民族文化建設(shè)和研究指明了方向。具體而言，構(gòu)筑中華民族共有精神家園的內(nèi)涵指向三個方面：一是在各族群眾中加強社會主義核心價值觀教育，牢固樹立正確的國家觀、民族觀、文化觀、歷史觀；二是推動各民族文化的傳承保護和創(chuàng)新交融，樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象；三是發(fā)展民族地區(qū)各級各類教育，全面加強國家通用語言文字教育，不斷提高各族群眾科學文化素質(zhì)。保持中華文化的活力，推動中華文化隨時代的進步而不斷向前發(fā)展。

在中華民族走向偉大復興的新時代，民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是促進中華民族共有精神家園建設(shè)的重要途徑。近代以來 “花兒” 藝術(shù)的創(chuàng)新性發(fā)展是現(xiàn)代國家建設(shè)整體進程中的一部分， “花兒” 從地方性底層勞苦大眾的 “野曲” 演變成為全國各民族共享的民歌藝術(shù)，這一過程是構(gòu)筑中華民族共有精神家園的有益實踐。本文基于 “花兒” 藝術(shù)發(fā)展歷程的梳理，探討地方性民間傳統(tǒng)文化在新的歷史情境中實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，進而演變成為中華民族共享藝術(shù)形式的路徑。

一、歷史上西北地區(qū)多民族共創(chuàng)共享之 “花兒”

“花兒” 是千百年來廣泛流傳于甘肅、青海、寧夏、新疆等地區(qū)的傳統(tǒng)民歌藝術(shù)，由漢族、回族、東鄉(xiāng)族、撒拉族、保安族、藏族、土族、蒙古族、裕固族等多個民族使用漢語方言共同創(chuàng)作和傳唱。這種民歌起源于古河州（今甘肅臨夏），其跨地域、跨民族和跨時空的分布展現(xiàn)了極強的藝術(shù)生命力和文化包容性，是西北地區(qū)各民族交往交流交融的橋梁和紐帶。

盡管 “花兒” 在發(fā)展和傳播過程中形成了 “河湟花兒” “洮岷花兒” 和 “六盤山花兒” 三大類，但都具有鮮明的共同特征，主要體現(xiàn)為共同的傳唱語言、共同的表達方式、共同的主題和情感訴求。共同的語言是 “花兒” 能夠為多民族共創(chuàng)共享的基礎(chǔ)，歷史上， “花兒” 由九個民族共同傳唱，使用的都是漢語方言，這對有自己語言的民族來說，絲毫沒有影響他們對 “花兒” 的熱愛和傳承；共同的表達方式反映相似的思維結(jié)構(gòu)， “花兒” 的唱詞一般有特定的格律，人們在傳唱時雖然多是有感而發(fā)的即興演唱，但都依照共同的格律，而這種格律正是 “花兒” 唱詞背后相似思維結(jié)構(gòu)的體現(xiàn)[3]（59）；共同的主題與情感訴求體現(xiàn)相似的精神需求， “花兒” 唱的是人生百味，是人們心底最真摯的情感抒發(fā)[4]，真實地反映出西北人民的現(xiàn)實生活和精神世界，超過80%的 “花兒” 歌唱的主題都是男女之間的感情[5]。

一般而言， “花兒” 表現(xiàn)出如上共同性主要有以下幾個原因。第一，歷史上不同民族人口的流動遷徙，形成了河湟地區(qū)多民族相互嵌入的居住格局，為當?shù)馗髅褡褰煌涣鹘蝗跔I造了共同空間。 “花兒” 流行的河湟一帶是連接中原與西北地區(qū)的 “咽喉” ，自古就是一個多民族遷徙、匯集和交融的地方[6]。文化差異較大的民族混居于此，交往交流交融頻繁且廣泛，這成為不同民族共同傳唱 “花兒” 的社會基礎(chǔ)。第二，相似的自然地理環(huán)境和生計方式是這一區(qū)域不同民族交往交流交融、生成共創(chuàng)共享文化的堅實基礎(chǔ)。農(nóng)牧互補的生計和商貿(mào)互動促進各民族的文化交流，形成了孕育河州型 “花兒” 的良好環(huán)境。第三，相似的命運處境和情緒宣泄需求使 “花兒” 成為人們產(chǎn)生情感共鳴的場域。河湟一帶自然條件艱苦，歷史上戰(zhàn)亂頻發(fā)，社會動蕩導致人民生活極不安定[7]（297），有著相同境遇的人們通過 “花兒” 訴說艱辛的生活， “花兒” 成為人們情緒宣泄和尋求共鳴的重要方式。第四，人們自發(fā)形成的 “花兒會” 使 “花兒” 成為各民族情感交融的重要平臺。 “花兒會” 是從迎神賽會發(fā)展而來的傳統(tǒng)民俗活動[8]（97～98），逐漸演變成為人們交流的公共平臺，即使從未往來的人們也可以在 “花兒會” 上以歌交友，實現(xiàn)情感世界的交流。

二、五四新文化運動中 “花兒” 的學術(shù)化

盡管 “花兒” 經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷程，但依然只是一種區(qū)域性的文化形式，而且因為傳唱 “花兒” 的歌手主要是底層民眾，所以 “花兒” 長期以來未受到重視，甚至被蔑稱為鄉(xiāng)間山野的 “淫詞俚語” 或 “野曲” 。這一情形在中國向現(xiàn)代國家轉(zhuǎn)型的過程中逐漸發(fā)生了變化，五四新文化運動改變了人們固化的陳舊觀念。

在五四新文化運動中，進步知識分子將普通民眾的歌謠作為反思批判 “上層文化” 弊病的武器，發(fā)起面向全國的歌謠運動。歌謠運動是中國學術(shù)界眼光向下的變革開端，早期馬克思主義者也參與其中，并將 “到民間去” 的政治思想融于歌謠運動。1918年2月，北京大學面向全國征集民間歌謠， “花兒” 在這一過程中開始為學界所關(guān)注。1925年，在北京大學歌謠研究會的《歌謠周刊》上首次刊登了地質(zhì)學家袁復禮在甘肅收集的30首 “花兒” 和他撰寫的文章《甘肅的歌謠—— “話兒” 》。來自西北民間的 “野曲” 第一次登上了中國高等學府的文學刊物。1931年，朱自清在清華大學講授中國歌謠課程的講義《中國歌謠》出版，其中引用了袁復禮所搜集的一首 “花兒” ， “花兒” 自此被納入公共專業(yè)知識體系。1928年前后，《甘肅民國日報》的張亞雄發(fā)起向社會各界征集甘、寧、青 “花兒” 的活動，并于1940年正式出版專著《花兒集》，該書記錄了精選的600首 “花兒” ，并對 “花兒” 的歷史、分布、類別及其與當?shù)仫L俗民情的關(guān)系進行了討論，產(chǎn)生了廣泛的影響。

喬建中評價《花兒集》為中國 “花兒研究第一書” ，是20世紀上半葉西北歌謠整理、研究的重要成果[9]。關(guān)于該書的內(nèi)容，張亞雄在1948年增訂版引言中將其定位為 “社會史的資料” “民俗學的資料” “方言土語的學習” 資料， “利用鄉(xiāng)土教材，教育廣大民眾” ， “尋求大眾語匯，注重宣傳的地方性” 資料[10]，體現(xiàn)了當時中國先進思想文化潮流，特別踐行了歌謠運動中馬克思主義者所倡導的 “到民間去” 的思想?！痘▋杭吩趯W術(shù)上取得的主要成就是將偏居西北一隅的 “花兒” 歌謠的搜集和研究納入當時全國如火如荼的社會文化運動中。該書呈現(xiàn)的 “花兒” 材料來自300多人，涉及社會各個階層，而早期袁復禮在搜集 “花兒” 作品時，當?shù)刂R分子仍將其視為 “淫詞俚語” ，導致其搜集對象集中于學生、腳戶、幼童及士兵等，而張亞雄的搜集對象范圍發(fā)生明顯變化，這也從一個側(cè)面反映出歌謠運動在西北地區(qū)產(chǎn)生的社會影響。

三、 “花兒” 成為全國各族人民的民間文藝

中國共產(chǎn)黨繼承和發(fā)展了早期馬克思主義者在歌謠運動中發(fā)掘民間文化資源的經(jīng)驗，并進一步將其與革命運動聯(lián)系起來。20世紀40年代， “文藝為人民” 的文學觀念在解放區(qū)文學中逐步確立[11]。毛澤東同志在延安文藝座談會上的講話中提出， “民間文學搜集整理中的一個關(guān)鍵問題——要求研究者站在民眾的立場上考慮問題，鼓勵知識分子真正地到民眾中去” ，再次體現(xiàn)了新文化運動提出的 “到民間去” 的口號[12]（19～22）。此外，共產(chǎn)黨人還將革命思想融入民間歌謠的改編和創(chuàng)作中，使其成為地方黨組織宣傳和動員人民群眾的重要手段。這些文藝理論和實踐經(jīng)驗一直延續(xù)到中華人民共和國成立以后，成為國家建設(shè)時期的重要經(jīng)驗。人民民主專政政權(quán)的建立使人民成為國家的主人，生發(fā)于民眾的民間文藝受到前所未有的重視，并被注入新的內(nèi)容，成為開展宣教動員工作的有力工具。這時，在西北地區(qū)百姓中具有廣泛影響的 “花兒” 從社會底層的 “野曲” 轉(zhuǎn)變?yōu)槿嗣袢罕姷拿耖g文藝。

1949年7月，中華全國文學藝術(shù)工作者代表大會召開，明確擁護《在延安文藝座談會上的講話》中提出的文藝新方向，將解放區(qū)文藝思想作為全國文藝工作的指導思想。1950年3月發(fā)布的《中國民間文藝研究會章程》中寫道： “搜集、整理和研究中國民間文藝學、藝術(shù)，增進對人民的文學藝術(shù)遺產(chǎn)的尊重和了解，并吸取和發(fā)揚它的優(yōu)秀部分，拋棄和批判它的落后部分，使它有助于新民主主義文化的建設(shè)?！盵13]這奠定了此后一段時間中國民間文藝工作的總體思路，民間文學的搜集整理受到重視，對 “花兒” 的搜集、整理工作也隨之展開。團結(jié)全國各民族各階層投入國家建設(shè)是中華人民共和國成立之初的重要任務(wù)，文藝界加大了對各民族民間文學的搜集整理和研究，將各民族傳統(tǒng)的文藝活動與社會主義意識形態(tài)相結(jié)合，發(fā)掘和重組符合時代精神的優(yōu)秀藝術(shù)形式，使其起到社會動員和繁榮精神生活的作用[14]。這一時期對 “花兒” 開展的工作深刻體現(xiàn)了這一精神，大量涉及愛情、革命、斗爭主題的 “花兒” 作品被整理出來，它們不僅記錄了當時民眾生活的巨大變化，也增強了人們對社會主義中國的認同[11]。

在新的歷史階段，民間文藝被賦予了新的政治含義，創(chuàng)作和發(fā)展也進入了新階段。毛澤東同志結(jié)合新時期中國民間文藝發(fā)展的規(guī)律，在1958年提出將 “革命的現(xiàn)實主義” 與 “革命的浪漫主義” 相結(jié)合開展文藝創(chuàng)作[15]，體現(xiàn)了通過民間文藝的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，推動人民民主專政和民族國家理念深入人心的時代需要。新 “花兒” 在此背景下應(yīng)時而生，一方面，將這一特殊歷史時期的要素加入 “花兒” 的創(chuàng)作中，例如，各族群眾用 “花兒” “歌唱了各民族大團結(jié)和少數(shù)民族反對宗教特權(quán)封建剝削的勝利”[16]（1～2），歌唱新生活[17]，使革命的內(nèi)容和社會主義的內(nèi)容表現(xiàn)得更充分；另一方面，嘗試將 “花兒” 元素與不同藝術(shù)形式相結(jié)合，包括獨唱、獨奏、小合唱、大合唱、表演唱、戲曲以及大型交響樂作品等，促進了 “花兒” 的創(chuàng)新性發(fā)展。

與此同時，由中央以及地方各級政府組織的不同規(guī)模的文藝匯演，將 “花兒” 推上各類舞臺，成為全國人民共享的藝術(shù)形式。 “花兒王” 朱仲祿就是典型案例。1950年，朱仲祿作為青海省代表受邀在西安市表演，標志著 “花兒” 第一次登上正式的舞臺。同年，他作為西北文藝參觀團成員，在國慶一周年 “各民族大團結(jié)聯(lián)歡會” 上演唱了新編的 “花兒” 作品《反動派完蛋了》和《毛主席勝過親爹娘》，這是 “花兒” 第一次在北京的大舞臺公開表演。以民族解放為主題的故事片《太陽照亮紅石溝》于1952年公映，片中有三首 “花兒” 曲令的配唱， “花兒” 自此登上熒幕。1953年，朱仲祿的節(jié)目登上了 “全國民間音樂舞蹈匯演” 的大舞臺。同一時段，朱仲祿主唱的 “花兒” 《上去高山望平川》和《尕老漢》由中國唱片社公開發(fā)行，第一張 “花兒” 唱片就此誕生[18]（47）。除了朱仲祿，這一時期在全國各類文藝舞臺上涌現(xiàn)了一大批 “花兒” 唱家，如王紹明、馬占祥、蘇平、汪蓮蓮、丁如蘭、馬秀蘭、才發(fā)紅、張生彩等，他們將 “花兒” 唱到了祖國的大江南北。

由此可見，隨著社會主義革命的勝利，勞動人民翻身成為國家的主人，人民的藝術(shù)也從底層走到臺前。西北各族群眾熱愛的 “花兒” 名正言順地走上了全國舞臺，成為國家承認和保護的文化藝術(shù)。新 “花兒” 創(chuàng)作更進一步展現(xiàn)了社會主義中國各族人民嶄新的精神風貌，體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨落實文藝方針、強調(diào)民間文藝為無產(chǎn)階級政治服務(wù)和表現(xiàn)革命主題所取得的重要成就。

四、改革開放以來全面繁榮發(fā)展的 “花兒”

改革開放以來，中國文化藝術(shù)發(fā)展進入空前繁榮階段。已然成為全國性文化藝術(shù)的 “花兒” 在這一階段呈現(xiàn)出新的發(fā)展特征，具體表現(xiàn)為： “花兒” 的搜集和研究力度加強， “花兒” 成為地方政府的文化名片， “花兒” 創(chuàng)作和傳播的商業(yè)化， “花兒” 保護的遺產(chǎn)化。

隨著全國專業(yè)團體及相關(guān)的學術(shù)研究在20世紀80年代的恢復，民間文藝再次受到重視。1984年5月28日，由中華人民共和國文化部、國家民族事務(wù)委員會、中國民間文藝研究會聯(lián)合簽發(fā)的《關(guān)于編輯出版〈中國民間故事集成〉、〈中國歌謠集成〉、〈中國諺語集成〉的通知》，拉開了包括民間歌謠在內(nèi)的全國民間文學普查帷幕[19]（764）。散見于民間的大量 “花兒” 歌謠被搜集整理并選編入《中國歌謠集成》[20]（6）。這一普查動員參與人員多，涉及 “花兒” 流行地域廣泛，僅寧夏一地三年就搜集各類民間歌謠兩萬多首[21]（713）。以此次大調(diào)查的材料為基礎(chǔ)，掀起了全國民族民間文藝研究的高潮，吸引了來自國內(nèi)外民俗學、人類學、音樂學等專業(yè)研究人員的普遍關(guān)注[7]（155），其影響一直延續(xù)至今。

地方政府重新將 “花兒” 推上文藝會演舞臺，向全國人民展現(xiàn)地方生活的新風采。由于 “花兒” 在全國文藝界已有較廣泛的影響，其獨特的表現(xiàn)形式為人們喜聞樂見，一些地方政府順勢將 “花兒” 打造成自己的文化品牌。這一時期創(chuàng)作的 “花兒” 歌舞劇《曼蘇爾》被譽為繼《絲路花雨》之后的又一顆明星，并且激發(fā)了一大批 “花兒” 藝術(shù)精品的產(chǎn)生。伴隨文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，會演成為民間文藝團體發(fā)展轉(zhuǎn)型的重要平臺[22]。例如，由寧夏演藝集團歌舞劇院打造的《花兒與號手》在各地演出獲得巨大成功，2020年入選 “國家舞臺藝術(shù)精品創(chuàng)作扶持工程重點扶持劇目” 和 “慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年舞臺藝術(shù)精品創(chuàng)作工程” ，并于2021年參加第六屆全國少數(shù)民族文藝會演，在央視網(wǎng)和國家民委門戶網(wǎng)站進行演播。

在社會主義市場經(jīng)濟持續(xù)深化的進程中， “花兒” 藝術(shù)與商業(yè)的結(jié)合開始成為一種新的發(fā)展模式。 “花兒” 作為一種具有廣泛民眾基礎(chǔ)的藝術(shù)形式，吸引了人們的廣泛關(guān)注，因此，一些地方嘗試將 “花兒會” 與貿(mào)易促進會結(jié)合，借 “花兒” 吸引游客，促進貿(mào)易投資。 “花兒” 與旅游經(jīng)濟結(jié)合是另一種商業(yè)化路徑的嘗試，傳統(tǒng) “花兒會” 往往在自然風光秀麗的森林山峽、河灘草坡等天然場地舉行，將 “花兒” 表演與自然景觀結(jié)合打造旅游景點，可促進地方經(jīng)濟發(fā)展[23]。與此同時，民間也出現(xiàn)主動適應(yīng)市場經(jīng)濟發(fā)展的新變化，一些有名氣的 “花兒” 唱家開始組建樂隊，演變出別具特色的各類茶園 “花兒”[24]。

“花兒” 藝術(shù)被列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，標志其文化價值得到國際公認。2006年， “花兒” 被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2009年， “花兒” 入選聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄[25]。這標志著 “花兒” 作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表之一，不僅為全國人民所熟知，還作為人類共同的精神財富走向世界。國家和地方政府、 “花兒” 項目社區(qū)和有關(guān)單位采取一系列措施，共同加強對 “花兒” 的保護和傳承。各級政府出臺有關(guān)非遺保護的規(guī)章制度；相關(guān)部門和機構(gòu)開展形式多樣的普查調(diào)研工作，用專輯、專著等形式保存了大量珍貴資料；組織 “花兒” 歌手參加全國乃至世界性的展演活動，擴大 “花兒” 的宣傳和文化影響；舉辦 “花兒” 培訓班，提升歌手素質(zhì)，培育 “花兒” 新人，做好 “非遺進校園” 工作，擴大傳承人隊伍。伴隨著依托非遺的文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展，作為世界非遺的 “花兒” 也成為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要資源， “花兒” 文化節(jié)、藝術(shù)節(jié)應(yīng)運而生，在政府主導、策劃、組織下，由經(jīng)濟實體出資，集 “花兒” 歌手舞臺表演、商業(yè)宣傳、大眾旅游于一體的新型文化商業(yè)模式逐漸繁榮。

五、 “花兒” 的創(chuàng)新性發(fā)展與構(gòu)筑中華民族共有精神家園

作為一種民歌， “花兒” 經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷程。在不同的歷史時期， “花兒” 表現(xiàn)出鮮明的時代特征。傳統(tǒng) “花兒” 植根于西北農(nóng)牧結(jié)合的生態(tài)區(qū)域，基于人們相似的生計方式、生活習慣和文化習俗，成為普通民眾表現(xiàn)日常生活、抒發(fā)熾熱情感的一種藝術(shù)形式。在這一區(qū)域內(nèi)，歷代人口遷徙不斷，多元文化在此匯聚、碰撞、交融， “花兒” 成為一種具有良好群眾基礎(chǔ)的多民族共享文化。但在漫長的古老歲月中，傳唱 “花兒” 的主體是底層民眾，他們口中的 “花兒” 毫無社會地位可言，還被稱為 “野曲” ，為 “上層人士” 所唾棄。

近代以來，五四新文化運動發(fā)出反思和創(chuàng)新傳統(tǒng)文化的先聲，醞釀了新民主主義革命。 “花兒” 作為民間歌謠被收錄整理，進入學術(shù)研究和進步知識分子的視野。早期中國共產(chǎn)黨人創(chuàng)造性地提出將社會底層的民間文化與政治動員相結(jié)合，傳唱 “花兒” 的底層民眾構(gòu)成了中國新民主主義革命的力量。中華人民共和國成立以后，人民成為國家的主人，傳統(tǒng)民間文藝得到了應(yīng)有的地位和尊嚴，大量新 “花兒” 成為鞏固國家政權(quán)、增強民眾國家認同和中華民族凝聚力的重要方式。通過一系列國家政策主導下學界、文藝界、民間的共同行動， “花兒” 逐步從農(nóng)村走向城市，從鄉(xiāng)野登上國家舞臺，從西北一隅走向全國，完成了從地方多民族底層民眾的傳統(tǒng)文化向全國各族人民共享精神文化的蛻變，實現(xiàn)了藝術(shù)的創(chuàng)新性發(fā)展。

改革開放以后，隨著以經(jīng)濟建設(shè)為中心的現(xiàn)代化建設(shè)蓬勃開展，文化事業(yè)也進入全面繁榮發(fā)展的時期。國家主導的 “花兒” 收集和整理力度空前加大，地方政府將 “花兒” 打造成獨特的文化名片，茶園 “花兒” 等新形式的涌現(xiàn)，使得 “花兒” 藝術(shù)與社會深度融合，從政治動員藝術(shù)轉(zhuǎn)變成為全國人民喜聞樂見的藝術(shù)表演形式，豐富了人們的精神文化生活，實現(xiàn)了 “花兒” 再一次的創(chuàng)新性發(fā)展。 “花兒” 被列入聯(lián)合國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，這表明 “花兒” 成為中華民族共享文化的符號之一，成為中華民族共有精神家園的重要內(nèi)容。

六、結(jié) 語

弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，構(gòu)筑中華民族共有精神家園是新時代國家與社會發(fā)展的需要。社會主義核心價值觀是中華民族共有精神家園的高度凝練，愛國主義的民族精神、與時俱進的時代精神是中華民族共有精神家園的基本精神，而歷史上形成和發(fā)展的各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是構(gòu)筑中華民族共有精神家園的重要資源。將社會主義核心價值觀、時代精神和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有機整合，進一步凝聚人心，鑄牢中華民族共同體意識，實現(xiàn)中華民族的偉大復興，需要具有創(chuàng)新性的文化建設(shè)。對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，是將構(gòu)筑中華民族共有精神家園真正落地做實的重要路徑。從 “花兒” 的發(fā)展歷程可以看出，自近代以來，國家的文化建設(shè)一直緊跟時代發(fā)展的需要，由此走出了一條具有中國特色的社會主義文化建設(shè)之路。

文化創(chuàng)新往往來自于對文化差異性元素的吸收與借鑒，進而增進文化共同性，這正是中華文化經(jīng)歷數(shù)千年依然保持勃勃生機的重要原因之一。從 “花兒” 的發(fā)展脈絡(luò)可以看到，生發(fā)于民、興盛于民的傳統(tǒng)文化具有強大的社會基礎(chǔ)，是大眾精神文化的重要內(nèi)容，是民族文化創(chuàng)新性發(fā)展的重要資源。文化建設(shè)要看到傳統(tǒng)文化與人民的緊密關(guān)聯(lián)，真正認識到人民在文化創(chuàng)新與發(fā)展中的主體性地位，傳統(tǒng)文化發(fā)展的內(nèi)在機理及其對社會發(fā)展、人民幸福的重要意義。民間的文化保護、扶持工作應(yīng)特別重視民間文化的活力，而民間文化的活力來自于文化持有者主體性和創(chuàng)造力的充分發(fā)揮。

政府在民間傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化中發(fā)揮著重要作用。民間文藝通常是民眾精神世界的真實表達，在民眾內(nèi)部有著強烈的精神共鳴，通過適當引導，讓人們將國家社會發(fā)展的時代特征熔鑄到民間文化的創(chuàng)作中，使其成為多民族國家和社會主義文化的建構(gòu)力量，實現(xiàn)國家主流話語宣傳與人民本土化知識相結(jié)合，實現(xiàn)傳統(tǒng)民間文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。在城鄉(xiāng)社會結(jié)構(gòu)不斷變化的過程中，政府應(yīng)根據(jù)新的社情、民情，加快城鄉(xiāng)公共文化服務(wù)體系建設(shè)，為傳統(tǒng)民間文化的轉(zhuǎn)型和發(fā)展提供更加廣闊的舞臺。特別是在鄉(xiāng)村振興的當下，這項工作具有非常重要的意義。

在中華民族走向偉大復興的新時代，需要進一步增強中華民族的凝聚力，而構(gòu)筑中華民族共有精神家園是重要途徑之一。 “花兒” 藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，代表了民間傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展的一種形式，是將民族傳統(tǒng)文化、社會主義核心價值觀和時代精神融合創(chuàng)新的重要實踐。這一案例的重要啟示是，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化雙創(chuàng)應(yīng)以鑄牢中華民族共同體意識為主線，充分發(fā)揮全國各族人民在文化建設(shè)中的主體性作用，通過廣泛創(chuàng)造各民族交往交流交融的社會經(jīng)濟、文化環(huán)境，不斷增進新時代民族傳統(tǒng)文化的共創(chuàng)共享性，進一步豐富中華民族共有精神家園的時代內(nèi)涵。