從漢代銅鏡銘文看漢人的泰山信仰

鵬 宇

（中國美術(shù)學(xué)院 視覺中國協(xié)同創(chuàng)新中心，浙江 杭州 310002）

一、漢代銅鏡銘文中的“上大山”

在漢代銅鏡銘文中，有一類鏡銘因含有“上大山”辭句，而被稱為“上大山”銘鏡。其銘文的常見類型如下所示[1]（P208-218）：

（1）【外】上大山，見神人，食玉央（英），飲澧（醴）泉，駕蜚（飛）龍，乘浮云，宜官秩，保子孫，樂未央，貴富昌?！緝?nèi)】子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。（《浙江出土銅鏡[修訂本]》圖版一一）①本文引文中的“外”是指外圈銘文，“中”是指中圈銘文，“內(nèi)”是指內(nèi)圈銘文。括號外為隸定字，括號內(nèi)為通用字，“□”為殘泐字及未釋字。

（2）【外】上大山，鳳皇（凰）引，見神人，福祿兮，日以前，天道得，物自然，參（驂）駕蜚（飛）龍，乘浮云，白虎先?！緝?nèi)】子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。（《洛陽燒溝漢墓》第166 頁圖七三：1）

（3）上大山，見神人，食玉英，飲澧（醴）泉，參（驂）駕蜚（飛）龍，乘浮云，長萬歲，宜子孫，日富貴，無憂。（《北方文物》1997年第3 期：封三，3）

（4）上大山，見神人，食玉英，飲澧（醴）泉，駕蜚（飛）龍，乘浮云，白虎引，直上天。（《中國古代銅鏡》第35 頁）

（5）【外】上大山，見神人，食玉央（英），飲澧（醴）泉，駕交（蛟）龍，乘浮云，宜官秩，保子孫，壽萬年，貴富昌，樂未央?！緝?nèi)】子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。（《小校經(jīng)閣金石文字》卷十五88b）

（6）【外】上大山，見神人，食玉英，飲澧（醴）泉，駕交（蛟）龍，乘浮云，宜官秩，保子孫，貴富昌，樂未央?！緝?nèi)】子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。（《東南文化》1994年第5 期：119）

（7）上大山，見神人，食玉央（英），飲澧（醴）泉，駕交（蛟）龍，乘浮云，宜官，保子孫，長宜子孫去不羊（祥）。（《古鏡圖錄》卷中1b）

（8）【外】上大山，見神鮮（仙），食玉央（英）兮，飲澧（醴）泉，宜官秩，保子孫，得天道，物自然，貴富昌，樂未央載（哉）?！緝?nèi)】子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。（《清華銘文鏡》圖61）

（9）【外】上大山，見仙人，食玉央（英），飲澧（醴）泉，駕交（蛟）龍，乘浮云，白虎引，直上天，宜官秩，保子孫。【內(nèi)】子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。（《陳介祺藏鏡》圖93）

（10）【外】上大山，見仙人，食玉央（英），飲澧（醴）泉，駕交（蛟）龍，乘浮云，白虎引兮，直上天，受長命，壽萬年，宜官秩，保子孫。【內(nèi)】子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。（《金石索》卷六第19 頁）

在上述所舉鏡銘中，雖然可以根據(jù)“見神人”“見神仙”“見仙人”而稍作區(qū)分，同時，“見神人”中又有“駕飛龍”與“駕蛟龍”的不同，但在實(shí)際表達(dá)的主旨上并無本質(zhì)區(qū)別。

值得注意的是，“上大山”鏡銘還可以與“桼言”鏡銘、“尚方”鏡銘進(jìn)行套語組合而產(chǎn)生新的鏡銘。例如：

（11）【外】上大山，見寅（人），桼言之紀(jì)鏡先始，青龍居左虎在右，辟去不羊（祥）宜古（賈）市，長保二親利孫子，壽敝今（金）石先（西）王母?！局小孔映笠剿任缥瓷暧闲绾??！緝?nèi)】常宜官秩。（江蘇聚德2012 春季拍賣會圖冊：0695）

（12）【外】尚方作竟（鏡）佳栽（哉）□，巧工刻陋（鏤）成雕文，請備說之告諸君：上大山，見神人，驂駕交（蛟）龍，乘浮云，□□躬己，大風(fēng)廑，去名山，□昆侖，過玉闕，入金門，上玉堂，何□□，佳哉□，傳子孫?！緝?nèi)】子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。（《陳介祺藏鏡》圖87）

二、“上大山”銘鏡名稱的厘定

關(guān)于漢代鏡銘中“上大山”之“大山”的釋義，過去大多認(rèn)為是泛指，即高大雄偉之山；也有一些學(xué)者認(rèn)為，應(yīng)指太（泰）山，但缺乏有效地論證。現(xiàn)在看來，漢代鏡銘中的“大山”，的確應(yīng)讀為“太山”或“泰山”，這里專指今天山東境內(nèi)的泰山，而非泛指高大之山。之所以如此判定，主要是基于三個方面的考慮。

首先，從漢字發(fā)展史的角度來看，“大”“太”本一字之分化，這一點(diǎn)早已成為學(xué)界共識。在戰(zhàn)國時期的出土文獻(xiàn)中，將“太”寫作“大”隨處可見。如《郭店楚簡·太一生水》：“天地者，大（太）一之所生也?！薄渡虾２┪镳^藏戰(zhàn)國楚竹書（四）·柬大王泊旱》中的“大（太）宰”、《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（七）·武王踐阼》中的“大（太）公望”、《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）·程寤》中的“大（太）姒”等，即是如此[2]（P771-775）。到了秦漢時期，這種現(xiàn)象更為普遍。如睡虎地秦簡《秦律·倉律》《秦律·廄苑律》中的“太倉”、馬王堆帛書《春秋事語》中的“太宰”、《戰(zhàn)國縱橫家書》中的“太后”，分別寫作“大倉”“大宰”“大后”。更為直接的例證是：馬王堆帛書《黃帝十六經(jīng)·正亂》中的“太山”，便直接寫作“大山”[2]（P771-775）。

在早期的傳世文獻(xiàn)中，“太”字也往往寫作“大”。如《史記·夏本紀(jì)》《漢書·地理志》中的“太行”，《尚書·禹貢》原寫作“大行”[3]（P632-634）。

其次，“大”與“太”用為“泰”，在出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)中都很常見。比如，《晏子春秋（四）》：“景公將伐宋，師過大（泰）山?！薄皫熯^大（泰）山而不用事，故大（泰）山之神怒。”[2]（P775）齊國在今山東省東北部，宋國在其西邊，辭例中齊國軍隊(duì)所路過的山只能是泰山。又如，《禮記·禮器》：“齊人將有事于泰山?！标懙旅鳌督?jīng)典釋文》：“‘泰’，或作‘大’。”《公羊傳·成公十七年》何休注引“泰山”作“大山”?！妒酚洝に抉R相如列傳》：“登泰山。”《漢書·司馬相如傳》中“泰”作“大”[3]（P632-634）。

在漢鏡這一類型的載體中，同樣不乏例證。比如，雒氏鏡鏡銘在描述銅鏡邊緣的太一圖像時，寫作“邊則太一”[1]（P375）；而在《巖窟藏鏡》第二集上第84 圖中遇到相同情況時，該鏡銘文則寫作“邊則泰一”[1]（P435）。

再次，漢鏡本身有異文可作直接證據(jù)。比如，黃濬《尊古齋》中所錄漢鏡鏡銘云：“【外】福祿進(jìn)兮日以前，食玉英兮飲禮（澧）泉，駕蜚（飛）龍兮乘粰（?。┰?，白虎引兮上泰山，鳳凰集兮見神鮮（仙），葆（保）長命，壽萬年，傳子孫兮?！緝?nèi)】上泰山，見侯王，左龍右虎辟不羊（祥），昭（朱）爵（雀）玄武利陰陽，八子九孫治中央，法如天地而日月光，千秋萬歲，長樂未央。”[1]（P218）此鏡鏡銘便是直接寫作“上泰山”。

又如，劉體智《小校經(jīng)閣金石文字》卷十五載有一件八乳博局紋銅鏡，其外圈銘文作：“漢有名銅出丹羊（陽），雜以銀錫清而明，朱爵（雀）玄武順陰陽，八子九孫治中央，東上太山見神人，食而玉央（英）飲澧（醴）泉，堂（長）宜官秩，保子孫?！盵1]（P217）其中，“太山”之“太”字作“”形，與一般所見的“大”字區(qū)別明顯。顯然，該字既不能隸定為“大”字，也不能讀為“大（dà）”，而只能是視為“太”的異體。這種異體或許可以聯(lián)系“”（駘蕩宮壺）、“”（衡方碑）等字形，予以綜合考慮?！啊毙螛O有可能是來源于“”形，而字形下面的兩點(diǎn)則是用來表示對相同筆畫的簡省。《說文解字》云“”是“泰”字古文，同時，在辭例“東上太山”中，通過方位詞“東”對地理位置加以限定，因此，鏡銘所指之山應(yīng)為東岳泰山。

總的來看，“上大（泰）山”銘鏡的句式較為規(guī)整，不僅畫面感十足，而且前后邏輯十分清晰。時人之所以“上大（泰）山”，主要是為了“見神人/仙人/神仙”，以尋求長生不老升仙之道。鏡銘中的“食玉英，飲醴泉”“駕蛟龍/飛龍，乘浮云”“白虎引”“鳳凰集”等，也都與這個美好的愿景密切相關(guān)。

古代一向有食玉英、飲醴泉的說法。其中，玉英是指玉之精英，據(jù)說食玉英能夠長生。《楚辭·涉江》：“登昆侖兮食玉英，與天地兮同壽，與日月兮同光。”唐代王灣《奉使登終南山》詩：“玉英時共飯，芝草為余拾?！滨啡?，是指甘甜的泉水?！抖Y記·禮運(yùn)》：“天降膏露，地出醴泉?！泵鞔鷱埓婕潯堆潘谆浴肪砥撸骸磅啡姓叮识嬛?，可愈痼疾?！盵4]（P13962）此外，在道教術(shù)語中，金醴、玉英還可以代指唾液。《黃庭內(nèi)景經(jīng)·脾長章》：“含漱金醴吞玉英，遂至不饑三蟲亡?！眲?wù)成子注：“金醴、玉英，口中之津液?！盵4]（P50）吞食金醴、玉英亦是長生、修仙的基礎(chǔ)功課之一。值得注意的是，“上大（泰）山”銘鏡中還含有“壽萬年”“宜官秩”“保子孫”“貴富昌”“樂未央”“去不祥”一類的套語，可見，銅鏡的主人在憧憬得道升仙的同時，也并未放棄對俗世生活的美好追求。而漢代的人們之所以選擇在泰山升仙，應(yīng)該與當(dāng)時的泰山信仰有密切關(guān)系。

三、“上大山”銘鏡與“泰山治鬼”起源時間的界定

如前所述，“上大山”銅鏡及銘文主要流行于西漢末期到東漢早期，它與漢代人的泰山信仰、升仙觀念均密切相關(guān)。值得注意的是，漢代民眾還流行著一種對泰山的信仰觀念——“泰山治鬼”。關(guān)于“泰山治鬼”觀念的起源時間，學(xué)界頗有爭議。我們認(rèn)為，“上大山”銅鏡銘文亦可為厘清“泰山治鬼”說的起源時間提供重要佐證。

（一）漢代鎮(zhèn)墓文中的“死屬泰山”

在漢代的鎮(zhèn)墓文、鎮(zhèn)墓券中，經(jīng)?？梢砸姷揭韵罗o例：

（1）……相聚苦。生人自屬西長安，死人自……（東漢中晚期墓出土鎮(zhèn)墓瓶文）[6]（P12-13）

（2）生人屬西長安，死人屬東泰山。（《古器物識小錄》）[7]（P285）

（3）……?鬼尸注，皆歸墓丘，太山君召……相念苦，勿相思，生屬長安，死屬太山，死生異處，不得相防（妨）……（劉伯平鎮(zhèn)墓文）[7]（P142-143）

（4）生人屬西長安，死人屬太山。（《貞松堂集古遺文》殘鎮(zhèn)墓券）[7]（P141-142）

（5）上天倉倉，地下芒芒。死人歸陰，生人歸陽?！酢酢趵?，死人有鄉(xiāng)①這里疑為“生人有里，死人有鄉(xiāng)”。。生人屬西長安，死人屬東大山。樂無相□，□無相思。（《古器物識小錄》）[7]（P127）

（6）熹平流年九月癸未朔廿四日丙午……生人西屬長安，死人東屬大山。生人屬陽，死屬陰……（《古器物識小錄》）[7]（P128）

一般認(rèn)為，“死屬大（泰）山”的觀念源于當(dāng)時的“泰山治鬼”說，意即由泰山之神來掌管全國死人的亡魂。先秦時期，曾流行鬼神、魂魄之說。《列子·天瑞篇》：“精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天，清而散；屬地，濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。”[8]（P7）之后，魂魄說、鬼神觀又與陰陽五行說結(jié)合在一起而逐漸流行。在其邏輯體系中，鬼與神，一為陰、一為陽，一在地、一在天，而皆有禍福生人之能力。同時，鬼神的歸宿亦有不同，神靈飛升上天，鬼魂歸入地下。

為了防止死者魂歸地下后受到欺辱，或重返陽間，煩擾生人，于是便產(chǎn)生了鎮(zhèn)墓文。鎮(zhèn)墓文的主要目的是為了隔絕生死交通、厭鎮(zhèn)亡魂及鬼神，其主要格式為：紀(jì)年月日；天帝使者告死者之家或丘丞墓伯，為死者解謫祛過，為生人解除殃咎；死生異路，告誡死人魂歸泰山，不得隨便回來干擾家人生活，有的還附有利于生人或后世子孫之類的吉語。

比較著名的有東漢熹平二年（173）殉葬瓦盆內(nèi)的鎮(zhèn)墓文：

熹平二年十二月乙巳朔十六日庚申，天帝使者告張氏之家，三丘五墓、墓左墓右、中央墓主、冢丞冢令、主冢司令、魂門亭長、冢中游擊等：敢告移丘丞墓伯、地下二千石、東冢侯、西冢伯、地下?lián)魻们洹⒍m里伍長等：今日吉良，非用他故，但以死人張叔敬薄命蚤死，當(dāng)來下歸丘墓。黃神生五岳，主死人錄，召魂召魄；主死人籍。生人筑高臺，死人歸，深自貍。眉須以落，下為土灰。今故上復(fù)除之藥，欲令后世無有死者。上黨人參九枚，欲持代生人，鉛人持代死人。黃豆瓜子，死人持給地下賦。立制牡厲，辟除土咎，欲令禍殃不行。傳到，約束地吏，勿復(fù)煩擾張氏之家。急急如律令。[9]（P77）

（二）“泰山治鬼”起源時間的爭論

清代學(xué)者顧炎武《日知錄》卷三十中的“泰山治鬼”一條，曾論及“泰山治鬼”的起源時間：

嘗考泰山之故，仙論起于周末，鬼論起于漢末?！蹲笫稀贰秶Z》未有封禪之文，是三代以上無仙論也?！妒酚洝贰稘h書》未有考鬼之說，是元、成以上無鬼論也?！尔}鐵論》云：“古者庶人，魚寂之祭，士一廟，大夫三，以時有事于五祀，無出門之祭。今富者祈名岳，望山川，椎牛擊鼓，戲倡舞像。”則出門進(jìn)香之俗已自西京而有之矣。自哀、平之際，而讖緯之書出，然后有如《遁甲開山圖》所云：“泰山在左，亢父在右，亢父知生，梁父主死?！薄恫┪镏尽匪疲骸疤┥揭辉惶鞂O。言為天帝之孫，主召人魂魄，知生命之長短者?！逼湟娪谑氛?，則《后漢書·方術(shù)傳》：“許峻自云：‘嘗篤病三年不愈，乃謁泰山請命?！薄稙趸競鳌罚骸八勒呱耢`歸赤山，赤山在遼東西北數(shù)千里，如中國人死者魂神歸泰山也。”《三國志·管輅傳》：“謂其弟辰曰：‘但恐至泰山治鬼，不得治生人，如何？’”而古辭《怨詩行》云：“齊度游四方，各系泰山錄。人間樂未央，忽然歸東岳?！标愃纪酢厄?qū)車篇》云：“魂神所系屬，逝者感斯征?！眲⒌潯顿浳骞僦欣蓪⒃姟吩疲骸俺？钟吾纷?，不復(fù)見故人?！睉?yīng)璩《百一詩》云：“年命在桑榆，東岳與我期?！比粍t鬼論之興，其在東京之世乎？[10]（P1079）

可以看出，顧炎武在論述“泰山治鬼”時，對其起源時間的表達(dá)比較模糊，只是說“仙論起于周末，鬼論起于漢末”，并未明確此處所說的“漢”究竟是西漢，還是東漢，這就為后來的爭議埋下了伏筆。

清代學(xué)者趙翼在《陔余叢考》卷三十五“泰山治鬼”條的小注中補(bǔ)充道：“顧寧人云：哀、平之際，讖緯書出，有《遁甲開山圖》‘泰山在左，亢父在右，亢父知生，梁父知死’云云。謂泰山治鬼之說，蓋起于西漢末?！盵11]（P751-752）在趙翼看來，顧炎武所說的“漢末”應(yīng)是西漢末。近世又有學(xué)者根據(jù)顧炎武所說的“然則鬼論之興，其在東京之世乎？”對趙翼之說進(jìn)行駁斥，認(rèn)為顧氏文中所說的“漢末”，應(yīng)是東漢之末[12]（P27-33）。雙方各執(zhí)一詞，莫衷一是。

（三）“上大山”鏡銘與“泰山治鬼”起源時間的確定

我們認(rèn)為，“上大（泰）山”銘鏡的大量出土，恰好為解決上述爭議提供了可能。

1953年，洛陽燒溝發(fā)掘了225 座漢代墓葬，其中，M1023 出土了一件四神博局鏡，其外圈銘文作：“福祿進(jìn)兮，日以前，天道得，物自然，參（驂）駕蜚（飛）龍，乘浮云，白虎先，上大（泰）山，鳳皇（凰）下，見神人?！盵13]（P371）根據(jù)地層及該墓同出器物，專家判定該墓葬時間為東漢早期[14]（P165-168）。

1986年12月，在南京市高淳縣古固城遺址東約100 米處，出土一面四神博局鏡，其外圈銘文作：“上大（泰）山，見神人，食玉英，飲澧（醴）泉，駕交（蛟）龍，乘浮云，宜官秩，保子孫，貴富昌，樂未央?！币煌鐾恋倪€有“大泉五十”及“大布黃千”錢幣，整理者據(jù)此將該鏡時代定為新莽時期[15]（P119）。

2006年4月，江蘇省徐州市鼓樓區(qū)劉樓村村民在后山開山采石時發(fā)現(xiàn)一座墓葬（編號M1），徐州博物館隨即對該墓進(jìn)行了搶救性發(fā)掘。該墓曾出土一件四神博局鏡，其銘文作：“上大（泰）山，見神人，食玉英，飲澧（醴）泉，駕交（蛟）龍，乘浮云，宜官秩，保子?！苯?jīng)專家對墓葬出土器物的分析研究，該墓為新莽時期墓葬[16]（P33-45）。

據(jù)此可知，至遲到新莽時期，“上大（泰）山”銘鏡就已經(jīng)開始鑄造，不少銅鏡在東漢早期仍在使用。在形制與紋飾方面，“上大（泰）山”銘鏡以博局紋居多，除了四神之外，還經(jīng)常置有羽人、九尾狐、三足烏及各種瑞獸紋飾，書體則以懸針篆為主。這些特征常見于西漢末期至東漢早期的銅鏡，尤其以新莽時期最為流行，東漢中期以后則逐漸式微。因此，結(jié)合墓葬信息與銅鏡本身的各種特征，將“上大（泰）山”銘鏡的主要流行時間定在西漢晚期至東漢早期，是較為穩(wěn)妥的。

如前所述，“上大（泰）山”銅鏡銘文中不乏“食玉英，飲醴泉”“駕蛟龍，乘浮云”“得天道”“壽萬年”“宜官秩”“貴富昌”“樂未央”一類的習(xí)語，這顯然是針對生人而言的。因?yàn)樗廊藦娜ナ赖哪且豢?，便已喪失了“壽萬年”的可能，當(dāng)然也沒有必要再“福祿進(jìn)”“宜官秩”了。因此，從西漢末年到東漢初期，與泰山相關(guān)的信仰應(yīng)主要是生人求仙的“仙論”，而非魂歸泰山的“鬼論”。就此而言，趙翼所謂的“泰山治鬼之說，蓋起于西漢末”，便不攻自破了。

不過，這樣也存在一個問題。西漢時以長安為首都，長安作為帝國的政治、文化中心所在，統(tǒng)轄全國百姓戶籍稅賦，因此，人活著的時候稱之為“生屬長安”是沒有問題的。但東漢大部分時間都是定都洛陽（只有漢獻(xiàn)帝時受董卓脅迫曾短暫遷都長安），因此，對東漢時期的生人來說，應(yīng)該是“生屬洛陽”才對，為何東漢的鎮(zhèn)墓文、買地券屢稱“長安”而不稱“洛陽”呢？其實(shí)，關(guān)于這一問題，前人已經(jīng)有所關(guān)注，并進(jìn)行了比較深入的研究。吳榮曾認(rèn)為：“所謂‘生人屬長安’，當(dāng)是西漢時流傳下來的觀念?！盵17]（P56-63）

1984年至1986年，中國社會科學(xué)院考古研究所洛陽唐城隊(duì)在邙山腳下發(fā)掘了23 座漢墓。其中，西花壇M24 出土了一件延光元年（122）的朱書陶罐，編號為24：145。其銘文作：“延光元年□□十四日，生人之死別解。生自屬長安，死人自屬丘丞墓。汝□千日，生人食三谷，死入土，生上堂，死人深自臧。如律令?！盵18]王育成根據(jù)這一陶罐銘文，在吳榮曾論斷的基礎(chǔ)上，進(jìn)行了更為詳細(xì)的闡述：

值得注意的是，在延光元年朱書中，與“長安”句相對應(yīng)的不是“死人屬太山”或“東太山”，卻是“死人屬丘丞墓?！边@反映出泰山治鬼的迷信在此時或沒有產(chǎn)生或雖產(chǎn)生但還沒有進(jìn)入解除迷信中。現(xiàn)今所知最早的地下丞吏資料見于西漢前期，湖北江陵鳳凰山168 號漢墓木犢有“江陵丞敢告地下丞”文句。這里的“地下丞”顯系延光元年朱書“丘丞墓”的前身。很可能在西漢及東漢前、中期的迷信觀念中，死人是歸地下丞吏所管理的，故延光元年朱書以“死人自屬丘丞墓”與“生自屬長安”相對應(yīng)。當(dāng)東漢后期泰山治鬼迷信形成并進(jìn)入解除文后，地下丞吏開始從行文內(nèi)提升到文首，成為巫道人物發(fā)出解除文的行文對象，并且名目也逐漸繁雜起來。[19]（P72）

王先生的分析切中肯綮。西漢時期已有活人為死人致信地下丞吏的先例，說明這種風(fēng)俗在西漢時已經(jīng)流行，因此，“生屬長安”的說法，是有其歷史淵源的，東漢只是承其余緒而已。至于東漢為何不改稱“生屬洛陽”，其中還有一層原因，是過去學(xué)者未曾談及的。其實(shí)，“長安”除是地名外，本身還是吉語。漢代中有“長安”鏡，銘文中雖然僅有“長安”二字，卻是一語雙關(guān)，既寓意國家長治久安，又期望自己身體康健，“居而必安毋憂患”[1]（P496）。以諧音來寄托美好愿景的例子，在漢魏時期極為常見。如漢代畫像中常以射雀的圖像寓意“射爵”（“雀”“爵”通假），又往往在銅洗底部以羊形為飾，寓意“吉祥”（“羊”“祥”通假）。此外，唐代虞世南《北堂書鈔·卷一百三十七·舟部上》“長安”條，援引《東方朔傳》云“武帝乘長安舟游洛水”，又引《江表傳》云“孫權(quán)有大舟名長安”。皆是以“長安”為吉語的例證。

需要說明的是，延光是東漢安帝的年號，屬于東漢中期。王育成認(rèn)為：“此時與‘長安’句相對應(yīng)的不是‘死人屬太山’或‘東太山’，卻是‘死人屬丘丞墓?！@反映出泰山治鬼的迷信在此時或沒有產(chǎn)生或雖產(chǎn)生但還沒有進(jìn)入解除迷信中?！边@也再次驗(yàn)證了顧炎武所說的“鬼論起于漢末”，是東漢末，而非西漢末。

據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)來看，在東漢末年至三國時期，泰山極有可能還經(jīng)歷過一段既是求仙場所，又是眾鬼歸宿，兩種功能各有信眾的共存期。因此，曹操的《氣出唱·其一》才會自稱要“東到泰山”：“駕六龍，乘風(fēng)而行。行四海，路下之八邦。歷登高山臨溪谷，乘云而行。行四海外，東到泰山。仙人玉女，下來翱游。驂駕六龍飲玉漿?！耜I下，引見得入，赤松相對，四面顧望，視正焜煌?！瓊鞲鏌o窮閉其口，但當(dāng)愛氣壽萬年。……欲閉門坐自守，天與期氣。愿得神之人，乘駕云車，驂駕白鹿，上到天之門，來賜神之藥。跪受之，敬神齊。當(dāng)如此，道自來。”[20]（P29-30）①此處的劃線詞語也是漢代鏡銘中的常見詞語或紋飾所繪之景。下同。曹植的《飛龍篇》才會自稱要“晨游泰山”：“晨游泰山，云霧窈窕。忽逢二童，顏色鮮好。乘彼白鹿，手翳芝草。我知真人，長跪問道。西登玉臺，金樓復(fù)道。授我仙藥，神皇所造。教我服食，還精補(bǔ)腦。壽同金石，永世難老?！盵21]（P287）三國劉禎的《贈五官中郎將詩·其二》也才會心生感慨：“?？钟吾纷冢粡?fù)見故人?！盵22]（P307）

漢魏之后，死者魂歸泰山的說法在社會上逐漸普及。各種記述泰山神東岳大帝管理陰曹地府的文獻(xiàn)不勝枚舉，如西晉皇甫謐《帝王世紀(jì)》中有“太山稽鬼”之說，東晉干寶《搜神記》中有泰山府君是陰間主宰、主管鬼簿的記錄。北宋張君房所編《云笈七簽·符圖部一·五岳真形圖序》亦稱：“東岳太山君，領(lǐng)群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也，血食廟祀所宗者也?！盵23]（P1136-1137）前人學(xué)者對此已論述頗多，此處便不再贅述了。